Simbolismo metafísico del acto sexual

Amor y mar compartiendo el mismo lecho, amor y mar en el mismo lecho […] Y en la orilla de mi cuerpo se tendió el hombre nacido del mar¹ Saint-John Perse (1887-1975)

El verdadero conocimiento se produce gracias a una fusión amorosa. Por eso la Escritura llama « conocimiento » al acto conyugal² Marie-Magdeleine Davy

Introducción

Así como, salvo en la metafísica india o china, se considera activo al varón y pasiva a la mujer, el coito se describe sistemáticamente desde una perspectiva masculina mediante el término « penetración », propiamente definido como

acción de penetrar, movimiento por el cual un cuerpo penetra (en otro cuerpo, en una materia o en el interior de un espacio circunscrito, atravesando aquello que constituye un obstáculo u ofrece resistencia) (CNRTL).

Ahora bien, una vez rechazado este lugar común —o este prejuicio— de una oposición sexual activo-pasivo, hay que reconocer la realidad de la perspectiva inversa: la absorción activa del pene por la vagina³. El pene puede, en efecto, ser asido e introducido, in fine absorbido, e incluso engullido. Una analogía permite dar cuenta de ello: el pene puede ser tragado, engullido, devorado, comido; y, aunque no sea realmente masticado, puede propiamente ser aspirado y masajeado o amasado⁴ por los músculos vaginales (entrenados).

En términos simbólicos, esto significa que no puede reducirse el acoplamiento o la conjunción al mero acto de « penetración »; pero, si se desea conservar este término, conviene añadirle aquellos que constituyen su inverso y su complemento: la « aspiración » y la « absorción ».

Metáforas sexuales

Comenzar indicando algunas de las metáforas utilizadas para describir los órganos sexuales o los coitos —metáforas que naturalmente degeneran en lugares comunes y tópicos o caen en desuso— permite mostrar hasta qué punto no son símbolos.

Así, entre los LATINOS, las metáforas estaban vinculadas principalmente al mundo agrícola:

• sēmĕn (semilla)⁵ o rōs (rocío) para el semen;
• fabae (habas), poma (frutos), mala (manzanas) para los testículos;
• arbŏr (tronco, árbol, planta), thyrsus (tallo, rabo), rādix (raíz), falx (podadera, hoz) y, sobre todo, vōmĕr (reja del arado) para el pene;
• ăger o campus (campo, terreno), sulcus (surco), vīnĕa (viña) o fons (fuente)⁶ para la vagina.

Entre los GRIEGOS, las metáforas podían ser asimismo botánicas:

• de myrtiá (el mirto), el fruto era la imagen del clítoris;
• y roz (la rosa), la imagen de los labios menores y mayores.

Entre los HINDÚES, en cambio, las metáforas son a menudo zoológicas:

• las dimensiones de su lingam determinan las tres clases de hombres, por orden creciente de tamaño: el hombre-liebre, el hombre-toro y el hombre-caballo; y la profundidad de su yoni, las tres clases de mujeres: la mujer-cierva, la mujer-yegua y la mujer-elefante⁷;
• entre los tipos de besos figura Jatavestitaka, o el abrazo del reptil (ibid., p. 56);
• entre los tipos de presión de las uñas o de arañazos figuran la garra del tigre, la pata del pavo real y el salto de la liebre (ibid., pp. 68-70);
• uno de los tipos de mordedura se denomina mordedura del jabalí⁸;
• una de las posturas se denomina postura del cangrejo (ibid., p. 84: « Las dos piernas de la mujer están contraídas y colocadas sobre su vientre »); uno de los congresos (coitos), congreso de la vaca, y otros, congreso del perro, de la cabra, de la cierva y del gato, a los que se añaden el violento asalto del asno, el salto del tigre, la presión del elefante, el frotamiento del jabalí y el asalto del caballo (ibid., p. 85);
• la mujer perfecta tiene el andar del cisne, la piel de un elefante joven, la voz del kokila (cuco) y los ojos de la gacela (citado por E. Armand, Encyclopédie anarchiste).

En el JUDAÍSMO encontramos igualmente metáforas zoológicas y botánicas (Cantar de los Cantares), así como la imagen clásica de la puerta para la vagina (Talmud):

• « Tus ojos son ojos de paloma » (I, 15); « Mi amado es semejante a una gacela o a un cervatillo » (II, 9); « Tus ojos son como palomas detrás de tu velo; tus cabellos son como un rebaño de cabras que desciende por las laderas del monte Galaad. Tus dientes son como un rebaño de ovejas esquiladas que suben del lavadero; cada una tiene su gemela y ninguna de ellas es estéril » (IV, 1-2); « Tus dos pechos son como dos cervatillos, gemelos de una gacela, que pacen entre los lirios » (IV, 5); « Tu talle se asemeja a la palmera y tus pechos a sus racimos » (VII, 8);
• los labios menores son la puerta, cuyos postes son los labios mayores y cuya llave es el clítoris (ibidem).

En la EROTOLOGÍA ÁRABE encontramos la misma metáfora de la puerta: el portal —aunque este se refiere a cualquier abertura, tanto del hombre como de la mujer⁹—, junto con todo un vocabulario figurado:

• para la vagina: el portal, pues, pero también el kouss (de una joven), la capucha (si nunca ha entrado nada en ella), el erizo (la despeinada de una anciana), Padre-Gorro-Puntiagudo (esta « lleva en su extremo un pequeño gorro rojo, semejante a la cresta del gallo »), la espaciosa (un « mechón ancho »), Padre-Naricita (« que lleva una encantadora boina coronada por una especie de grueso botón »), Padre-Frente-Prominente, la plisadora, la interceptora, la acogedora, Padre-Traga-Todo (para « una mujer fuerte y bien entrada en carnes »), la desfiguradora, ya mencionada, etc.¹⁰;
• para el pene: el envuelto (este es, junto con « sexo », el nombre original), el objeto que se alarga, la paloma, el campanero, el tuerto, Padre-Saliva, el que se contonea, Padre-Cuello-Largo, Padre-Lloroso, Padre-Un-Ojo, el desgarrador, el arponero, etc. (ibid., p. 165).

En el TAOÍSMO, las denominaciones de los órganos o de los actos sexuales no son menos figuradas¹¹:

• yùjīng (« Tallo de Jade » o « Pico de Jade »), así como guī (la tortuga mítica), corresponden al pene; de este modo, guī tóu (« cabeza de tortuga ») designa el glande;
• yùmén (« Puerta de Jade »), yùfáng (« Cámara de Jade ») o también zhūshì (« Cámara Púrpura ») remiten a la vagina, al igual que pántáo (« melocotón de la inmortalidad »), mǔ dān (la peonía) y liánhuā (el loto);
• yùquán (« Beber de la Fuente de Jade ») significa obtener la esencia Yīn de una mujer durante el acto sexual;
• Yún yǔ (« Nube y Lluvia ») designa el comercio sexual:

El capítulo 5 del Sù wèn dice: « La nube es el qi terrestre que asciende, la lluvia es el qi celeste que desciende ». Así, las « nubes » corresponderían a los óvulos de la tierra y remitirían a las secreciones vaginales de la mujer (los chinos todavía ignoraban la existencia de los gametos femeninos), mientras que la « lluvia » que viene a fecundar la Tierra correspondería al semen del Cielo, símbolo de la semilla del hombre; de ahí la expresión « juego de la nube y de la lluvia » para designar el comercio carnal.

De esta imagen derivan expresiones como fān Yún fù yǔ (« las nubes volcadas y la lluvia en sentido inverso ») para designar el acto homosexual practicado por dos hombres.¹²

Como puede verse, este recorrido por las denominaciones tradicionales no presenta sino metáforas, marcando así su diferencia radical con respecto a los símbolos y haciendo innecesario, pese a su riqueza poética, cualquier inventario del vocabulario erótico del argot francés.

En efecto, las metáforas son imágenes que remiten horizontalmente a otros objetos, mientras que los símbolos hacen presente un sentido, una realidad de orden trascendente: remiten directa y verticalmente a los principios que rigen la manera en que podemos inteligir el mundo y, más allá de él, en última instancia, al Principio primero.

Simbolismo sexual

Podemos evocar sucintamente tres simbolismos sexuales: los de los órganos sexuales y el de su conjunción.

El eje del mundo

El pene erecto se inscribe en un eje, y todo eje remite al Eje del mundo, es decir, al eje vertical, único pero presente en cada punto del universo, que une la creación con el Creador, los seres con Aquel que les ha dado el ser. Sin embargo, el eje peniano parte del hombre y no es vertical, dos características que no carecen de consecuencias (simbólicas).

En primer lugar, el eje peniano, aunque apunta hacia el infinito, tiene sin embargo un punto de partida en la persona que lo porta; si se consideran este punto de partida y la dirección que indica, se obtiene una semirrecta, parcialmente materializada por el segmento constituido por el pene. Esta semirrecta refleja la condición del alma humana, creada pero inmortal; el segmento materializado y limitado señala el principio y el fin de la existencia humana.

En segundo lugar, el eje peniano no es realmente vertical; incluso puede verse a cuarenta y cinco grados, oblicuo a medio camino entre la horizontal y la vertical —dirección, por lo demás, invariable, ya esté el hombre (en erección) de pie, sentado, de rodillas o acostado—. Esta oblicuidad señala la condición humana, a la vez dependiente de esa Vertical que le da la vida y se la retira, y condenada a actuar según la horizontalidad de su existencia¹³.

Esta oblicuidad puede, por lo demás, constituir una trampa: no es sino la necia media entre el eje horizontal de la existencia, cuyo horizonte, incesantemente alejado y para siempre inaccesible, no podría constituir la meta, y el Eje vertical, que es el origen y el fin. « Trampa », porque lo Alto no se encuentra al término del hacia-adelante; nunca está sino « aquí y ahora » y « arriba ». Si se evita la trampa, queda este recordatorio, indirecto pero irrefutable, de la cruz del mundo, cruce en cada uno del eje horizontal de su existencia y del Eje vertical de su destino.

En lenguaje cristiano, como se habrá comprendido, el Eje del mundo es el Cristo-Verbo-Hijo¹⁴, « por quien todo fue hecho » (Símbolo niceno-constantinopolitano)¹⁵, y la cruz del mundo es la que Él marcó para todos en la kénosis¹⁶ de la Encarnación y de la muerte en la cruz. La habitación del eje vertical es total: de arriba abajo (Encarnación y descenso a los infiernos) y de abajo arriba (ascenso desde los infiernos y Ascensión), atravesando el plano horizontal de la vida humana.

Si esta verticalidad crística del ser humano, « a imagen de Dios y según Su semejanza » (Gn I, 26), caracteriza tanto a la mujer como al hombre, el pene erecto, en su encuentro, recuerda a ambos la existencia del eje relativo y del Eje de lo Absoluto. Y ambos soportan su peso simbólico, cada uno a su manera.

La Caverna (kahf) o la Gruta (ghār)

¹⁷

La vagina pertenece al simbolismo de la Gruta o de la Caverna. Desde la gruta de la Natividad hasta la caverna de Ghār Hīra’¹⁸, pasando por la caverna de los « Siete Durmientes de Éfeso » o de los ahl al-kahf (« Gentes de la Caverna »)¹⁹, la caverna es, en el simbolismo universal, un lugar central en el que se opera una transformación (muerte, renacimiento, iniciación) y se establece un vínculo a lo largo del Eje vertical.

Como centro del mundo y origen²⁰, o corazón²¹, y como lugar iluminado²², es allí donde se produce, a lo largo de este eje vertical, la comunicación con los estados superiores e inferiores. No resulta, pues, sorprendente que la caverna sea el arquetipo de la matriz nupcial y materna²³ y que entrar en ella —o ser acogido en ella— constituya una iniciación²⁴.

Así, para el místico sufí al-Hallāj (858-922), en su Diwān, la caverna es

el lugar de la hospitalidad divina, de la proximidad y del conocimiento original, […] el centro del mundo, lugar fuera del tiempo y del espacio, pues el conocimiento original pertenece al mundo preeterno, al mundo sagrado.²⁵

Lo mismo sucede con Ibn ‘Atā’ al-Adami (siglo X), quien ve en ella los tránsitos del fanā’ (« extinción ») y del baqā’ (« supraexistencia », « subsistencia »), es decir, la muerte-resurrección, salvo que estas se viven « en el nivel del mundo del espíritu, sin pasar por la muerte natural ». La caverna es, por tanto, también un lugar de hospitalidad divina y de

luz preeterna, que podría significar el conocimiento preeterno y original del que habla Hallāj, pues el conocimiento es luz.²⁶

Lo mismo encontramos en el exegeta sufí Abū l-Qāsim al-Qushayrī (986-1074). Este añade, sin embargo, las nociones de tafrīd (soledad) y tajrīd (despojamiento), que preceden y producen la extinción (fanā’). Se trata de una « morada espiritual » interiorizada. Así, en ‘Abd al-Razzāq al-Qāshanī (m. ca. 1330), « el lugar sagrado ya no es la caverna, sino el cuerpo humano »²⁷ mismo.

Añadamos que, para Ruzbahān Baqli al-Shirāzi (siglo XII), la caverna es ante todo símbolo de la unión y de la cámara nupcial, mientras que, para Jalāl ad-Dīn Muhammad Rūmī (1207-1273), la Caverna

ya no es siquiera un lugar espiritual, una morada, una estación o un topos en la geografía celeste. Ni siquiera es un estado (hāl), como en Hallāj, sino simplemente el Amor […], Su Amor, que envuelve al mundo entero como una matriz.

Baste con esto. La vagina, Caverna por excelencia, es, pues, símbolo de la hospitalidad divina, lugar de transformación, tanto espiritual como física (matriz), y de iniciación al conocimiento o al amor. Este topos espiritual simbólico, este centro interior, recuerda la presencia de Dios en lo más íntimo del ser humano. En lenguaje cristiano: « Sabed esto: el reino de Dios está dentro de vosotros » (Lc XVII, 21; en griego, εντος υμων εστιν: « está

La creación del mundo

Si la unión sexual en el amor simboliza la creación del mundo, no es tanto porque el acto de unión consista en procrear —lo que rara vez ocurre—, sino porque conmemora el encuentro entre el Eje crístico y el Fondo del mundo. En efecto, si Dios Padre crea por medio de Su Hijo (el Verbo), ¿dónde crea? ¡En el Espíritu Santo! Es la creatio ex nihilo per Verbum in Spiritu Sancto²⁸, es decir, la creación de la nada por medio del Verbo en el Espíritu Santo, que son « las dos manos de Dios »²⁹.

Corresponde al hombre vivir un « acto crístico » y comprender que no hay acción sin receptividad; a la mujer, vivir un « acto pneumático »³⁰ y comprender que no hay receptividad sin acción. A ambos corresponde reconocer, en la gracia de su unión, Aquello que los trasciende y sostiene su subsistencia³¹. Siendo cada uno a la vez sujeto y relación, mujer y hombre, más allá de los papeles eventualmente distintos en su unión, son virtualmente ambos Cristo y Espíritu Santo: ahí reside su deiformidad intrínseca.

La circumincesión trinitaria

La circumincesión se define como la « existencia de las personas de la Santísima Trinidad unas en otras; su mutua compenetración fundada en la unidad de esencia »³². Pero esto merece alguna explicación:

Nada cuenta a los ojos del Padre sino el Hijo, que es igual a Él en todo; sin Él, el Padre no es nada: existe como Padre, y como Dios, únicamente porque engendra al Hijo, a quien da todo lo que Él es, Naturaleza divina y Esencia divina. Así, la Esencia divina consiste en este don total; el Padre existe únicamente porque Se da en Su totalidad.

Recíprocamente, el Verbo se conoce en el Padre y existe, como Hijo y como Dios, únicamente en cuanto es engendrado por el Padre. Él es la Esencia divina únicamente porque la recibe del Padre; es la misma Esencia, dada por uno y recibida por el otro. Pero el Hijo, a su vez, solo se constituye devolviendo todo lo que ha recibido; solo puede recibir la Esencia divina si la da al Padre.

El intercambio recíproco de la Esencia divina entre el Padre y el Hijo, este don total y perfecto del libre albedrío, constituye el Amor recíproco del Padre y del Hijo. Pero este Amor mutuo, que procede de la voluntad de darse totalmente, debe a su vez, para existir, ser dado totalmente. El don del Amor común al Padre y al Hijo se expresa entonces en la necesaria tercera Persona, el Espíritu Santo, como Amor y Esencia, como vínculo sustancial y esencial que une al Padre y al Hijo en la unidad de un mismo Amor.³³

Es evidente que la unión sexual en el amor ofrece a cada uno la oportunidad de este don total del libre albedrío que llamamos amor recíproco, a imagen de la circumincesión trinitaria. En efecto, « existe una semejanza entre la unión de las Personas divinas y la unión de amor entre las personas humanas », como señala san Juan Pablo II³⁴; así, la comunión de las personas

debe entenderse […] como una participación en una « insondable comunión divina de personas » (TDC 9, 3) en el seno de la vida trinitaria.³⁵

La sexualidad es un acto [… que] refleja la relación de amor del Dios trinitario y participa en el acto creador de Dios.³⁶

De ahí la insaciabilidad (deseo) y la inestabilidad (divorcio) de las uniones: las personas están llamadas a existir en una comunión permanente, mientras que esta comunión solo puede realizarse plenamente en la eternidad de Dios.

Corresponde a la mujer y al hombre realizar —hacer efectiva— la estructura ternaria de todo don: el que da, el que recibe y el don, que en lo Absoluto son las Personas de la Trinidad: Padre, Hijo y Espíritu. Les corresponde entrar simbólicamente —es decir, aquí, espiritualmente— en el torbellino inmóvil de los Dones absolutos y recíprocos de las tres Personas trinitarias, que « se contienen mutuamente »³⁷.

Notas

1. Amers IX – « Étroits sont les vaisseaux » (noveno y último episodio de Strophe).[↩]
2. « La tradition dans le christianisme », lemondeduyoga.org, 31 de agosto de 2005; cf. Revue Française de Yoga, n.º 14 (antigua edición), otoño de 1983 (pp. 3-14).[↩]
3. Lo mismo puede decirse, desde este punto de vista, de la absorción activa por otro orificio.[↩]
4. Una de las raíces de « orgasmo » remite a « amasar » (Littré).[↩]
5. La polisemia de sēmĕn en latín es significativa: semilla en agricultura; en botánica: abono o espelta, pero también esqueje, brote, retoño, vástago y yema; en filosofía: átomo, principio, elemento; y, en sentido figurado: estirpe, raza, linaje, sangre, así como origen, causa, principio.[↩]
6. En la mitología romana, Fons (o Fontus o Fontanus) es el dios de los manantiales y de las aguas corrientes.[↩]
7. Vatsyayana, Le Kama Soutra, op. cit., p. 46.[↩]
8. ibid., p. 75. Esta « consiste en varias hileras anchas de marcas »[↩]
9. Mouhammad al-Nafzāwī, La prairie parfumée…, op. cit., p. 183. Pues « Dios Altísimo ha dicho en el Corán: “Aquellos hombres y mujeres que guardan su portal” » (ibid.).[↩]
10. ibid., pp. 183, 188-189.[↩]
11. Anaïs Languebien, op. cit., pp. 13-14.[↩]
12. ibid., p. 14. « Precisemos que hoy en día “relación sexual” se traduce literalmente como 性交 (xìng jiāo) o 性关系 (xìng guān xì), donde 性 designa “el sexo”, con la clave del “corazón” (心 xīn) y el hecho de “nacer, crecer” (生 shēng) » (ibid.).[↩]
13. Cabe señalar que, en el ritual tántrico, con la śakti « cabalgando » al shiva, el falo se verticaliza; cf. André Van Lysebeth, op. cit., p. 204.[↩]
14. Cristo en la tierra (Encarnación), Verbo en la Creación del mundo, Hijo en el seno de la Trinidad.[↩]
15. O también: « Él es imagen del Dios invisible, primogénito de toda la creación. Porque en él fueron creadas todas las cosas que hay en los cielos y en la tierra, las visibles y las invisibles, tronos, dignidades, dominaciones, autoridades. Todo fue creado por él y para él. Él es antes que todas las cosas, y todas las cosas subsisten en él » (Col I, 15-17); « Jesucristo, por quien son todas las cosas y por quien nosotros somos » (1 Co VIII, 6).[↩]
16. Encarnación despojada de todos los atributos divinos para asumir la condición humana.[↩]
17. Nos basamos aquí en GRIC (Groupe de Recherches Islamo-Chrétien), « La caverne entre symbolique universelle et imaginaire soufi », 2006, en línea; en Vanessa Hélène Sandrine Hernandez (1984-), Le Chêne aux quatre ruches, Thebookedition.com, s. f.; así como en René Guénon, Symboles fondamentaux de la Science sacrée, París: Gallimard, 1962 (reed. 1965), y Jean Chevalier y Alain Gheerbrant, Dictionnaire des symboles, París: Laffont, 1973.[↩]
18. Lugar de las primeras revelaciones recibidas de Dios por Mahoma a través del ángel Gabriel, en julio o agosto del año 610.[↩]
19. Milagro que parece ser común al islam y al cristianismo, en el que siete oficiales de palacio escapan de la persecución de los cristianos por el emperador Decio (reinado: 249-251) y duermen, ocultos en una caverna, durante trescientos años (cristianismo); o bien seis ministros del rey Diaclitianus, gobernador de Filadelfia (actual capital de Jordania), acompañados de un perro, convertidos en monoteístas (incluido el perro), se ven obligados a huir y duermen igualmente durante trescientos años al abrigo de una caverna (islam).[↩]
20. Cf. René Guénon, « L’idée du centre dans les traditions antiques », op. cit., p. 84.[↩]
21. Cf. Jean Chevalier…, op. cit., p. 288; René Guénon, op. cit., p. 218.[↩]
22. « La caverna iniciática está iluminada desde el interior, de modo que es fuera de ella donde reinan las tinieblas » (las « tinieblas exteriores »); René Guénon, op. cit., p. 212.[↩]
23. Cf. Jean Chevalier y Alain Gheerbrant, op. cit., pp. 285, 288.[↩]
24. Ibid., p. 195.[↩]
25. GRIC, op. cit., p. 7.[↩]
26. Ibidem[↩]
27. Ibid., p. 13. Vanessa Hernandez establece un paralelismo entre al-Qāshanī y san Juan de la Cruz (m. 1591), quien, en la Llama de amor viva, utiliza el símbolo de la caverna en relación con las potencias […] del alma: memoria, entendimiento y voluntad, capaces de recibir los mayores bienes, el infinito, una vez liberadas de todas las criaturas. En efecto, cuando cada una de estas potencias está vacía de todo lo creado, experimenta una sed ardiente de Dios, un hambre, y se consume en la espera. San Juan de la Cruz y Qāshanī convergen así, pues para ambos la caverna simboliza facultades propias de todos los seres humanos, y ambos proponen un camino de purificación interior accesible a cualquiera que tenga la voluntad de recorrer la vía del despojamiento. Cf. La vive Flamme d’amour, París: Seuil, 1995, pp. 92-95 (ibid. y n. 57).[↩]
28. Cf. nuestro Introduction à une métaphysique des mystères chrétiens (imprimatur), París: L’Harmattan, 2005, cap. 14, pp. 197 ss.[↩]
29. « Ontológicamente, Dios da el ser proyectando Su Caridad en una exterioridad relativa, en una alteridad inaudita. Así, el Don absoluto de la Vida divina se convierte en este Don del ser al mundo. Este Don […] pasa por el Hijo, pues el Hijo y el Espíritu son “las dos manos de Dios” [san Ireneo, Contra Haereses IV, praefatio, PG, t. VII, col. 975 B]: todo es hecho por medio del Hijo (el Verbo) en el Espíritu; el Hijo (el Cristo) es el Eje del mundo y el Espíritu su Fondo »; Bruno Bérard, Introduction à une métaphysique des mystères chrétiens, op. cit., p. 250; siguiendo a Jean Borella, La Charité profanée, París: Éd. du Cèdre, 1979 (reed. Amour et Vérité, L’Harmattan, 2011).[↩]
30. El griego pneuma, « soplo » (spiritus en latín), designa al Espíritu Santo. Cf., por ejemplo, Odette Mainville, « De la rûah hébraïque au pneuma chrétien : le langage descriptif de l’agir de l’esprit de Dieu », Théologiques, vol. 2, n.º 2, octubre de 1994, pp. 21-39.[↩]
31. Jean Borella propone escribir el término francés subsistence con una « e » (del latín subsistentia) cuando designa el hecho de subsistir (permanencia en el ser), para distinguirlo de subsistance, que designa los medios necesarios para el sustento humano (alimentación) y los suministros militares (cf. Lumières de la théologie mystique, p. 86, n. 183).[↩]
32. eglise.catholique.fr/glossaire/circumincession/. Cursiva nuestra.[↩]
33. Abbé Henri Stéphane André Gircourt (1907-1985), Introduction à l’ésotérisme chrétien, tratados recopilados y anotados por François Chenique, París: Dervy, 1979, t. 1, tratado I.2, pp. 42-48.[↩]
34. Cf. Gaudium et Spes n.º 24, 3; Juan Pablo II, Abrégé de La Théologie du corps, Y. Semen ed., París: Cerf, 2016, p. 223.[↩]
35. Juan Pablo II, ibid., p. 217.[↩]
36. Evangelium Vitae § 43.[↩]
37. San Juan Damasceno, De fide orth. I, 8.[↩]