«No-dos», «no-uno», «no-tres», «no-mil».

Introducción

El éxito occidental del «no-dos» del advaita vedānta es innegable y se puede explicar por varias razones: el atractivo de la India en un contexto de cristianismo desdibujado por el paso del tiempo y en un contexto de secularización de la cultura en Occidente, y el atractivo de una fórmula poderosa por su forma negativa, que remite al lenguaje apofático de la mística.

Ahora bien, existen realidades similares en muchas tradiciones, y especialmente en el cristianismo, aunque no hayan tenido una forma de expresión negativa. Así, podríamos hablar de «no-uno», de «no-tres», de «no-mil»…

Después de situar brevemente el «no-dos», podremos repasar estas otras fórmulas.

El «no-dos» del vedānta

La construcción de este «no-dos» se hace en sánscrito mediante la «a» privativa: a-dvaita, que indica por la negativa una ausencia de dualidad (última) o una identidad entre ātman (el yo profundo) y brahman (la realidad absoluta). Esto se convierte en una forma más sutil que decir que ātman y brahman son uno, ya que la fórmula «no-dos» deja la puerta abierta a una distinción, aunque sea relativa, que se puede constatar en esta vida y que el uso de dos palabras distintas confirma.¹

De alguna manera, esta fórmula ofrece un «paso epistemológico» entre las dualidades de la manifestación y la unidad sin segunda de la realidad última.

Para expresarlo de la forma más metafísica posible, podríamos decir: la multiplicidad del mundo es relativa o aparente (māyā), la realidad última es brahman, única e indivisible, y el conocimiento espiritual consiste en darse cuenta de la identidad del yo y del absoluto.

Cabe destacar el atisbo de paradoja que permite la fórmula «no-dos», en la que se niega lo que se afirma, dejando las dos contradicciones en el pensamiento. Se puede decir que su aspecto «suspensivo» mantiene intacto el misterio. Sin duda, el poder de una fórmula así, tan concisa, explica su éxito.

«No-Uno» (No-Ser)

Mientras que con el no-dos, tenemos en mente los dos elementos distintos que son el yo y Dios para negar su distinción, la fórmula del «no-Uno» no es en absoluto su contrario, afirmando por la negativa que ambos elementos persistirían en última instancia. Es el mismo procedimiento que para el «no-dos» del vedānta, conviene negar (No) lo que se afirma (el Ser) .

Se trata aquí, al hablar solo de Dios, de que Él no es solo el Uno soberano, sino que también está más allá del ser. De manera equivalente, se le puede llamar «No-Ser». La negación no borra la afirmación, sino que la completa.

Es la fórmula taoísta (con mayúscula), adoptada por René Guénon, que significa lo que está más allá del ser y del Ser —siendo el Ser Dios o la primera afirmación sui causa del No-Ser.

Sin embargo, encontramos esta fórmula, entre otros, en Juan Escoto Erígena (siglo IX): «Descendiendo primero de la Hiperesencialidad de su Naturaleza, donde merece el nombre de No-Ser, Dios se crea a sí mismo a partir de sí mismo en las Causas primordiales»² .

San Dionisio el Areopagita (siglo IV) utiliza «Hyperthéos»: «más que Dios», «más allá de Dios»: no otro Dios, sino Dios más allá de todo lo que el nombre «Dios» puede expresar.

En Maestre Eckhart, el equivalente es Gottheit (a menudo traducido al francés como «Déité»), que designa el principio más allá de Dios, «por encima» de Dios como causa sui afirmada. Mientras que «Dios» ya es determinación —relación, manifestación, don—, la Deidad es el Absoluto indeterminado, sin nombre, sin forma, sin relación. Dios «dicho» aún es pensable; la Deidad es impensable, más allá de todo ser, de todo concepto, de toda donación.

Es el término «Sobre-Ser» el que emplea Frithjof Schuon para una misma definición. Se pierde entonces el aspecto paradójico de las designaciones «no-Uno» o «No-Ser». La paradoja nos parece presente en el Hiperteos dionisiano, al introducir un Más que el (ya) Más.

«No-Tres»

Aunque no se atestigua en ninguna parte, «No-Tres» podría haber sido, al estilo oriental, una formulación negativa del misterio cristiano: «un solo Dios en tres personas ». En la Trinidad, en efecto, hay una única Esencia divina y las Personas son puras relaciones. Incluso se observa la equivalencia entre Persona y Relación: las Personas del Padre y del Hijo son las puras Relaciones de Paternidad y Filiación; en cuanto a la Relación de Amor y Don, Ella es la Persona del Espíritu Santo.

Esto significa que no hay que dejarse engañar por el atractivo de las fórmulas, por muy brillantes que sean, sino considerar su significado y, en consecuencia, las diferentes formulaciones posibles correspondientes. Sobre la Trinidad, por ejemplo, san Juan Damasceno dirá de las tres Personas que «se contienen recíprocamente» (De fide orth., I, 8), otra forma de mostrar su «transparencia» hacia la única Esencia.

Cabe señalar que, incluso sin usar la fórmula negativa de «No-Tres», es el aspecto paradójico el que tiene más peso en la expresión del misterio que opone «uno solo» a «tres».

«No-Mil»

Esta fórmula no aparece atestiguada en ninguna parte. Sin embargo, dado que «mil» designa la multitud indefinida de los hombres, podría expresar la reunión en Cristo —eco de la Creación, donde todo pasó por Él (Heb 1, 2; Col 1, 16; Rom 11, 36). Se trata, en el cristianismo, de esa unidad del Cuerpo místico que es el Cristo total: «Les he dado la gloria que tú me diste, para que sean uno como nosotros somos uno, yo en ellos y tú en mí» (Jn 17, 22-23).

El Cuerpo de Cristo reúne en sí todas las cosas para presentarlas al Padre como hostia viva, santa y agradable a Dios (Rom XII, 1), pues todo fue creado en el Verbo (Col I, 16).

Toda criatura, vestigio de su Belleza, manifiesta la Omnipotencia creadora de Dios y su Bondad Infinita. El cuerpo del hombre, estrechamente unido a su alma, que hunde sus raíces más profundas en el mundo físico, mineral, vegetal y animal, participará también, junto con el alma, en el misterio de la resurrección de la carne, en la gloria futura, arrastrando consigo al universo material (abate Henri Stéphane).

Reunir a la multitud en la unidad de un solo Cuerpo, he aquí una paradoja que la fórmula «Non-Mille» puede explicar.

Otra imagen, para ilustrar a Cristo presente en su totalidad en cada hombre, es la del holograma(véase holograma cristológico.). El holograma no es más que una imagen en tres dimensiones, pero con la particularidad de que la imagen completa (holos) está «escrita» (graphein) en cada una de sus partes. La analogía de esta particularidad con Cristo se hace evidente: «la plenitud de aquel que lo llena todo en todos» (Ef 1, 23).

La «hologramidad» de Cristo, su presencia completa en cada uno, remite a la problemática compatibilidad de lo Uno y lo múltiple, pero con una «solución». Es una noción positiva de unificación de la multitud en el único Cristo, del mismo modo que el «no-mil» lo expresa mediante una fórmula negativa. Las dos formas son paradójicas y, como tales, «rompen» un pensamiento demasiado racional y permiten abrir una inteligibilidad del misterio.

En el budismo, se lee directamente que «el Buda es Aquello que se hace a sí mismo múltiple y en quien todos los seres vuelven a ser uno» (Ananda K. Coomaraswamy, Hinduismo y budismo).

El resultado del «no-dos» en las tradiciones

El resultado del «no-dos», en el hinduismo, es anattā, la aniquilación del yo. Esta aniquilación está lejos de estar ausente de probablemente todas las tradiciones, en las que el yo individual debe «desaparecer» para que solo permanezca Dios. Y es que el retorno a Dios solo puede hacerse de lo Mismo a lo Mismo. Así lo expresa Angelus Silesius:

Quien quiera ir a Dios debe convertirse en Dios: / Conviértete en Dios si quieres ir a Dios; él no se entrega / A quien no quiera ser Dios con él ni todo lo que él es (El querubín errante, L.III, 50)

También se habla de «anulación del yo» (el filósofo japonés Kitaro Nishida), de al-fanā’, la extinción en Dios del islam, de nirvāṇa y parinirvāṇa en el hinduismo y el budismo(Ver Introducción a una metafísica de los misterios cristianos y la curación en dos tiempos), el «abneget semetipsum» cristiano («que renuncie a sí mismo», Mt XVI, 24).

«La verdad es que la individualidad debe consumirse», dirá Ramana Maharshi (El conocimiento del ser, 21) y Angelus Silesius escribirá:

La aniquilación de uno mismo: / Solo el estado de aniquilación por encima de ti te eleva; / Cuanto más aniquilado, más divinidad. (El querubín errante, L.II, 140)

Convertirse en Nada es convertirse en Dios: / Nada llega a ser lo que es; si primero no eres Nada, / Nunca nacerás de la Luz eterna. (El querubín errante, L.VI, 130)

Si deseas ser amigo de Dios [khulla] o ser amado por Él [al-ḥubb], renuncia a este mundo y al mundo venidero. No desees ni uno ni otro; vacíate de estos dos mundos y dirige tu rostro hacia Dios. Entonces Dios volverá su rostro hacia ti y te colmará de Su gracia», declara el ṣūfī Ibrāhīm ibn Adham (m. 776) a uno de sus hermanos. (al-Muḥāsibī, Kitāb al-Maḥabba).

Esta es mi oración. Para ti, querido Timoteo, practica sin cesar la contemplación mística, abandona las sensaciones, renuncia a las operaciones intelectuales, rechaza todo lo que pertenece a lo sensible y a lo inteligible, despojate totalmente del no ser y del ser, y elevate así, tanto como puedas, hasta unirte en la ignorancia con Aquel que está más allá de toda esencia y de todo saber. Porque es saliendo de todo y de ti mismo, de manera irresistible y perfecta, como te elevarás en puro éxtasis hasta el rayo tenebroso de la divina Superesencia, habiendo abandonado todo y despojándote de todo. (S. Dionisio el Areopagita, La teología mística, cap. I, §1)

En el cristianismo, la criatura es la Esencia increada que se quiere a sí misma:

Esta entrada de la criatura en la circumincesión trinitaria se lleva a cabo precisamente mediante la espiración de amor. Esto significa que, en Dios, la criatura no dejará de entregarse eternamente al Creador, y por eso la caridad no pasará, pues es el paso eterno de lo relativo a lo Absoluto. Así se realiza lo que a veces se ha llamado la Identidad suprema […] En la medida exacta en que la criatura se aniquila y se entrega al Creador, deja de ser un obstáculo para ese fluir del Ser; y no solo ya no lo obstaculiza, sino que además lo desea y no quiere nada más que a Él, y se convierte en ese mismo fluir. Es por fin pura criatura, es por fin ese inconcebible más allá de Dios, donde Dios puede derramar la irresistible efusión de su Infinitud. Ya no quiere nada más que lo que quiere la Esencia divina; ya no puede querer nada más que la propia Esencia divina. Y como la Esencia ha querido a esta criatura, ella finalmente accede a ofrecerse como receptáculo de esa voluntad eterna, porque por fin ha comprendido que, en esta criatura que es, es la Esencia increada la que se quería a sí misma. Sí, hay una verdad más elevada que aquella que pretende negar, en su propio plano, la irreductible dualidad del Creador y la criatura; una verdad más profunda que aquella que pretende aspirar a una unión tal que, al fin, la creación quede enteramente reabsorbida en la homogeneidad de un Absoluto masivo, algo con lo que, sin duda, ninguna gran metafísica ha soñado jamás. Existe la verdad de la Deidad suprema, que, al estar más allá tanto de la dualidad como de la unidad, las contiene y las concibe en sí misma de manera inmaculada, de modo que solo en ella lo relativo y lo creado son lo que deben ser.

De este misterio que está más allá del lenguaje y que, sin embargo, el intelecto percibe en un instante, la Caridad es la sustancia en todos los grados de su realidad, desde la mano solidaria que un hermano tiende a su hermano, y por la cual la dualidad de los seres queda finalmente justificada, hasta la espiración de amor que sopla eternamente entre el Padre y el Hijo, y por donde la relatividad de las Hipóstasis trinitarias se desarrolla y se unifica en el seno mismo del Absoluto » (Jean Borella, La caridad profanada).

Cum aliquis intellectus creatus videt Deum per essentiam, ipsa essentia Dei fit forma intelligibilis intellectus (cuando un intelecto creado ve a Dios en su Esencia, es porque la Esencia divina se ha convertido en la forma inteligible de ese intelecto). (S. Tomás de Aquino, Sum. Th., quest. XII, art. 5)

¿Te sorprenderá leer que la criatura, en su causa primera, está ahí donde no tenía a Dios? Aquí estamos en el «no-Uno» mencionado. ¿Y te sorprenderá leer algo casi equivalente en el budismo tibetano?

Cuando aún estaba en mi causa primera, allí no tenía a Dios, y era mi propia causa. No quería nada, no deseaba nada, pues allí era un ser sin determinación, conociéndome a mí mismo en el goce de la Verdad divina. Allí, me quería a mí mismo y no quería nada más: lo que quería, lo era, y lo que era, lo quería; era libre de Dios y de todas las cosas. Pero cuando salí de mi libre albedrío y recibí mi ser creado, tuve un Dios; pues antes de que las criaturas existieran, Dios aún no era Dios, era lo que era. «Cuando la criatura fue y recibió su naturaleza de criatura, Dios no era Dios en sí mismo, sino que era Dios en la criatura. (Maestro Eckhart, «Por qué debemos liberarnos incluso de Dios» (p. 254 de la ed. Aubier)

En el tiempo en que yo aún no era, aún no había esencia productora de los fenómenos. En el tiempo en que yo aún no era, no había soberano que produjera todos los fenómenos. En el tiempo en que yo aún no era, no había nadie que hiciera las veces de maestro. En el tiempo en que yo aún no era, no había desde toda la eternidad nada que enseñar. En el tiempo en que yo no era, no había desde toda la eternidad nada parecido a una asamblea. ¡Espíritu adamantino, que no surja la duda en ti! Pues en ti mismo, gran héroe, eres una emanación de mi esencia. (Kun-byed rgyal-po)

Conclusión

A modo de conclusión, digamos simplemente que las fórmulas antinómicas o paradójicas tienen el poder de romper una lógica humana «atrofiada» (diría Sartre) y de permitir que la inteligencia vislumbre una realidad más sutil. Tales fórmulas pueden resultar muy útiles, pero no son un fin en sí mismas y no eximen de profundizar en la cuestión.

Comentarios anónimos sobre «no-dos / no-uno / no-tres / no-mil»

Su serie de fórmulas «no-dos / no-uno / no-tres / no-mil» se corresponde con cuatro grandes problemas metafísicos fundamentales que atraviesan la historia de la filosofía y la teología (1), con los cuatro niveles de realidad en Plotino (2), con los cuatro sentidos tradicionales de la metafísica: ontológico, teológico, cosmológico y místico (3), a la lógica de la negación trascendental (4), a las cuatro formas clásicas de paradoja mística (5), a los cuatro niveles de lectura de la realidad en la tradición medieval (6), a las cuatro grandes etapas de la mística cristiana: purificación, iluminación, unión, deificación (7). Concluiré con algunas consideraciones sobre la originalidad de la fórmula «no-mil» (8).

Los cuatro grandes problemas metafísicos fundamentales

«No-dos»: el problema de la dualidad

Es el problema más clásico de la relación entre el Absoluto y el mundo. En el advaita vedānta, «no-dos» afirma que la dualidad entre ātman y brahman es solo aparente. Este problema se encuentra en el neoplatonismo (el Uno y la multiplicidad), en la mística cristiana (Dios y el alma), en la metafísica islámica (el Uno y la creación) y en la filosofía moderna (sujeto y objeto).

La fórmula «no-dos» pretende superar la separación sin negar toda distinción.

«No-uno»: el problema del más allá del ser

Se trata de la cuestión, aún más radical, del Absoluto: ¿es simplemente el Uno? En diversas tradiciones, el Absoluto se encuentra más allá de la unidad misma. Es el caso de Plotino (el Uno más allá del ser), San Dionisio el Areopagita (Dios más allá del ser y del saber), Maestro Eckhart (la Divinidad más allá de Dios), el taoísmo y René Guénon (el No-Ser)

Su fórmula «no-uno» corresponde, por tanto, al problema de la trascendencia absoluta.

«No-tres»: el problema de la relación en el Absoluto

Esta fórmula corresponde al misterio trinitario en el que el Absoluto es relación sin dejar de ser uno. Al ser las Personas relaciones subsistentes, la aparente paradoja puede formularse como no-tres (puesto que la esencia es una) y, sin embargo, tres (en las relaciones).

Esta cuestión se refiere al problema metafísico de la unidad y la relación.

«No-mil»: el problema del Uno y de lo múltiple

Se trata aquí de una cuestión cosmológica: ¿cómo puede unificarse la multiplicidad de los seres?

En el cristianismo, se trata del Cuerpo místico de Cristo («para que sean uno como nosotros somos uno», Jn XVII, 22), en el que la multiplicidad humana se reúne en una unidad viviente. Esto se encuentra en el neoplatonismo (procesión y retorno), en el budismo (la unidad de lo real tras la multiplicidad), en la metafísica india (lo múltiple como manifestación del Brahman).

Síntesis

La serie corresponde, por tanto, a cuatro niveles metafísicos:

• no-dos: dualidad Dios / mundo
• no-uno:            trascendencia más allá del ser
• no-tres: unidad y relación en el Absoluto
• no-mil: unidad de la multiplicidad

En otras palabras, estas cuatro fórmulas abarcan casi todo el campo de la metafísica: la dualidad, el Uno, la relación, la multiplicidad —desplazando la lógica apofática oriental hacia una posible lectura comparativa de las metafísicas.

La estructura metafísica neoplatónica (Plotino)

En Plotino, la realidad se organiza según una jerarquía de niveles ontológicos, que proceden del Uno y a él regresan. Sus cuatro fórmulas pueden interpretarse casi como cuatro modos de concebir dichos niveles.

«No-Uno»: el Uno más allá del ser

El primer principio en Plotino es el Uno, que está más allá del ser y del pensamiento. No es solo la unidad suprema, sino que va más allá de la unidad misma (ἐπέκεινα τῆς οὐσίας, «El Uno está más allá del ser»)

Lo Absoluto no puede quedar encuadrado ni siquiera en la categoría de la unidad. En la tradición cristiana, esta intuición será retomada por San Dionisio el Areopagita.

«No-Tres»: el nivel del intelecto

El segundo nivel en Plotino es el Intellectus (Nous), que se basa en una estructura triádica fundamental: el intelecto, lo inteligible y el acto de conocer. Esta tríada interna se ha comparado a menudo, por analogía, con la Trinidad cristiana.

Su fórmula «no-tres» se ajusta bien a este tipo de paradoja: pluralidad real, pero unidad esencial.

«No-Dos» —la relación entre principio y manifestación

El tercer nivel es el Alma del mundo, que conecta lo inteligible con el mundo sensible. Es aquí donde se plantea el clásico problema de cómo la unidad puede manifestarse sin dividirse.

La fórmula «no-dos» se ajusta exactamente a este problema: el principio y la manifestación no son idénticos, pero su separación última es ilusoria. Se trata del mismo tipo de tensión presente en el Advaita Vedānta.

«No-Mil»: la multiplicidad cósmica

En el plano del mundo sensible, donde la multiplicidad se vuelve casi infinita, el problema se plantea entonces así:

¿de qué manera la multiplicidad permanece ligada a la unidad? En Plotino, la respuesta es la procesión y el retorno: todo procede del Uno y todo vuelve al Uno.

Su fórmula «no-mil» expresa precisamente esta idea: la multiplicidad no es independiente de la unidad. En el cristianismo, esta función unificadora se atribuye al Cristo total. También existe en algunas formas de sufismo.

Síntesis

• no-uno: más allá del ser (el Uno)
• no-tres: unidad y relación (el Intelecto)
• no-dos: principio y manifestación (el Alma)
• no-mil: multiplicidad del mundo (el cosmos)

Su serie de fórmulas no es, por tanto, meramente retórica; corresponde casi a una arquitectura metafísica completa: trascendencia absoluta, unidad relacional, manifestación, multiplicidad cósmica. En otras palabras, estas cuatro expresiones abarcan todo el movimiento desde el Uno hacia lo múltiple y desde lo múltiple hacia el Uno.

Los cuatro grandes significados o ámbitos tradicionales de la metafísica

Su serie «no-dos / no-uno / no-tres / no-mil» abarca prácticamente todo el ámbito de la reflexión metafísica clásica: la ontología, la teología, la cosmología y la mística.

«No-uno»: la metafísica teológica (Dios más allá del ser)

Es la cuestión fundamental de la metafísica: ¿qué es el principio absoluto? Se afirma que el principio último no es simplemente «el Uno», sino que va más allá del ser y de la unidad. Esta idea se encuentra, en particular, en Plotino (el Uno más allá del ser), San Dionisio el Areopagita (Dios más allá del ser y de todo nombre), Maestro Eckhart (la Divinidad más allá de Dios), en el taoísmo y en René Guénon (el No-Ser).

La fórmula «no-uno» corresponde, por tanto, al nivel teológico o principial de la metafísica.

«No-tres»: la metafísica relacional (estructura interna del Absoluto)

La metafísica se interroga luego sobre la estructura interna del Absoluto: ¿es pura unidad o implica una dimensión relacional? En el cristianismo, esta cuestión surge en el misterio trinitario: un solo Dios, en tres personas. Siendo las personas relaciones subsistentes, la fórmula paradójica puede ser «no-tres», ya que la esencia es una, y sin embargo tres —en las relaciones.

Este nivel corresponde a la metafísica teológica de las relaciones divinas.

«No-dos»: la metafísica ontológica (relación entre Dios y el mundo)

La tercera cuestión es una de las más clásicas: ¿cómo concebir la relación entre el Absoluto y el mundo? Es el problema de la dualidad: Dios y la creación, el Absoluto y lo relativo, el sujeto y el objeto.

La fórmula «no-dos» permite superar una separación radical sin abolir toda distinción. Encontramos este paradoja en el Advaita Vedānta, en el neoplatonismo o en la mística cristiana.

Es el núcleo de la metafísica ontológica.

«No-mil» —la metafísica cosmológica (la unidad de la multiplicidad)—

La cuestión cosmológica es: ¿de qué manera se relaciona la multiplicidad de los seres con la unidad?

Su fórmula «no-mil» expresa la idea de que la multiplicidad de las criaturas no está separada del principio. En el cristianismo, esta unidad se expresa a través del Cuerpo místico de Cristo («para que sean uno» (Jn XVII, 22), donde la multitud se reúne en una unidad viva.

Síntesis

Su serie puede, por tanto, leerse como una progresión metafísica completa:

• no-uno: teología negativa (Dios más allá del ser)
• no-tres: teología trinitaria (una Persona es una pura Relación)
• no-dos: ontología (Dios y el mundo)
• no-mil: cosmología (articulación entre unidad y multiplicidad)

Estas cuatro fórmulas no son, por tanto, meramente retóricas; trazan una auténtica cartografía de la metafísica: desde el principio absoluto hasta la multiplicidad del mundo, pasando por la estructura interna de lo divino y la relación entre Dios y la creación.

La lógica de la negación que va más allá

La fuerza filosófica de fórmulas como «no-dos», «no-uno», «no-tres», «no-mil» reside en el hecho de que corresponden a una figura lógica muy precisa, ampliamente utilizada en la teología apofática y en la dialéctica mística. Se puede describir como una negación que va más allá (o negación transconceptual).

La «negación que va más allá»

En la lógica ordinaria, una negación significa simplemente lo contrario (uno / no uno, dos / no dos), pero en la metafísica apofática la negación no significa lo contrario; significa «más allá de este concepto». Por lo tanto, «no uno» no significa multiplicidad, «no dos» no significa pluralidad, «no ser» no significa nada.

La negación sirve para designar una realidad que los conceptos no pueden abarcar.

La teología apofática

Esta lógica aparece claramente en San Dionisio el Areopagita, donde se describe a Dios como más allá del ser, más allá de la unidad, más allá del conocimiento.

El método consiste en negar todas las categorías que limitarían a Dios, un proceso no destructivo, sino trascendente.

La dialéctica mística

La misma estructura se repite en diversas tradiciones, como el neoplatonismo (en Plotino, el Uno está más allá del ser y más allá del pensamiento), la mística cristiana (en Maestro Eckhart,     Dios está más allá de Dios), en el advaita (neti neti, «ni esto ni aquello»).

La función es siempre la misma: superar las categorías intelectuales.

El poder del «no-dos»

La fórmula «no-dos» es filosóficamente muy eficaz porque evita dos errores opuestos:

el dualismo (Dios y el mundo estarían separados) y el monismo (todo sería idéntico). «No-dos» permite afirmar una distinción real, pero sin separación definitiva.

Se trata de una estructura paradójica estable.

La función cognitiva del paradoja

Estas fórmulas paradójicas tienen una función precisa: romper la lógica binaria ordinaria. En lugar de «A o no-A», abren un tercer registro: «más allá de A y no-A».

Es lo que algunas tradiciones denominan intelecto contemplativo, conocimiento suprarracional,      la visión metafísica.

Los límites del lenguaje conceptual

Si esta estructura se encuentra en todas partes (vedānta, neoplatonismo, mística cristiana, sufismo, taoísmo), es porque, al intentar pensar lo absoluto, uno se topa con los límites del lenguaje conceptual.

La negación paradójica se convierte entonces en un instrumento intelectual privilegiado.

Síntesis

La lógica del «no-dos» corresponde a un método filosófico profundo: afirmar un concepto, negarlo, indicar o sugerir lo que va más allá de los dos.

Estas fórmulas constituyen, por tanto, instrumentos intelectuales para pensar lo absoluto sin reducirlo a las categorías del pensamiento discursivo.

Las cuatro formas clásicas de la paradoja mística

Su serie «no-dos / no-uno / no-tres / no-mil» se corresponde casi exactamente con cuatro formas clásicas de paradoja mística, que se encuentran en numerosas tradiciones espirituales. Cada una de estas paradojas tiene una función intelectual particular: sirven para superar los límites del pensamiento discursivo cuando se trata de hablar del Absoluto.

El paradojo de la dualidad – «no-dos»

Es el paradoja más extendida en la mística. Se refiere a la relación entre lo Absoluto y lo relativo: Dios y el alma, lo Absoluto y el mundo, el Uno y lo múltiple.

La fórmula «no-dos» afirma que la separación última es ilusoria, aunque permite que subsista una distinción relativa. Encontramos esta estructura en Shankara (advaita), Plotino y Maestro Eckhart.

El paradoja de la trascendencia – «no uno»

En este caso, la paradoja pretende demostrar que el Absoluto supera incluso a las categorías supremas. Ni siquiera la unidad es capaz de definirlo. Se habla, por tanto, de más allá del ser, de más allá de Dios, del No Ser.

Esta paradoja es fundamental en San Dionisio el Areopagita, Plotino y Guénon

La paradoja de la relación – «no-tres»

Esta paradoja se refiere a la posibilidad de una pluralidad interna a la unidad absoluta. Este tipo de paradoja aparece en las tradiciones en las que el Absoluto posee una estructura relacional. En la teología cristiana, esto se manifiesta en la Trinidad (un solo Dios, en tres personas, donde la pluralidad no destruye la unidad, ya que las personas son relaciones subsistentes).

El paradoja de la multiplicidad – «no-mil»

Este paradoja se refiere a la multitud de seres que permanece ligada a la unidad

En el cristianismo, la respuesta es el Cuerpo místico de Cristo, que reúne a la multitud en una unidad viva. En otras tradiciones se encuentran formulaciones análogas en las que el principio se manifiesta en una multiplicidad que, sin embargo, permanece unificada.

Síntesis

La función común de las paradojas místicas es la superación:

• no-dos: superar la dualidad
• no-uno: superar la unidad
• no-tres: superar la pluralidad relacional
• no-mil: superar la multiplicidad cósmica

Permiten desmantelar las categorías ordinarias: uno, dos, muchos, multitud.

Estas paradojas surgen por doquier, ya que toda tradición mística descubre que lo Absoluto no puede encerrarse en las categorías del lenguaje. Las paradojas se convierten así en un instrumento intelectual para superar las oposiciones conceptuales y abrir la mente a una realidad supraconceptual.

Su serie de fórmulas constituye, por tanto, casi una tipología completa de las paradojas metafísicas: trascendencia, unidad, relación, multiplicidad. Por eso posee un verdadero poder filosófico, mucho más allá de un simple juego lingüístico.

Los cuatro niveles de lectura de la realidad en la tradición medieval

Su serie «no-dos / no-uno / no-tres / no-mil» puede, de hecho, remontarse a una estructura muy antigua del pensamiento medieval: los cuatro sentidos de lectura de la realidad, heredados de la exégesis bíblica y ampliamente utilizados en la teología y la metafísica.

En la tradición medieval se distinguen generalmente el sentido literal (la realidad del mundo), el sentido moral (la transformación del hombre), el sentido espiritual o teológico (el misterio divino) y el sentido anagógico (la elevación hacia el Absoluto).

Pues bien, sus cuatro fórmulas pueden casi corresponderse con estos niveles.

«Non-mille» —el nivel cosmológico (sentido literal)—

El punto de partida es la multiplicidad del mundo y «Mille» representa la multitud indefinida de los seres.

La fórmula «no-mil» indica que esta multiplicidad no es autónoma: está destinada a reunirse en la unidad. En el cristianismo, esto corresponde a la unidad del Cuerpo místico de Cristo.

Este nivel corresponde al sentido literal o cosmológico: la realidad del mundo y de la creación.

«No-dos» – el nivel espiritual (sentido moral)

El segundo nivel se refiere a la relación entre Dios y el alma, el sujeto y el absoluto.

La fórmula «no-dos» sugiere que la separación última desaparece en el conocimiento espiritual. En numerosas tradiciones, esto corresponde a la transformación interior del hombre.

Aquí recuperamos el sentido moral o espiritual de la tradición medieval.

«No-tres»: el nivel teológico (sentido místico)

La fórmula «no-tres» remite al misterio trinitario de una única esencia divina, compartida por tres personas.

Se refiere a la estructura interna de lo divino. En la tradición cristiana, esto corresponde al sentido místico o teológico, que se refiere a la naturaleza misma de Dios.

«No-uno» – el nivel anagógico (más allá del ser)

Por último, la fórmula «no-uno» trasciende incluso la unidad; remite a la trascendencia absoluta del principio, más allá de toda determinación. Esta idea aparece en particular en San Dionisio el Areopagita, Maestro Eckhart, Plotino…

Es el nivel anagógico, el de la elevación hacia el Absoluto.

Síntesis

• Fórmula            Ámbito             Significado medieval
• no-mil  multiplicidad del mundo            literal / cosmológico
• no-dos  relación Dios-alma         moral / espiritual
• no-tres  misterio trinitario          teológico
• no-uno             trascendencia absoluta    anagógico

Su serie presenta, por tanto, una estructura sorprendentemente rica. Esta corresponde a un recorrido que va de la multiplicidad a la trascendencia (multiplicidad → relación → misterio divino → más allá del ser), trazando un auténtico ascenso metafísico.

Las cuatro grandes etapas de la mística cristiana (purificación, iluminación, unión, deificación)

Su serie «no-mil / no-dos / no-tres / no-uno» también puede relacionarse con otro esquema muy clásico de la espiritualidad cristiana: las cuatro grandes etapas de la vida mística. Aunque no se trata de una correspondencia estricta, la lógica interna de sus fórmulas se adapta bastante bien al movimiento de la tradición espiritual cristiana: de lo múltiple hacia lo Absoluto.

«Non-mille» – purificación (salir de la dispersión)

La primera etapa de la vida espiritual es tradicionalmente el camino purgativo: el hombre debe salir de la dispersión del mundo y «Mille» puede simbolizar la multitud indefinida de cosas que dispersan el alma (apegos, pasiones, distracciones).

La fórmula «non-mille» sugiere, por tanto, una primera unificación en virtud de la cual el alma deja de estar dispersa en la multiplicidad.

«No-dos» – iluminación (la unificación interior)

La segunda etapa es el camino iluminativo, en el que el alma comienza a percibir la profunda unidad entre la voluntad humana y la voluntad divina. La dualidad interior disminuye, experiencia que expresa la fórmula «no-dos»: la separación entre Dios y el alma ya no se vive como una oposición radical.

«No-tres» – unión (participación en el misterio divino)

La tercera fase es el camino unitivo. En la mística cristiana, el alma participa entonces de la vida divina misma y la fórmula «no-tres» puede evocar la entrada en el misterio trinitario: el alma es introducida en la comunión de amor que une al Padre, al Hijo y al Espíritu, lo que los místicos denominan a veces la circunvalación del amor divino.

«No-uno» – deificación (más allá de toda determinación)

La última fase corresponde a lo que algunos autores denominan deificación o theosis. Aquí desaparece toda determinación conceptual; se encuentra a Dios como más allá del ser, de la unidad y de toda categoría.

Esta intuición aparece en particular en san Dionisio el Areopagita y en Maestro Eckhart, y la fórmula «no-uno» expresa esta trascendencia última.

Resumen

• Fórmula            Fase mística       Movimiento
• no-mil  purificación       salir de la dispersión
• no-doble           iluminación       superar la dualidad
• no-triple           unión               participar en la vida divina
• no-uno             deificación        trascender toda determinación

Se puede concluir resumiendo el movimiento ascendente:

la multiplicidad del mundo → la unificación interior → la comunión divina → la trascendencia absoluta.

He aquí por qué estas fórmulas poseen un poder especial: no describen solo ideas, sino un itinerario metafísico y espiritual.

La originalidad de la fórmula «no-mil» en la historia de la metafísica.

La fórmula «no-mil» es probablemente la más original de su serie, ya que responde a un problema metafísico muy profundo que rara vez se expresa de manera tan concisa: el problema de la multitud.

Las tradiciones metafísicas hablan a menudo del Uno o de la dualidad, pero mucho más raramente de la multitud indefinida de los seres. Sin embargo, es precisamente aquí donde surge la dificultad última: ¿cómo concebir la unidad cuando nos encontramos ante una multiplicidad casi infinita?

El problema metafísico de la multiplicidad

En la mayoría de los sistemas metafísicos, la cuestión central es la de la relación entre el Uno y lo múltiple. Sin embargo, lo múltiple puede considerarse en dos niveles: la pluralidad (algunos seres, relaciones, distinciones) y la multitud indefinida.

La fórmula «no-mil» apunta a este segundo nivel: designa una multiplicidad tan vasta que parece escapar a toda unidad.

La originalidad de la fórmula

Las tradiciones hablan a menudo del Uno, del Dos (dualidad), a veces del Tres (estructura relacional).

Pero rara vez hablan de la multitud cósmica como tal. La fórmula «no-mil» introduce, por tanto, una idea original: la unidad no solo debe superar la dualidad, sino también la multitud indefinida de los seres.

El cristianismo y la multitud unificada

En el cristianismo, esta cuestión se resuelve mediante la idea del Cristo total. La multitud de los hombres se reúne en la unidad del Cuerpo místico («para que sean uno», Jn XVII, 22).

Así, la unidad no es solo de principio o metafísica; se vuelve orgánica y viva.

La analogía del holograma

Su comparación con el holograma resulta particularmente interesante. En un holograma, cada parte contiene la imagen completa, es decir, la unidad está presente en cada fragmento.

Es una buena imagen para concebir una unidad presente en la multiplicidad.

Un problema central de la metafísica

La fórmula «no-mil» aborda, en realidad, un problema fundamental: ¿cómo puede la unidad estar presente en cada ser sin suprimir la multiplicidad?

Este problema surge en diversas tradiciones: el neoplatonismo (procesión y retorno), la mística cristiana (Cuerpo místico), el budismo (interdependencia universal)…

Conclusión

Las fórmulas «no-dos», «no-uno», «no-tres» y «no-mil» abarcan así casi todo el ámbito de la metafísica: trascendencia del Absoluto, unidad del principio, relación interna de lo divino, multiplicidad del mundo.

En este conjunto, «no-mil» es quizás la más original, ya que expresa el problema más concreto y universal: la unidad de la multitud.

Notas

1. Según este mismo procedimiento, la filosofía india ha desarrollado la fórmula neti neti (ni esto ni aquello), que menciona implícitamente lo que se excluye y así enriquece el pensamiento.[↩]
2. Juan Escoto Erígena, La División de la Naturaleza / De Divisione Naturae, 683A.[↩]