Metafísica para todos

¿Creer o saber?

A menudo se contrapone a los creyentes, quienes creen, con los científicos, que saben. Por tanto, «creer» sería cosa de religión, y «saber» de ciencia. Pero no es tan sencillo. ¿Se puede creer en algo de lo que no se sabe nada? Del mismo modo, ¿conocemos realmente algo sobre lo que no creemos nada? Así que es ilusorio pensar que la creencia y el conocimiento se excluyen mutuamente.

AC. ¿Pero no existe un orden cognitivo que va de la ignorancia al conocimiento pasando por la creencia?

BB. De hecho, hay que añadir necesariamente el orden volitivo, es decir, el asentimiento que implica la voluntad (Borella). Incluso se ha demostrado que toda prueba es necesariamente una creencia.

AC. ¿Qué quiere decir con esto?

BB. Existe esta confrontación perpetua entre estos dos dominios fundamentalmente separados en el orden de la racionalidad: las palabras y las cosas, el discurso y los hechos. «Se demostrará una proposición si, habiendo sido establecida por un método reconocido, es objeto de creencia». En efecto, tenemos estos dos elementos separados: el enunciado que hay que demostrar y el recurso objetivo para demostrarlo. La primera creencia necesaria aquí es la creencia subjetiva que el destinatario de la demostración tiene en su eficacia, mientras que la segunda creencia, intersubjetiva, será la de que los procedimientos de la demostración estén bien planteados (Fernando Gil, 1937-2006).

AC. Sí, pero estas dos creencias necesarias rara vez se plantean en las ciencias.

BB. Es que la eficacia técnica o práctica sirve como prueba. En cualquier caso, podemos ver aquí que creencia y conocimiento están inextricablemente unidos. Cuando Kant dice «tuve, pues, que prescindir del conocimiento para dejar sitio a la fe», me parece que está pasando por alto esta combinación irreductible.

AC. ¿Me recuerdas su razonamiento?

BB. Postula que los objetos metafísicos: Yo, el Mundo y Dios, son incognoscibles (Crítica de la razón pura, 1781), pero, aunque son empíricamente incognoscibles (no podemos verlos, sentirlos ni tocarlos), es razonable postularlos como hipótesis moralmente necesarias (Crítica de la razón práctica, 1788).

AC. ¡Eso es equilibrismo!

BB. Inestable, en cuanto dejamos de estar subyugados por la construcción -o reducción- racionalista.

La siguiente distinción en nuestro enfoque de la creencia es entre el saber y conocer.

¿Saber o conocer?

Para ir al grano, yo diría que el conocimiento se construye, mientras que saber es algo dado.

AC. Tendrá que decirme más.

BB. El propio mundo del conocimiento es paradójico. Por un lado, lo que sabemos es que no sabemos nada (Sócrates/Platón; Montaigne, 1533-1592), pero por otro, la acumulación de conocimientos es evidente en las ciencias, tecnologías y oficios. Esto se debe a que el conocimiento teórico sigue siendo siempre una hipótesis plausible, mientras que el conocimiento práctico es irrefutable.

El conocimiento es otra cosa. Es inabarcable, es una pura observación (Borella): ¡existe el conocimiento! Es el intelecto -que viene de fuera (Aristóteles), como hemos dicho- el entendimiento que se produce, el sentido que se revela.

AC. Es lo que dice el maestro Eckhart: «¡El intelecto de por sí es increable»!

BB. Exacto. El conocimiento es la condición trascendental de todo acto cognoscitivo. Es el ejemplo, creo que ya mencionado, de la luz que ilumina un cristal. ¿Es producida por el cristal? Y si no, ¿cómo distinguir el intelecto de la luz que recibe? La conclusión es que el intelecto, en su esencia sobrehumana, es increado e increable, y que «el contenido cognoscitivo del intelecto supera el grado de realidad de su manifestación» (Borella).

Creer, pues, es asentir a una afirmación que consideramos verdadera. Puede ser, por ejemplo, una relación familiar, o agua hirviendo a 100°C. Se puede confiar en un testimonio o verificarlo empíricamente uno mismo.

AC. En otras palabras, confiamos en los testimonios para la inmensa mayoría de los conocimientos, aunque sean muy indirectos. Pero, ¿qué ocurre con el conocimiento?

BB. Es la simple constatación del poder de la inteligencia frente a la mera razón (Platón), del carácter sobrenatural del intelecto o de las formas inteligibles (Aristóteles), del ingenio del sentido o del «principio semántico» (Borella). Son también los ejemplos mencionados en una entrevista anterior: la experiencia del pensamiento del más grande (San Anselmo) o Dios como fuente del pensamiento de Dios (Descartes). Si la inteligencia es efectivamente «sobrenatural por naturaleza» y «de esencia metafísica», si «el intelecto ya es algo divino» (Borella), el conocimiento del que hablamos es el acceso, por la propia naturaleza de ese intelecto, a lo que está más allá del hombre.