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Metafísica de la paradoja (vol. 1)

Vol. 1. Paradojas y límites del conocimiento

Bruno Bérard

Este libro aún no ha sido traducido del francés. Sólo se ha traducido esta presentación.

Descubriendo los muros de paradojas que se interponen en nuestro conocimiento del universo, del hombre, de la sociedad y de Dios, comprendemos los límites científicos del conocer, tal como lo demuestra el físico Hervé Zwirn o lo indica filosóficamente Jean Borella. La filosofía puede entonces recuperar sus derechos. Al distinguir entre la razón, limitada por su objeto y la lógica que la rige, y la inteligencia, que va más allá, nos damos cuenta de hasta qué punto la paradoja puede ayudar a la razón a admitir sus límites y a construir la inteligencia en torno a lo que va más allá de sí misma.

Resumen del libro

  1. Prefacio: Un barbero pensó
  2. Introducción: Por una metafísica de la paradoja
  3. Primera parte. Paradojas

    1. Cap. I. ¿Qué es una paradoja?
    2. Cap. II. Paradojas cosmológicas
    3. Cap. III. Paradojas antropológicas
    4. Cap. IV. Paradojas teológicas
    5. Cap. V. Paradojas sociológicas
  4. Segunda parte. Los límites del saber

    1. Cap. VI. La prueba es una creencia
    2. Cap. VII. Los límites del conocimiento
    3. Cap. VIII. ¿Verdad o realidad?

Extracto

Un barbero pensó

Se levanta, todavía está oscuro; ¡empiezan las paradojas! ¿Quién se levanta cuando cada célula de su cuerpo se ha renovado (paradoja de la barca de Teseo* o de Chisholm*)? Y ¿no debería ser de día por la noche (paradoja de Olbers*)?

No saluda a su mujer porque no está casado, puesto que los matrimonios concertados ya no existen y los matrimonios abiertos son más propensos al divorcio que los concertados (paradoja de Toqueville*).

No se afeita porque, como barbero que es, se ha definido tontamente como alguien que (sólo) afeita a quienes no se afeitan (paradoja del barbero*). Es más, es un buen barbero y, para llegar a serlo, hizo lo mismo que su maestro: no imitó a nadie (paradoja de Consuelo* Casula). [Prefacio, p. 13]

Clasificación de las paradojas: paralogía, paracosmia, paradoja.

Si se trata de contradecir la intuición o la lógica para entretener o para marcar el progreso de las ciencias, no todas las paradojas se abordan de la misma manera. Siguiendo a Delmas-Rigoutsos, pueden distinguirse según el origen de la contradicción expresada:

1. Si las realidades incompatibles presentadas son innegables, pero el razonamiento engañoso ocasiona contradicción, estamos ante una paradoja lógica, una paralogía (o paralogismo); por ejemplo, el chiste desenfadado: Sócrates es mortal, el caballo es mortal, luego Sócrates es un caballo. La aparente demostración que conduce a la contradicción no se ha producido en realidad. Mientras que la paralogía es un error de razonamiento (un error lógico), el sofisma, que también es un error de razonamiento, se distingue por su intención de engañar1. Fue la lucha de los filósofos griegos contra los sofistas, que enseñaban el arte de convencer por cualquier medio, lo que llevó a Aristóteles a fundar la lógica (su Organon) y a definir los tipos y formas de razonamiento válido2. Además de este periodo inaugural (en Occidente)3, este tipo de paradoja alimentó las vastas investigaciones lógicas de los pensadores medievales (bajo el nombre de la «insolubilia»)4 y, en el siglo XX, de los filósofos del lenguaje5.

2. Si el razonamiento es irreprochable y el origen de la contradicción reside en la reunión de dos realidades incompatibles, entonces estamos ante una paradoja cognitiva, una paracosmia; por ejemplo, la de Olbers*, que se asombra de que el cielo sea negro por la noche6. Este tipo de paradoja suele afirmar un hecho contraintuitivo, que siempre ha florecido en las ciencias, hasta el punto de que a menudo se las denomina paradojas científicas7. Sin embargo, no hay que pensar que este tipo de paradojas surgen como iluminaciones súbitas ante el fallo de una teoría establecida; acompañan, y siguen, a los desarrollos teóricos, y son, además, como ha señalado Delmas-Rigoutsos, «generalmente difundidas con una solución» y un marco de referencia teórico explícito. 3. Si las realidades presentadas y los razonamientos son todos correctos, pero no se puede llegar a una conclusión razonable8, entonces podemos hablar de una paradoja, o de un dilema lógico, o simplemente de un dilema (o incluso de una antinomia). El ejemplo más emblemático de paradoja es la del mentiroso*. Aunque sólo adquirió este estatus en la época moderna9, Aristóteles escribió por primera vez una discusión sobre un dilema lógico, incluso con referencia a una discusión anterior10. Como las paralogías, los dilemas han ocupado las mentes de los pensadores en los tres grandes periodos de la lógica (Antigüedad, Edad Media escolástica, siglos XX y XXI), con discusiones que comienzan cada vez de nuevo «quasi tabula rasa«11. [Cap. I, pp. 30-32]

Notas

  1. En latín, «sofisma» (del griego) se traduce como «falacia»: engaño.[]
  2. Véase François Chenique, Éléments de logique classique, l’art de penser, de juger et de raisonner (Dunos-Bordas, 1975, reeditado por L’Harmattan, 2006.[]
  3. Concretamente, el sucesor de Aristóteles, Teofrasto de Eresis (finales del siglo IV-principios del siglo III a.C.), con una obra en tres volúmenes, o el lógico más famoso de la Antigüedad, Crisipo el Estoico (siglo III a.C.), con dos introducciones y cuatro obras en varios volúmenes sólo sobre esta cuestión.[]
  4. El arzobispo y «Doctor Profundo» Thomas Bradwardine (c. 1290-1349), que inició la perspectiva metalingüística, desarrollada posteriormente por (el probable monje benedictino) Roger Swyneshed († ¿1365? ), el filósofo y lógico William Heytesbury (1313-1372/1373) y, en menor medida, el filósofo escolástico Albert de Saxe (1316-1390); como resume Yannis Delmas-Rigoutsos, op. cit.[]
  5. Los lógicos Bertrand Russell (1872-1970), Frank Ramsey (1903-1930), también matemático, que distinguió entre paradojas «lógicas» y «semánticas», y Alfred Tarski (1901-1983), que estableció la versión moderna de los niveles del lenguaje (lenguaje/metalenguaje) y, más recientemente, Saul Aaron Kripke (1940), sin olvidar a Friedrich Frege (1848-1925) o Rudolf Carnap (1891-1970) o Diego Marconi (1947) y Ruth Barcan Marcus (1921-2012).[]
  6. ¿Por qué está tan oscuro por la noche, cuando no hay ningún punto en el cielo sin estrellas como el sol? ¡Debería estar «en llamas»![]
  7. La contradicción es esencial para el progreso del conocimiento científico: «Es mediante una serie continua de contradicciones y oposiciones entre la experiencia y la teoría como (el conocimiento) encuentra las condiciones necesarias para su desarrollo», escribió Paul Langevin, La pensée et l’action, París: Les Éd. Français Réunis, 1950, p. 92.[]
  8. «Las paradojas son conclusiones inaceptables que resultan de argumentos aparentemente aceptables basados en premisas aparentemente aceptables», como dice Mark Sainsbury en Paradoxes, Cambridge University Press, 1988.[]
  9. Su simple absurdo se convierte en un verdadero tema para una cierta filosofía del lenguaje.[]
  10. Véase Yannis Delmas-Rigoutsos, op. cit.[]
  11. Concretamente desde el siglo V al III a.C. (e incluso extendiéndose hasta el siglo IV) y desde finales del siglo XII hasta mediados del siglo XV; Cf. Yannis Delmas-Rigoutsos, op. cit.[]

Aviso de publicación

¿Por qué hay algo en lugar de nada (Leibniz). La vida es la muerte (Claude Bernard). ¡Un Dios en tres personas! (Cristianismo). Se supone que nadie ignora la ley, pero nadie puede conocerla (adagio jurídico).

Las paradojas, las contradicciones irreductibles, están en todas partes; desde que nacemos hasta que morimos, y desde que intentamos comprender el universo, el hombre, la sociedad, o a Dios. Esta naturaleza paradójica de las cosas, y de la lógica que se supone que nos ayuda a pensar sobre ellas, remite a la vez a la única forma en que conocemos (en particular las paradojas científicas o cognitivas) y establece el límite insuperable de todo conocimiento racional.

Por ello, esta Metafísica de la paradoja busca proponer un modo paradójico de conocer. Distinguiendo la razón de la inteligencia que la supera, tal modo de conocer aparece en el reverso del conocimiento analógico, se ilustra en la dialéctica platónica y, superando todo conceptualismo, se enfrenta a la paradoja de la no contradicción absoluta.

El volumen 1 presenta una serie de paradojas características del mundo, del hombre, de Dios y de la sociedad, así como los límites científicos del saber.

— L'Harmattan

Metafísica de la paradoja por Bruno Bérard

Se levanta, todavía está oscuro; aparecen las paradojas. ¿Quién se levanta con cada célula de su cuerpo renovada (paradoja de la barca de Teseo* o de Chisholm*)? ¿Y no debería ser de día por la noche (paradoja de Olbers*)?

Las paradojas nos rodean y parecen detener nuestras explicaciones sobre el universo, el hombre, la sociedad o Dios.

Es la paradoja de todo lo que se nos da a conocer. Las paradojas científicas (o cognitivas) lo confirman, a menudo resueltas pero presentándonos otras nuevas. La lógica, a menudo paradójica, no puede resolverlas todas. La paradoja es, pues, la única forma de conocer, constituyendo el límite infranqueable del conocimiento racional.
En respuesta a la naturaleza paradójica de las cosas, esta Metafísica de la paradoja propone una forma paradójica de conocer.

Consulte este aviso de publicación en el sitio web les-philosophes.fr
— Cyril Arnaud, les-philosophes.fr

Un nuevo y fascinante estudio de Bruno Bèrard: «La metafísica de la paradoja».

En estas páginas, he intentado demostrar que al final de toda investigación estrictamente filosófica, siempre hay una paradoja.

Al descubrir el carácter paradójico de nuestro conocimiento del universo, del hombre, de la sociedad y de Dios, comprendemos por fin los límites científicos del saber, como han demostrado ampliamente en sus estudios el físico Hervé Zwirn y el filósofo Jean Borella.
La filosofía puede así recuperar sus derechos. Al distinguir entre la razón, que está limitada por su objeto y la lógica que la rige, y la inteligencia, que la trasciende, nos damos cuenta de hasta qué punto la paradoja puede ayudar a la razón a admitir sus límites y, al mismo tiempo, a construir la inteligencia.
A la naturaleza paradójica del conocimiento corresponde un modo paradójico de conocer. Este modo, por supuesto, no es nuevo. Ya existía en el reverso del conocimiento analógico o en el seno de la dialéctica platónica y podría llamarse nesciencia, gnosis, epignosis en San Pablo y, paradójicamente, docta ignorancia en el Cusano. Pasando por encima de los ojos (Malebranche), o gracias a una inteligencia que sabe, por el contrario, cerrar los ojos (San Dionisio Areopagita), se anunciaba ya como el fin último de toda filosofía.

Véase la nota de publicación en Il Corriere Metapolitico
— Aldo La Fata, Il Corrriere Metapolitico

Reseña

«Bruno Bérard y la ‘metafísica de la paradoja'».

La «metafísica de la paradoja» de Bérard busca los siguientes objetivos ir más allá de todas las ideas y concepciones dicotómicas de la realidad; reconocer, a través del «método paradójico», los límites del racionalismo […] y de los desmayos sofísticos de las llamadas filosofías al estilo de Kant y Hegel; se atreve a renunciar a tener ideas claras y distintas en sentido formal y conceptual; a liberarse del hechizo intelectualista inconcluso [… ]; se esfuerza por comprender que hay una conformidad de la inteligencia con las cosas y una conformabilidad de las cosas con la inteligencia, que es esencialmente la conformidad de las cosas con la inteligencia absoluta de la que dependen (traducido del italiano).

Ver la reseña en culturelite.com
Seguir leyendo (traducido)
— Aldo La Fata, culturelite.com, 14 de enero de 2020.

Entrevista

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