Hay obras excepcionales en el plano literario (Victor Hugo, por ejemplo), en el plano filosófico (Aristóteles, por ejemplo), en el plano teológico (Tomás de Aquino, por ejemplo), en el plano metafísico (Platón, por ejemplo), en el plano místico (Dionisio Areopagita, por ejemplo) … Si Jean Borella parece reunir todas estas excepciones, es porque es el pensador integral de nuestro tiempo.
Un pensamiento integral, tristemente raro en tiempos de dispersión del conocimiento sobre una infinidad de objetos, es por lo tanto excepcional, numéricamente ya; ¡pero eso no es suficiente! El «pensamiento integral» nos lleva más allá de las especializaciones académicas, marcadas por puntos de vista dispersos que nos extravían, más allá de las épocas, a menudo congeladas en conceptualidades provisionales, más allá de las regiones del mundo, ancladas en su mitología y en revelaciones que parecen ajustadas a su cultura…
Jean Borella se puso al servicio del pensamiento humano más elevado, que, cuando es tocado por la gracia, abre las mentes a algo más grande que uno mismo. Si «el hombre supera infinitamente al hombre» (Pascal), es poco decir que el pensamiento de Jean Borella supera infinitamente a Jean Borella. Todas las contribuciones de este libro homenaje dan testimonio de ello, para introducirnos en una sabiduría que es la verdadera alternativa al materialismo, al nihilismo y a las falsas espiritualidades en las que tiende a perderse el pensamiento occidental.
Si tuviéramos que imaginar la elaboración de un diccionario amoroso de esta obra, encontraríamos, recogidas en este libro treinta y tres entradas, que sintetizan juntas este pensamiento integral, puesto al alcance de todos.
27 colaboradores se han puesto de acuerdo para realizar esta presentación de una obra prodigiosa y que constituye un homenaje con motivo del 95º aniversario de Jean Borella.
Resumen del libro
Prólogo
Introducción
Testimonios
Primera parte. Situación histórica y desafíos
Situación histórica del pensamiento de Jean Borella
1. Situación intelectual de la obra de Jean Borella
2. Profesor de filosofía y filósofo
3. El intelecto adorador de Jean Borella
4. Civilización y contra-civilización
5. Del concepto de ciclo
El desafío de las críticas al modernismo
6. La función espiritual de la crítica del modernismo
7. La confusión de lo psíquico y lo espiritual
8. El intelecto agente de la cultura
¿Tradición o perenialismo?
9. Una apreciación crítica de René Guénon
10. Jean Borella y Frithjof Schuon. Santidad de la inteligencia e inteligencia de la fe
11. Del esoterismo, según Jean Borella
12. De la unidad inmanente de las religiones
Segunda parte. La revolución metafísica de Borella
13. Razón e inteligencia
14. Una historia de la razón
15. Platón o Aristóteles
16. Lo natural y lo sobrenatural
17. Las facultades intelectivas del alma como potencias espirituales
18. Filosofía y ciencia: apertura y cierre epistémico del concepto
19. Pensar la filosofía
20. La refutación del ateísmo filosófico
Tercera parte. Realismo simbólico y metafísica del símbolo
De la relación ontológica del símbolo
21. Teoría del símbolo
22. La paradoja de Epiménides
23. De la analogía
24. Del más allá del ser
De la aplicación a la hermenéutica y a la exégesis
25. Jean Borella: teórico de la exégesis y exégeta él mismo
26. Leer a Santo Tomás de Aquino con Jean Borella
27. Una aplicación a la gregoriana
Cuarta parte. El fin de la metafísica
28. El sentido de lo sobrenatural
29. Gnosis o gnosticismo
30. Los cuatro modos de la teología
31. La pneumatización del intelecto
32. De los misterios cristianos
33. El Cristo universal
Biografía significativa
Bibliografía esencial
Extracto
Podemos elogiar mucho a la academia de nuestro tiempo, sin duda se lo merece, pero nos costará encontrar algún tipo de filiación con la perspectiva, los métodos y el estilo que caracterizaban la relación con el conocimiento de los antiguos. La búsqueda de una «objetividad» científica, el tono neutral y desapasionado, la hiperspecialización —y, por tanto, la renuncia a todo conocimiento integral—, una concepción del conocimiento que no es ni operativa ni soteriológica, que reduce el estudio de las escrituras sagradas a un estudio de documentos históricos muertos, todo ello unido a un modo de transmisión del conocimiento impropio de todo uso espiritual, es un marco que no podía y nunca podrá acoger adecuadamente la obra de Jean Borella. (Fr. Maxime)
[…]
Así, al principio de la obra se recogen testimonios muy personales. Marcan una recepción de la obra que combina, como debe ser desde siempre, un mathein (saber) y un pathein (sufrir) o una «ciencia» y un «sufrimiento» (Esquilo, Agamenón, 177), es decir, un conocimiento asociado a su experiencia íntima. Como recordaba Aristóteles, «no es la inteligencia la que conoce, es el hombre». Vienen, por supuesto, de Francia, pero también de muchos otros países: Brasil, Italia, Estados Unidos, Suiza, Inglaterra e incluso Japón (por citar). Y son obra de mujeres y hombres de diversas profesiones. Ciertamente, hay profesores de filosofía, pero también de teología, historia y yoga tibetano; ensayistas y editores, pero también músicos, estudiantes, una psicoanalista crítica, un informático, una traductora y un traductor, un diplomático, así como antiguos seminaristas, monjes y sacerdotes…
Estos testimonios de todos los horizontes marcan así toda la brecha que existe entre los discursos de la sola razón discursiva y la apertura del intelecto a una posible teofanía del Espíritu, aunque sea ofrecida por las doctrinas expuestas por Jean Borella. Así, estos testimonios muestran cuánto la filosofía borelliana es operativa y encarnada, en lugar de reducirse al simple estatus de especulaciones abstractas y teóricas. (Bruno Bérard)
[…]
En contraposición a los reduccionismos modernos, el ser humano se presenta aquí según una constitución esencialmente triádica, y no monádica ni dualista: a la vez cuerpo, alma y espíritu, o para ser más exactos, cuerpo material, alma física y alma espiritual. A través de esta última, el hombre resulta capaz de participar en el Espíritu divino al que está sobrenaturalmente ordenado.
Finalmente, la posibilidad y las modalidades de este conocimiento de Dios por participación, transformador del ser humano, ha ocupado la serie de trabajos de Jean Borella sobre la gnosis (cf. Problemas de gnosis), la verdadera y la falsa, la ortodoxa y la heterodoxa, así como sobre el esoterismo, especialmente a partir de la síntesis guenoniana (cf. Esoterismo guenoniano y misterio cristiano) que, hay que decirlo, ha puesto mucho orden en esta palabra que las perezosas librerías siguen confundiendo con el ocultismo finisecular o New Age que perjudica gravemente la comprensión de la verdadera espiritualidad tradicional.
Cualquier filósofo del segundo milenio, así como cualquier artista y seminarista de nuestros tiempos modernos, debería leerlo una vez en la vida, para dar a su pensamiento ojos para ver y un corazón para comprender. (Paul Ducay).
Aviso de publicación
Jean Borella es el pensador integral de nuestro tiempo. Atento a las grandes rupturas culturales, intelectuales y religiosas de la modernidad, ha construido su obra en torno a investigaciones tan diversas como inéditas sobre la teoría y el uso del signo simbólico, la filosofía de la religión y la metafísica. A la luz de las tradiciones cristiana y platónica, la filosofía de Jean Borella ofrece una concepción renovada del hombre, cuya actual crisis de sentido y verdad solo puede superarse mediante la participación en la trascendencia.
Siendo «el mayor filósofo cristiano de nuestro tiempo» (Jean Hani), Jean Borella se puso al servicio del pensamiento humano más elevado, el cual, cuando es tocado por la gracia, abre las mentes a algo más grande que uno mismo. Si «el hombre supera infinitamente al hombre» (Pascal), es poco decir que el pensamiento de Jean Borella supera infinitamente a Jean Borella. Todas las contribuciones de este libro homenaje dan testimonio de ello, para introducirnos en una sabiduría que es la verdadera alternativa al materialismo, al nihilismo y a las falsas espiritualidades en las que tiende a perderse el pensamiento occidental.
Con las contribuciones, en diferentes títulos, de Franck Agier, Alexandra Arcé, P. Luke Bell, Bruno Bérard, David Bisson, Greg Calto, John Champoux, Paul Ducay, P. Richard Escudier, Aldo La Fata, Christian Faure, Philippe Faure, Bruno Guillemin, Sandy Hinzelin, Marie-José Jolivet, Thomas Julien, Fr. Maxime Laborde, James Mullen, Leo Nunes, Damien Poisblaud, Arthur Schwarz, Jacob Sherman, Pierre-Marie Sigaud, Wolfgang Smith, Denis Sureau, Adrian Walker, Thomas Zimmermann
