Esta introducción a la teología cristiana es fácil de seguir, con cada versículo del Credo (en este caso, el Credo niceno-constantinopolitano) explicado sucesivamente por tres autores: un monje ortodoxo, un esoterólogo cristiano y un autor y editor de metafísica cuyo primer libro sobre los misterios cristianos obtuvo el imprimátur de la diócesis de París. Estos colaboradores comparten un objetivo común: compartir con el mayor número posible de personas los elementos más sublimes de la revelación cristiana con los que se han topado.
En la segunda parte, se muestra la cristificación potencial de la vida humana, con referencia al amor, la teología mística y la vida espiritual.
Por último, concluimos señalando los retos actuales a los que se enfrenta la teología como resultado de la brecha existente entre una teología vivida y una teología excesivamente académica.
En su prefacio y epílogo, Johannes Hoff, profesor de teología dogmática, sitúa la ambición de este libro dentro de la evolución académica de la teología, en particular en los círculos anglosajones.
Resumen del libro
PRIMERA PARTE. DE DIOS
Capítulo I. Dios Padre
Capítulo II. La creación
Capítulo III. Dios Hijo
Capítulo IV. De la caída a la encarnación
Capítulo V. La Virgen María
Capítulo VI. De la crucifixión a la resurrección
Capítulo VII. La parusía y el pleroma
Capítulo VIII. Dios Espíritu Santo
Capítulo IX. Sobre la Trinidad
Capítulo X. La Iglesia
Capítulo XI. Sobre la comunión de los santos
Capítulo XII. Sacramentos
Capítulo XIII. La muerte, el fin del mundo y el reino
SEGUNDA PARTE. DE LA VIDA HUMANA
Capítulo XIV. Sobre el amor
Capítulo XV. El hombre capaz de Dios
Capítulo XVI. Teología mística y vida espiritual
CONCLUSIÓN. DESAFÍOS ACTUALES PARA LA TEOLOGÍA
Extracto
Sobre la unicidad del más que todo
Dios es
Aunque Dios es incognoscible como tal, su existencia nos parece obvia, al igual que al fundador de la ciencia, Aristóteles, cuyo razonamiento conduce a una Causa necesaria de las causas. Esto se debe a que la posible secuencia de causas segundas1 sucesivas descansa en la existencia necesaria de una causa primera. «Si nada es primero, absolutamente nada es causa»2, escribe, lo que significa que la ciencia misma, como conocimiento a través de causas, se volvería ilusoria. A partir de ahí, podríamos incluso preguntarnos si creer en la evidencia sigue siendo creer.
Contrariamente a la falsa oposición entre saber y creer -¡están los que saben y los que creen! -no podemos conocer aquello en lo que no creemos, ni podemos creer en aquello de lo que no sabemos nada. Así pues, no hay una línea que vaya de la ignorancia a la creencia y al conocimiento, sino que al orden del saber se une necesariamente el orden del querer. Decidimos adherirnos a una forma de conocimiento. En este caso, creemos en -sabemos- la existencia evidente de Dios como tal, antes de necesitar saber más sobre Él.
Un Dios
eContra todo pronóstico, probablemente sería mejor olvidar el término «monoteísmo», una palabra nacida, al mismo tiempo que la «etnología», en el siglo XIX colonialista y etnocéntrico de las «razas superiores». eAsí, al analizar las «razas inferiores» (¡los «salvajes» del siglo XVIII se convirtieron en los «primitivos» y luego, en palabras de Tylor3, en las «razas inferiores»!), una teoría era que, partiendo del animismo, estos pueblos pasaron al fetichismo, luego al naturismo, después, tras haberse «semicivilizado» (sic), llegaron al politeísmo y, finalmente, al monoteísmo4. Otros, en cambio, han imaginado la teoría opuesta de un Urmonotheismus: un «monoteísmo primitivo» que podría degenerar, en una fase de decadencia, en dualismo o politeísmo5. Esta teoría se basa en casos de «monoteísmos» irrefutables: «Tú, único Dios, aparte del cual no hay ningún otro» (Himno al Sol del faraón Akenatón, 1350 a.C.). Sin embargo, los contraejemplos de cada una de estas teorías evolucionistas han dejado obsoletas a ambas, por lo que debemos abandonar la perspectiva historicista, demasiado conjetural.
Tanto más cuanto que disponemos de la prueba irrefutable de la unicidad del superlativo: «el más grande». Este «más grande» es necesariamente el único en su género6. Esta banalidad, que experimentan incluso los pueblos con «mentalidad prelógica» (por utilizar la desafortunada expresión de Lévy-Bruhl7, pone este reconocimiento de un «Más grande» único, de un Dios único, al alcance de todos, en cualquier momento y en cualquier lugar. Y esta experiencia, después de muchas otras como las de S. Anselmo o Descartes, la puede tener todo el mundo.
Así encontramos por todas partes al «Dios celoso» (Éxodo XXXIV, 14): «Yo soy el Primero y el Último, y no hay Dios aparte de mí» (Isaías, XLIV, 6), o «No hay Dios aparte de Alá», Brahman y Parabrahman (el Absoluto del que todo procede), Tao (Ser Supremo, Madre del mundo), etc. En el cristianismo, reconocemos un solo Dios, «por naturaleza, por sustancia y por esencia», «un solo Dios verdadero, inmenso e inmutable, incomprensible, Todopoderoso e inefable» (Santos de los Últimos Días, 1949). El cristianismo reconoce un solo Dios, «por naturaleza, por sustancia y por esencia», «un solo Dios verdadero, inmenso e inmutable, incomprensible, Todopoderoso e inefable» (Lateranense IV: DS 800).
Dios Padre
Muchas religiones, si no todas, han dicho que Dios es «Padre» (o incluso «Madre»), lo que constituye una analogía evidente con la vida humana. Por todo ello, lo que aquí será fundamental para el cristianismo es que se diga que es igualmente «Hijo»8, de hecho, Padre e Hijo y Espíritu Santo: Tres Personas, pero una Esencia, una Sustancia o Naturaleza absolutamente simple (Lateranense IV: DS 800)9. No sólo es Dios Hijo, sino que se encarna en Jesucristo, «aniquilándose a sí mismo, tomando la condición de esclavo» (Flp II, 7), lavando los pies a sus discípulos (Jn XIII, 4-5), presentándose como «manso y humilde de corazón» (Mt XI, 29) y aceptando la crucifixión y la muerte. Por eso decimos: «El Mesías crucificado, escándalo para los judíos y locura para los gentiles» (1 Co 1, 23). Es este Dios-Hijo quien, con su muerte y resurrección, hace del hombre un hijo: se hizo hombre para que el hombre se hiciera Dios (San Ireneo de Lyon). Así, el Padre pasa por Él para crear el mundo, y el hombre pasa por Él para volver al Padre: «El que me ha visto a mí, ha visto al Padre», dirá Él, ya que «yo estoy en el Padre y el Padre está en mí» (Jn XIV, 9-10). Y este proyecto de hacer al hombre partícipe de lo divino data de su creación, considerándose la misma Caída como el paso por el que el hombre imperfecto debe pasar para llegar a ser Dios por la gracia (San Máximo el Confesor, Ambigua a Juan).
Notas
- Véase el glosario.[↩]
- Metafísica I, a c. 2, traducido por Jean-Marie Vernier, S’ouvrir à la métaphysique, París: Hora Décima, 2022, p. 18.[↩]
- El etnólogo Sir Edward Burnett Tylor (1832-1917).[↩]
- Algunos han añadido una fase prepoliteísta: el polidemonismo, y una fase postpoliteísta: la monolatría.[↩]
- Wilhelm Schmidt (1868-1954), etnólogo y lingüista; después de Andrew Lang (1844-1912), escritor y etnógrafo.[↩]
- «El Ser Supremo debe ser necesariamente único, es decir, sin igual. Si Dios no es único, no es Dios» (Tertuliano, Mc I, 3).[↩]
- El sociólogo y antropólogo Lucien Lévy-Bruhl (1857-1939).[↩]
- Véase el capítulo VI. De la crucifixión a la resurrección, sección 2. Sobre la identidad vertical de Cristo-Verbo-Hijo.[↩]
- Véase el capítulo IX. Sobre la Trinidad, sección 1. La Persona es sólo una relación.[↩]
Aviso de publicación
Tres autores, uno de ellos monje, se han reunido para crear esta «introducción a la teología», ofreciendo sensibilidades y perspectivas complementarias, y todos deseosos de compartir el aspecto más sublime de la teología cristiana que al menos han vislumbrado.
La unidad de su enfoque de la teología se revela al leer las numerosas presentaciones breves: la teología no es nada si no es mística, si las presentaciones veladas por las palabras no dan acceso a las verdades de la fe, tocando directamente el corazón del creyente.
Tras una primera parte centrada en Dios a través de los diversos elementos de fe del Credo, una segunda parte examina el potencial de la vida humana, más allá de la teología, para una auténtica cristificación; por último, una conclusión señalará los retos actuales para la teología que se derivan de ello.
En su prefacio y epílogo, Johannes Hoff sitúa esta obra en el contexto de la investigación teológica actual y destaca el vasto campo abierto a la meditación y el debate.
