Théologie pour tous

De l’unicité du plus que tout

Dieu est

Si Dieu est inconnaissable en tant que Tel, son existence nous paraît une évidence, comme d’ailleurs au fondateur de la science, Aristote, dont le raisonnement aboutit à une nécessaire Cause des causes. C’est que l’enchaînement possible des causes secondes¹ successives repose sur l’existence nécessaire d’une cause première. « Si rien n’est premier, absolument rien n’est cause »², écrit-il, c’est-à-dire que la science elle-même, en tant que connaissance par les causes, deviendrait illusoire. Dès lors, on pourra même se demander si croire à une évidence relève encore de la croyance.

C’est que, contrairement à l’opposition factice entre savoir et croire – il y aurait les savants qui savent et les croyants qui croient ! –, on ne peut pas savoir ce en quoi on ne croit pas, ni croire en ce dont on ne sait rien. Il n’y a donc pas une ligne allant de l’ignorance à la connaissance, en passant par la croyance, mais, nécessairement, à l’ordre du connaître, se conjoint l’ordre du vouloir. On décide d’adhérer à une connaissance. Ici, on croira donc à – on connaîtra donc – l’évidente existence de Dieu en tant que telle, avant d’avoir besoin d’en savoir éventuellement davantage sur Lui.

Un seul Dieu

Contre toute attente, sans doute, il vaudrait mieux ici oublier la dénomination « monothéisme », mot né, en même temps qu’« ethnologie », dans le XIX^e siècle colonialiste et ethnocentriste des « races supérieures ». Ainsi, analysant les « races inférieures » (les « sauvages » du XVIII^e siècle sont devenus les « primitifs » puis, sous la plume de Tylor³, les « races inférieures » !), une théorie fut que, partis de l’animisme, ces peuples soient passés au fétichisme, puis au naturisme, puis, devenus « semi-civilisés » (sic), soient parvenus au polythéisme et, enfin, au monothéisme⁴. D’autres ont imaginé, à l’inverse, la théorie opposée d’un Urmonotheismus : un « monothéisme primitif » pouvant dégénérer, en phase de décadence, en dualisme ou polythéisme⁵, cette théorie s’appuyant sur des cas de « monothéismes » irrécusables : « Toi, seul Dieu, en dehors duquel il n’en existe pas d’autres » (Hymne au soleil du pharaon Akhénaton, 1350 av. J.-C.). Toutefois, les contrexemples à chacune de ces théories évolutionnistes les ont rendues obsolètes l’une comme l’autre, si bien qu’il convient d’abandonner la perspective historiciste par trop conjecturale.

D’autant plus qu’on dispose de l’irrécusable évidence de l’unicité du superlatif : « le plus grand ». Ce « le plus grand », nécessairement, est seul en son genre⁶. Cette banalité, qui s’expérimente même chez des peuples à « mentalité prélogique » (selon l’expression malheureuse de Lévy-Bruhl⁷), met à la portée de chacun, à toute époque et en tout lieu, cette reconnaissance d’un unique « Plus grand », d’un Dieu unique. Et cette expérience, après beaucoup d’autres comme S. Anselme ou Descartes, chacun pourra la faire.

Ainsi trouvera-t-on partout le « Dieu jaloux » (Exode XXXIV, 14) : « Je suis le Premier et le Dernier, et il n’y a pas de Dieu en dehors de moi » (Isaïe, XLIV, 6), ou « Il n’y a pas de Dieu en dehors d’Allah », Brahman et Parabrahman (l’absolu dont tout procède), Tao (Être suprême, Mère du monde), etc. En christianisme, on reconnaitra un seul Dieu, « par nature, par substance et par essence », « un seul vrai Dieu, immense et immuable, incompréhensible, Tout-Puissant et ineffable (Latran IV : DS 800).

Dieu Père

Beaucoup de religions, si ce n’est toutes, ont dit que Dieu était « Père » (voire « Mère ») ; ce qui est une analogie évidente avec la vie humaine. Pour autant, ce qui sera ici fondamental au christianisme, c’est que l’on dira qu’il est tout autant « Fils »⁸, en fait, Père et Fils et Saint-Esprit : Trois Personnes, mais une Essence, une Substance ou Nature absolument simple (Latran IV : DS 800)⁹. Non seulement Dieu est Fils, mais, de plus, Il s’incarne en Jésus-Christ, « s’anéantit Lui-même, en prenant la condition d’esclave » (Ph II, 7), lave les pieds de ses disciples (Jn XIII, 4-5), se présente comme « doux et humble de cœur » (Mt XI, 29) et accepte la crucifixion et la mort. Ainsi dira-t-on : « Messie crucifié, scandale pour les Juifs et folie pour les païens » (1 Co I, 23). C’est ce Dieu-Fils, qui, par sa mort et sa résurrection, fait la filiation de l’homme : devenu homme pour que l’homme devienne Dieu (S. Irénée de Lyon). Ainsi, le Père passe par Lui pour créer le monde, et l’homme passe par Lui pour retourner au Père : « Qui m’a vu a vu le Père », dira-t-il, puisque « je suis dans le Père et que le Père est en moi » (Jn XIV, 9-10). Et ce projet de faire participer l’homme au divin date de sa création, la chute elle-même étant vue alors comme le passage par lequel l’homme imparfait doit passer pour devenir Dieu par grâce (S. Maxime le Confesseur, Ambigua à Jean).