Jean Borella, La révolution métaphysique

L’expérience sémantique

« Si, comme le soutient Kant, l’intuition intellectuelle ‘‘n’était pas la nôtre’’, l’illusion d’un accès direct et vivant à l’essence ne pourrait même pas se produire ». Si illusion il y a, elle ne saurait être dans la perception, mais seulement dans la conviction que notre être soit à la hauteur de notre vision.

Toute intelligence, dans l’acte par lequel elle conçoit ce qu’est l’essence d’une chose, éprouve une expérience sémantique, une expérience du sens ou de l’intelligible, faute de quoi elle ne saurait en former le concept. Le concept ne s’abstrait pas purement et simplement de la chose, il faut avant tout qu’il fasse sens, qu’il constitue une unité intelligible, que l’intelligence le re-connaisse parce qu’il fait sens en elle. Il n’y a pas d’autre « critère de vérité », que cette re-connaissance, cet acquiescement de l’intelligence, son expérience d’accord avec sa propre nature intellectuelle.

Ce moment où l’intelligence passe de la puissance à l’acte, ne peut être ni acquis, ni enseigné, ni démontré ; cela est intuitif, direct, ingénérable. Au premier abord, on peut dire que seul le non-contradictoire est intelligible (on n’intelligera pas de cercle-carré), mais il ne s’agit finalement que de la condition extrinsèque de l’intellection. L’acte d’intellection lui-même est la saisie de l’essence dans son « ainsité », dans sa nature propre, son contenu comme tel ; il s’agit alors d’un acte intuitif et synthétique de contemplation, de la révélation de l’essence comme sens, de l’ainsité comme sens. Là est l’intelligibilité intrinsèque : ce qui « fait sens » pour l’intelligence, ce qui éveille en elle un « écho sémantique », ce qui « lui dit quelque chose », ce qui « lui parle ».

On désigne par intellect agent, cet acte de la nature intellective comme tel, qui illumine intelligiblement les choses que reçoit l’intellect patient. Et lorsque l’intellect patient dort, dans le sommeil de « l’ignorance de toute chose, l’intellect agent veille, solitaire, dans la pure lumière du Logos ».

Cette expérience sémantique de l’ainsité est si radicale et si originelle, qu’elle échappe à notre attention. Et pourtant, c’est elle qui nous permet d’accueillir sémantiquement toutes les formes dont nous n’avions a priori aucune idée, que nous étions incapables d’imaginer, et qui nous sont révélées par l’expérience sensible. C’est elle qui nous donne la rose comme « rose » et, « bien que nous ne puissions dire la rose autrement que ‘‘rose’’, l’expérience que nous en faisons est parfaitement distincte et reconnaissable dans son indicible et obscure identité ».

Cette obscurité, c’est que, ce qui est donné à l’intelligence, ce n’est pas l’être même de l’essence mais l’essence comme sens. Car si la « présence sémantique » de l’essence vient dans l’intelligence, sa réalité n’est qu’en Dieu. « Nous voyons à présent dans un miroir, d’une manière obscure », dit S. Paul (1 Co., XIII, 12).

Cette expérience est l’acte commun de celui qui reçoit le sens (l’intelligence) et de l’intelligibilité intrinsèque (la rose), union du sujet et de l’objet, mais union sémantique seulement et non ontologique. Car « ce n’est pas l’essence qui est en dehors de l’existence, c’est l’existence qui est en dehors de l’essence, et qui est cet ‘‘en dehors’’ même (ex-sistere = se tenir hors de). C’est pourquoi, si la première est immédiatement présente à la seconde, la seconde, elle, s’agissant de l’homme, n’est présente à la première (noétiquement d’abord, réellement ensuite) que par une médiation et une médiation révélée, c’est-à-dire une forme en laquelle l’essence est devenue existence afin que l’existence retrouve son essence : ‘‘Nul ne vient au Père que par moi’’ (Joa., XIV, 6) » (cf. Esotérisme guénonien et mystère chrétien, chap. II, § IV – « L’intuition des essences comme expérience sémantique », pp.47-51).