Initiation à la métaphysique

Voici enfin une version, accessible à tous, de la métaphysique la plus authentique. Pour y parvenir, l’auteur prend prétexte de trois songes et en propose une interprétation métaphysique, soigneusement distinguée des interprétations scientifiques, symboliques ou ésotériques. Cette première partie, simple et directe, permet au lecteur d’entrer de plein pied, et sur des exemples concrets, dans l’intelligence de la métaphysique. D’autant plus que, dès le départ, un lexique clair des mots-clefs est mis à la disposition du lecteur.

Comme la métaphysique est partie prenante de toute religion, l’auteur présente alors cette même interprétation mais dans un langage tout d’abord spécifiquement chrétien, puis dans les langages d’autres traditions : bouddhique, hindoue, islamique, judaïque et taoïste, lesquelles semblent présenter de très fortes analogies avec la première. De ce panorama, qui prend une consistance singulière à travers l’ensemble de ces traditions religieuses, se dégage une séquence universelle « d’accès au divin » que l’auteur baptise « la guérison en deux temps ».

Fort de cette compréhension concrète d’une métaphysique qui semble universelle, l’auteur va alors inviter le lecteur à une définition en trois temps de la métaphysique, en tentant de répondre à cette question de Heidegger : « Qu’est-ce que la métaphysique ? », posée quelque 2500 ans après celle d’Aristote : « Qu’est-ce que l’être ? ».

– Le premier temps consistera à définir ce que la métaphysique n’est pas, en la comparant systématiquement à la physique, au langage, à la logique et à la psychologie, au symbole, à l’ésotérisme, à la théologie et à la gnose.

– Le deuxième montrera sa possibilité, en démontrant les contradictions des réductions rationalistes des trois derniers siècles (kantisme, marxisme, freudisme, structuralisme).

– Enfin, le troisième temps sera une présentation de ce qui semble à l’auteur constituer deux des enseignements essentiels de la métaphysique : son « ouverture du concept » qui l’oppose aux savoirs par abstraction quantitative (sciences) ou par construction idéelle (systèmes philosophiques) ; et, une fois libérée de la pensée conceptuelle fermée, sa perspective de l’Au-delà de l’être – qui n’est autre que son intuition intellectuelle initiale –, laquelle délivre alors de tout enfermement conceptuel ou langagier, quel qu’il soit.

Bien sûr, pour se permettre un tel programme, l’auteur s’appuie sans complexe sur l’œuvre de Jean Borella – dont il a publié récemment un résumé copieux  –, ainsi que sur les nombreux auteurs traditionnels ou contemporains qu’il étudie depuis vingt ans, tels, pour les plus cités dans cet essai, Aristote, S. Denys l’Aréopagite, S. Grégoire le Sinaïte, S. Thomas d’Aquin, Maître Eckhart, Angelus Silesius, Simone Weil, Léo Schaya, l’abbé Henri Stéphane, François Chenique, etc.

Enfin, dans sa Préface, Michel Cazenave rappelle la nécessité de toujours « penser plus loin », et, notamment, au-delà de lectures partielles, si ce n’est partiales, d’Héraclite, de Nietzsche, de Jung, notant que « dans la profonde inculture d’une époque où tout se décline – y compris la prétendue philosophie – sur un mode horizontal, [l’auteur] ne craint pas, quant à lui, de restaurer la notion de verticalité où se marque la plus absolue transcendance ». « Faisant foin de toutes les modes, mais prenant au sérieux le mot penser, avec tous les risques, toutes les difficultés, tous les vertiges qu’il implique, il repense la métaphysique dans son sens le plus extrême, là où, en suivant Plotin mais aussi Proclus, Scot Érigène ou Tauler, on s’aperçoit que métaphysique et théologie de l’apophat ont plus que partie liée : ce sont les deux versants d’une même montagne.