Jean Borella, La revolución metafísica

La experiencia semántica

«Si, como sostiene Kant, la intuición intelectual ‘»‘no fuera nuestra'»‘, la ilusión de un acceso directo y vivo a la esencia no podría siquiera producirse». Si hay ilusión, no puede ser en la percepción, sino sólo en la convicción de que nuestro ser es igual a nuestra visión.

Toda inteligencia, en el acto por el cual concibe lo que es la esencia de una cosa, experimenta una experiencia semántica, una experiencia del sentido o de lo inteligible, sin la cual no podría formarse un concepto de ella. El concepto no se abstrae pura y simplemente de la cosa; ante todo, debe tener sentido, debe constituir una unidad inteligible, y la inteligencia debe reconocerla porque tiene sentido. No hay otro «criterio de verdad» que este re-conocimiento, esta aquiescencia de la inteligencia, su experiencia de acuerdo con su propia naturaleza intelectual.

Este momento en que el intelecto pasa de la potencia al acto no puede adquirirse, enseñarse ni demostrarse; es intuitivo, directo e inmanejable. A primera vista, podríamos decir que sólo lo no contradictorio es inteligible (no entenderemos un círculo cuadrado), pero en el fondo ésta es sólo la condición extrínseca de la intelección. El acto mismo de intelección es la captación de la esencia en su «talidad«, en su naturaleza propia, su contenido como tal; es entonces un acto intuitivo y sintético de contemplación, la revelación de la esencia como sentido, de la talidad como sentido. Esto es la inteligibilidad intrínseca: lo que «tiene sentido» para el intelecto, lo que suscita en él un «eco semántico», lo que «le dice algo», lo que «le habla».

Por intelecto agente entendemos aquel acto de la naturaleza intelectiva como tal, que ilumina inteligiblemente las cosas recibidas por el intelecto paciente. Y cuando el intelecto paciente duerme, en el sueño de la «ignorancia de todas las cosas, el intelecto agente vela, solitario, en la pura luz del Logos«.

Esta experiencia semántica de la talidad es tan radical y tan original que escapa a nuestra atención. Y, sin embargo, es lo que nos permite aceptar semánticamente todas las formas de las que no teníamos idea a priori, que éramos incapaces de imaginar, y que nos son reveladas por la experiencia sensible. Es lo que nos da la rosa como «rosa», y «aunque no podamos decir de la rosa otra cosa que ‘»‘rosa'»‘, nuestra experiencia de ella es perfectamente clara y reconocible en su identidad indecible y oscura».

Esta oscuridad consiste en que lo que se da a la inteligencia no es el ser mismo de la esencia, sino la esencia como significado. Pues si la «presencia semántica» de la esencia llega a la inteligencia, su realidad sólo está en Dios. «Ahora vemos en un espejo, oscuramente», dice San Pablo (1 Cor., XIII, 12).

Esta experiencia es el acto común del que recibe el sentido (la inteligencia) y de la inteligibilidad intrínseca (la rosa), una unión de sujeto y objeto, pero una unión sólo semántica, no ontológica. Pues «no es la esencia la que está fuera de la existencia, es la existencia la que está fuera de la esencia, y que es este mismo ‘fuera’ (ex-sistere = estar fuera). Por eso, si lo primero está inmediatamente presente a lo segundo, lo segundo, en el caso del hombre, está presente a lo primero (primero noéticamente, luego realmente) sólo a través de una mediación y de una mediación revelada, es decir, de una forma en la que la esencia se ha hecho existencia para que la existencia reencuentre su esencia: «Nadie viene al Padre sino por mí» (Jn. XIV, 6), XIV, 6)» (cf. Esotérisme guénonien et mystère chrétien, cap. II, § IV – «L’intuition des essences comme expérience sémantique», pp.47-51).