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Metafísica de los cuentos de hadas

Bruno Bérard y Jean Borella

Este libro aún no ha sido traducido del francés. Sólo se ha traducido esta presentación.

Procedentes del fondo de los tiempos y de todas las regiones del mundo, los cuentos de hadas están llenos de referencias históricas y etnográficas. ¿No nos enseñan en secreto el futuro espiritual de cada ser humano? Tras un repaso de la historia de los cuentos de hadas y sus diversas interpretaciones, este libro ofrece comentarios metafísicos sobre tres cuentos de hadas: Pulgarcito, La doncella sin manos y Lo que hace el padre bien hecho está.

Resumen del libro

  1. Prólogo
  2. Primera parte Los cuentos de hadas

    1. Cap. I Los cuentos de hadas como material
    2. Cap. II Interpretaciones de los cuentos de hadas
  3. Segunda parte. Interpretaciones metafísicas de los cuentos de hadas

    1. Cap. III «La doncella sin manos»
    2. Cap. IV «Lo que hace el padre bien hecho está»
    3. Cap. V «El gran ogro y Pulgarcito»

Extracto

[El gran ogro y Pulgarcito, pp. 166-167] El ogro ha captado el olor de la carne fresca. Huele más de lo que ve, y lo que huele lo desea. La frescura de la carne es la frescura del alma humana en sus facultades más nobles, que el poder devorador aspira a saborear, que quiere apoderarse y darse un festín. El poder devorador ignora la verdadera naturaleza de estas facultades. Sólo percibe su brillo, su apariencia reluciente: «son bocados sabrosos», dice el ogro cuyo olfato le ha conducido bajo la cama donde su mujer ha escondido a los siete hermanos. ¿Qué significa esto? Si este cuento trata realmente de un viaje iniciático, parece que podemos ver aquí la consideración de una de las tentaciones más fuertes que el alma encuentra en su camino, a saber, el deseo de poseer los dones espirituales más elevados. Siempre nos ha parecido muy ambigua la distinción que hace Guénon entre la vía iniciática y la vía mística.

Él habla de la vía iniciática como «la toma de posesión efectiva de los estados superiores del ser». Quizás sea aquí donde la diferencia, e incluso la incompatibilidad, entre la vía cristiana y la vía guenoniana se hace más radicalmente evidente. El iniciado guénoniano es una especie de «técnico» de los estados superiores de los que tiene pleno dominio: hemos hablado a este respecto de «demiurgia iniciática». Cuántos lectores de Guénon no han soñado con alcanzar esta posesión efectiva, que les convertiría, por así decirlo, en superhombres definitivos, como esos rosacruces omniscientes que dominan misteriosamente todas las formas del Espíritu, vagando silenciosamente, de incógnito, como el conde de Saint-Germain, de Occidente a Oriente. ¿Qué es un caballero, un rey, un emperador, comparado con aquel que, poseyendo los estados superiores del ser, posee también todos los poderes, poderes que evidentemente desdeña ejercer? ¿Quién puede negar que la esperanza de esa posesión efectiva ha animado a muchos a buscar la organización iniciática capaz de darles acceso a ella, y les ha llevado a aceptar sus limitaciones? Pero, ¿quién no verá en ello el efecto del alma deseosa que quiere apoderarse de sus más altas postulaciones?

¿Quién puede negar que una parte de nuestra alma considera con avidez todo lo que sus facultades espirituales pueden aportarle, y que cree poder alimentar? Al menos, éste es uno de los posibles significados del drama que está a punto de desarrollarse, un significado que nos enfrenta a la más formidable prueba espiritual, y que no es ajena al pecado contra el Espíritu. Según la verdad del camino espiritual, esta prueba debe terminar, no con la posesión, sino con la renuncia a la posesión, renuncia que es el «don más perfecto» al que podemos aspirar. Por el contrario, la codicia «espiritual» es el ogro de nuestra alma, que no puede comprender que las altas facultades del espíritu tienen que ver con la abnegación, la pobreza y el amor.

Aviso de publicación

El paralelismo del título con Psychanalyse des contes de fées, de Bettelheim, deja claro que se trata de una nueva interpretación de un «material» que ha llegado a través de los tiempos y de todas las regiones del mundo, pero que ya ha dado lugar a multitud de interpretaciones, ya sean sociológicas, míticas, psicoanalíticas, esotéricas, iniciáticas o incluso «meteorológicas».

Y es que, cuando se trata de objetos que han atravesado el tiempo y el espacio y han sido comprendidos de formas tan diversas, tenemos derecho a preguntarnos si, a un nivel más profundo, no ponen en juego principios y elementos de naturaleza metafísica, y si no transmiten secretamente una enseñanza sobre el futuro espiritual de todo ser humano.

Este es el riesgo que corre Metafísica de los cuento de hadas, que, tras un repaso de su historia y sus interpretaciones, ofrece un comentario de tres cuentos de hadas: Pulgarcito, La doncella sin manos y Lo que hace el padre bien hecho está.

Un prólogo de Jean Borella esboza algunos rasgos de lo que podría ser una teoría general de los cuentos de hadas, capaz de justificar su interpretación metafísica. Esto es algo más que buscar las causas históricas, sociológicas o psicológicas que conducen científicamente a los cuentos de hadas. Se trata de tomarlos como punto de partida, de utilizarlos como guía según su intención didáctica, que es su finalidad propia, demasiado a menudo descuidada. Así, una metafísica de los cuentos de hadas asume, o en otras palabras cree, que lo que se expresa en el cuento de hadas también apunta a una realidad propiamente espiritual, y no sólo a la formación psicológica del niño. Supone, por tanto, que el ser humano está llamado a un destino espiritual, es decir, a realizar aquello a lo que le destina su naturaleza teomórfica. Si el alma occidental se ha maravillado ante el inconsciente psíquico, está claro que se ha perdido en él, como Narciso que se ahoga intentando alcanzar la imagen de su yo que sólo estaba en la superficie. A un nivel mucho más profundo, existe un «inconsciente espiritual», un sentido innato de lo divino y trascendente. Es a este subconsciente al que la historia se dirige a medias. Quiere y debe hacerlo, porque el misterio divino que llevamos dentro representa también nuestro verdadero destino, como nos recuerda la etimología de la palabra «hada»: fata, «diosa de los destinos», forma femenina de fatum, el destino divinamente «enunciado», que se relaciona con el verbo fari, hablar.

Se dedican dos capítulos a la historia y la definición de los cuentos de hadas -sobre todo en comparación con las fábulas, las leyendas, los mitos y otros relatos breves- y a un repaso de las distintas interpretaciones que hemos encontrado: «meteorológica», sociológica, psicoanalítica (freudiana y junguiana), «esotérica» e «iniciática», lo que nos permite distinguirlas de las interpretaciones metafísicas.

Por último, y este es el punto principal del libro, una presentación de las exégesis metafísicas (o espirituales) de tres de los cuentos de hadas más conocidos permite al lector juzgar esta Metafísica de los cuento de hadas por sus propios méritos.

Reseña

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