Jean Borella, die metaphysische Revolution

Die semantische Erfahrung

„Wenn, wie Kant behauptet, die intellektuelle Intuition “nicht die unsrige“ wäre, könnte die Illusion eines direkten und lebendigen Zugangs zum Wesen nicht einmal auftreten“. Wenn es eine Illusion gibt, kann sie nicht in der Wahrnehmung liegen, sondern nur in der Überzeugung, dass unser Wesen unserer Vision gewachsen ist.

Jede Intelligenz erfährt in dem Akt, in dem sie begreift, was das Wesen einer Sache ist, eine semantische Erfahrung, eine Erfahrung des Sinns oder des Intelligiblen, weil sie sonst keinen Begriff davon bilden kann. Der Begriff wird nicht einfach von der Sache abstrahiert, er muss vor allem Sinn machen, eine intelligible Einheit bilden, der Verstand muss ihn wiedererkennen, weil er in ihm Sinn macht. Es gibt kein anderes „Wahrheitskriterium“ als dieses Wiedererkennen, diese Zustimmung der Intelligenz, ihre Erfahrung der Übereinstimmung mit ihrer eigenen intellektuellen Natur.

Dieser Moment, in dem die Intelligenz von der Potenz zur Tat übergeht, kann weder erworben, noch gelehrt oder bewiesen werden; er ist intuitiv, direkt, genial. Auf den ersten Blick könnte man sagen, dass nur das Nicht-Widersprüchliche verständlich ist (man wird keinen Kreis-Quadrat-Kreis verstehen), aber dies ist letztlich nur die extrinsische Bedingung der Intellektion. Der Akt der Intellektion selbst ist das Erfassen des Wesens in seiner „Ainsität“, in seiner eigenen Natur, seinem Inhalt als solchem; es handelt sich dann um einen intuitiven und synthetischen Akt der Kontemplation, um die Offenbarung des Wesens als Sinn, der Ainsität als Sinn. Dies ist die intrinsische Intelligibilität: das, was für den Verstand „Sinn macht“, was in ihm ein „semantisches Echo“ erweckt, was ihm „etwas sagt“, was „zu ihm spricht“.

Dieser Akt der intellektiven Natur als solcher, der die Dinge, die der geduldige Intellekt aufnimmt, intelligent beleuchtet, wird als Intellekt Agens bezeichnet. Und wenn der geduldige Intellekt schläft, im Schlaf der „Unwissenheit über alle Dinge, wacht der handelnde Intellekt einsam im reinen Licht des Logos“.

Diese semantische Erfahrung der Ainsität ist so radikal und ursprünglich, dass sie sich unserer Aufmerksamkeit entzieht. Und doch ist sie es, die es uns ermöglicht, all die Formen semantisch aufzunehmen, von denen wir a priori keine Ahnung hatten, die wir uns nicht vorstellen konnten, und die uns durch die sinnliche Erfahrung offenbart werden. Sie ist es, die uns die Rose als „Rose“ gibt, und „obwohl wir die Rose nicht anders als “Rose“ sagen können, ist die Erfahrung, die wir mit ihr machen, in ihrer unsagbaren und dunklen Identität vollkommen unterscheidbar und erkennbar“.

Diese Dunkelheit besteht darin, dass das, was dem Verstand gegeben wird, nicht das Wesen selbst ist, sondern das Wesen als Bedeutung. Denn wenn die „semantische Präsenz“ des Wesens in die Intelligenz kommt, ist seine Realität nur in Gott. Paulus sagt: „Wir sehen jetzt in einem Spiegel auf eine dunkle Weise“ (1 Kor XIII,12). Diese Erfahrung ist der gemeinsame Akt desjenigen, der den Sinn (die Intelligenz) und die innewohnende Verständlichkeit (die Rose) empfängt, eine Vereinigung von Subjekt und Objekt, aber nur eine semantische, nicht eine ontologische Vereinigung. Denn „nicht das Wesen ist außerhalb der Existenz, sondern die Existenz ist außerhalb des Wesens und ist dieses “außerhalb“ selbst (ex-sistere = außerhalb stehen). Deshalb ist die erste unmittelbar in der zweiten gegenwärtig, die zweite aber, wenn es um den Menschen geht, in der ersten (zuerst noetisch, dann real) nur durch eine Vermittlung und eine geoffenbarte Vermittlung, d.h. eine Form, in der das Wesen zur Existenz geworden ist, damit die Existenz ihr Wesen wiederfindet: “Niemand kommt zum Vater außer durch mich“ (Joa, XIV, 6)“ (vgl. Guénonische Esoterik und christliches Mysterium, Kap. II, § IV – „Die Intuition der Essenzen als semantische Erfahrung“, S. 47-51).