Die Zeit ist weder rein zyklisch noch einfach linear.

Es scheint, dass der Gegensatz zwischen zyklischer und linearer Zeit weit weniger radikal ist, als er ideologischen Rekonstruktionen dient. Diese beiden Auffassungen befinden sich nämlich nicht in einer Situation des gegenseitigen Ausschlusses. So ist die lineare Interpretation der christlichen Zeit zwischen Schöpfung und Parusie nicht illegitim, aber sie spiegelt nicht das wider, was in der gesamten christlichen Tradition zu lesen ist. Beispielsweise macht Christus als Alpha und Omega die Zeit zu einem Kreis, in dem das Schicksal auf den Ursprung trifft. Ebenso zeigt eine philosophische Analyse des Konzepts der ewigen Wiederkehr, die von einigen altgriechischen Lehren (Stoiker, späte Pythagoräer, Empedokles) unterstützt wird, dass eine Vielzahl von sich identisch wiederholenden Zyklen linear gezählt werden kann. Wenn diese Zyklen außerdem wirklich strikt identisch sind (mit Ausnahme der Eigenschaft, nach oder vor einem anderen zu sein), schließt die vollkommene Identität jede Wiederholbarkeit aus und erzwingt dann eine Einzigartigkeit des Zeitzyklus. Somit stellt nicht nur eine unbestimmte Reihe identischer Zyklen eine lineare Zeit dar, sondern die reine oder absolute Wiederholung reduziert sie auf Eindeutigkeit.

Von daher stellt sich eine Frage: Ist derjenige, der die „ewige Wiederkehr“ behauptet, Teil der zyklischen Reihe von Ereignissen, die sich somit auf einen einzigen Zyklus wie nachgewiesen reduziert, oder ist er jemand, der von einem Jenseits der ewigen Wiederkehr sprechen und sich selbst davon ausnehmen kann? Wenn jemand (Nietzsche) der Wiederholung entgeht, bedeutet das, dass er nicht als solcher zurückkehrt, sondern in der Zeit linear weitergeht; letztlich ist er nur ein Mensch, der der Zukunft unterworfen ist!

In dieser Hinsicht besteht kein Unterschied zu „traditionellen“ Vorstellungen, bei denen die klassische Darstellung der Zyklen (die dann nicht identisch, sondern analog sind) aus einer Spirale um eine Zeitachse besteht, die wiederum linear ist.

Es ist hier nicht der Ort, die unterschiedlichen Längen dieser Zyklen zu diskutieren, aber wenn ein Zyklus mehrere hunderttausend tausend Milliarden Jahre dauert1, ist die Linearität aus menschlicher Perspektive unwiderlegbar. Dies ist auch nicht der Ort, um die Anzahl der Zeitalter innerhalb eines Zyklus (Manvantara) zu diskutieren, die ausgehend von einer weitgehend wiederholten Anzahl von vier Zeitaltern2 tatsächlich fünf (Hesiod) oder über siebzig (Indien) sein kann.

Der Abstieg Christi in der Zeit

Platon beschreibt das soziale und politische Schicksal der Stadt als die Ersetzung der „Philosophenkönige“ durch „Krieger“ oder „Wächter“, d. h. zunächst durch Tyrannei und dann durch eine Regierung durch das Volk, d. h. die Vorherrschaft der niedersten Wünsche des Menschen. Dabei beschreibt er vor allem die wechselnde Dominanz jeder menschlichen Seele: intellektuell, affektiv und begehrend; es ist eher eine „Naturgeschichte“.

Mit dem Christentum ist es das übernatürliche Ereignis, das die Geschichte erschafft, und vielleicht ist es sogar das übernatürliche Ereignis, das die Geburtsurkunde des historischen Bewusstseins unterzeichnet: Es gibt ein Vor und ein Nach Christus (das sind die BC und AC des allgemeinen Sprachgebrauchs)3. Daher diese erstaunliche Tatsache: Das christliche Denken (zum Beispiel bei S. Paulus), stellt die Geschichte der gesamten Menschheit in eine soteriologische „Chronosophie“. Das ist einzigartig und neu gegenüber jeder anderen Religion oder traditionellen Kultur (Juden, Griechen, Hindus).

Das Christus-Ereignis markiert einen klaren Bruch mit Hesiod, Platon oder den indischen Texten, durch die die indoeuropäische Tradition das Alter der Menschheit als unvermeidliche Degeneration in Bezug auf die spirituelle Kapazität zeigt. Abgesehen von jeglicher Frage der Zyklizität oder Linearität haben diese Ansichten eine Art unpersönliches Gericht aufgestellt, das die Menschheit von jedem unvermeidlichen kosmischen Unglück unschuldig macht. Das ist weit entfernt von der heiligen Geschichte des Immanuel (Gott mit uns), mit der Besonderheit dieser einzigartigen Offenbarung: Die Botschaft ist der Gesandte selbst4. So sagt Christus nicht: „Ich sage die Wahrheit“, sondern „Ich bin die Wahrheit“ (Johannes XIV, 6). „Das Wort ist Fleisch geworden“ (Johannes I, 14), wenn man sich vorstellen kann, was das bedeutet. Übrigens ist es nicht überraschend, dass der Begriff der Religion auf dieses einzigartige Ereignis zurückgeht und auf jede Gesellschaft angewendet werden kann, in der Sakralität und Sozialität nie unterschieden wurden.

Die christliche Zeit ist zyklisch-linear oder vielmehr jenseits solcher Kategorien.

Während die rein zyklische Auffassung von Zeit paradoxerweise ihre Linearität impliziert (angesichts der linearen Abfolge der Zyklen), wurde die christliche Zeit künstlich auf Linearität reduziert, ungeachtet dessen, wie ein Christ seine Religion lebt oder was die Kirchenväter immer gelehrt haben.

Die liturgische Zeit ist in der Tat grundsätzlich und ausdrücklich zyklisch. Das christliche Leben ist eine jährliche Initiation in den Zyklus des Lebens Christi, von der Geburt bis zur Himmelfahrt, so dass das Ende auf den Anfang trifft, die Himmelfahrt auf die Inkarnation. Aus diesem Grund ist beispielsweise der erste Adventssonntag auch eine eschatologische Ankündigung.

Darüber hinaus stellen die kirchlichen Schriftsteller (Clemens von Alexandria, Origenes, Basilius von Caesarea, Gregor von Nyssa usw.), alle die kosmogonische Hebdomade als die Struktur dar, die den Zyklus der Zeit regelt, während die Seele in der Seligkeit eine Art unbewegte, geradlinige Bewegung erlebt, die sich in der Freude am unendlichen Objekt ewig steigert.

S. Augustinus zeigt in seiner Arbeit über die Zeit, wie die sieben Tage der Genesis sowohl für das Alter der Welt als auch für den Lebenszyklus des Menschen prophetisch sind5. Während er die Unterscheidung zwischen zyklischer und linearer Zeit gut kannte, deutet nichts in seiner Lehre auf einen gegenseitigen Ausschluss hin, der rein modern ist, sondern im Gegenteil beide Sichtweisen miteinander verbindet.

Thomas von Aquin entwickelte die stärkste und präziseste philosophische Ausarbeitung zu diesem Thema. Der Kreislauf ist metaphysisch: von Gott, durch die Welt und durch Christus zu Gott, „die letzte Vollkommenheit aller Dinge wird durch die Verbindung mit ihrem Prinzip erreicht“6. Die menschliche Natur strebt auch nach ihrer Erfüllung durch die Geschichte: Es ist eben die Heilsgeschichte des Menschen, der Menschheit; die Erfüllung des „Bildes des Menschen“. So öffnet sich die Zirkularität exitus & veditus („Ausgang und Wiederkehr“) „notwendigerweise“ auf die Linearität des Ereignisprozesses.

Christus als Prinzip und Ende der Zeit sowie als Sohn in der Dreifaltigkeit bezieht sich auf den unendlichen Kreis: die Zirkuminsession (oder Perichoresis), die die drei Personen der Dreifaltigkeit vereint. Bekanntlich wird ein Kreis, dessen Radius ins Unendliche ansteigt, zu einer geraden Linie. „Auf diese Weise wird die transformative Identität von Kreisförmigkeit und Geradlinigkeit konkretisiert: Weit davon entfernt, sich gegenseitig auszuschließen, gibt es nur formal unterschiedliche Figuren einer einzigen, unfigurierbaren Realität. Nun liegt die vollkommene „Logik“ im Schlüssel zu dieser Verwirklichung, dieser wechselseitigen Umwandlung von Kreisförmigkeit und Geradlinigkeit: das Auftreten der Logos in unserem Fleisch, das unerklärlich und notwendig einzigartige Christus-Ereignis, wobei die Ewigkeit zur Zeit wird, so dass die Zeit zur Ewigkeit wird“7.

Es gibt keinen Anfang und kein Ende in sich selbst

Das bedeutet, dass die christliche, oder besser gesagt: die christliche Zeit weder ein Fortschritt noch eine zyklische oder kontinuierliche Degeneration ist. Das wahre christliche Zeitbewusstsein, die christliche Zeit, ist der Moment der Bekehrung. Die Zeit, in der wir uns bekehren, ist christlich. Als solche ist „die Zeit nicht “von Natur aus“ oder “vom Zustand her“ christlich, sondern “vom Akt her“8. Wenn die Zeit als christlich bezeichnet werden kann, dann weil Er ihr ontologischer Herr ist („Ich bin das Alpha und das Omega, der Erste und der Letzte, der Anfang und das Ende“9, in Ihm öffnet und schließt sich die Zeit nicht nur, weil Er, das Wort, die Zeit transzendiert, sondern auch, weil Er als das fleischgewordene Wort im Herzen der Zeit ist. Anfang und Ende der Zeit sind notwendigerweise nicht Teil der Zeit, sonst würde einem solchen Zeitpunkt ein anderer Zeitzeitpunkt vorausgehen oder folgen; deshalb transzendieren sie notwendigerweise die Zeit. Ergänzend dazu gilt: Wenn Alpha und Omega nicht im Herzen der Zeit wären, würde die Zeit überhaupt nicht vergehen, weil sie in jedem Moment endet und beginnt (was in der Theologie als kontinuierliche Schöpfung bezeichnet wird).

Die Vorhersagen der Endzeit sind keine Prophezeiungen.

Was bedeutet es dann, das Ende der Zeiten zu prophezeien, wie im Text der Offenbarung10? Wir werden hier nicht die Vorhersagen über das Ende der Welt oder die spezifischen christlichen Prophezeiungen in Bezug auf Parusie11, Millenarismus12, und Pleroma13, aber wir werden nur das unterstreichen, was wir zu zählen glauben, wenn wir versuchen, die Endzeit zu denken.

Wenn wir über das Ende der Welt nach der vorläufigen wissenschaftlichen Theorie sprechen, ist die Entwicklung zwischen einem Urknall und einem Big Crunch ausreichend14: Die vielen Milliarden Jahre, die zwischen ihnen liegen, haben nach menschlichem Ermessen keine wirkliche Bedeutung; sie können jedoch helfen zu verstehen, dass das Universum einen Anfang und ein Ende hat, die über diese Zeit hinausgehen. „Transzendiert“ deshalb, weil alles davor und alles danach notwendigerweise von anderer Natur ist: Das Meer begrenzt nicht das Meer, die Zeit begrenzt nicht die Zeit, der Raum begrenzt nicht den Raum. Gottes absolute Zukunft ist nicht innerhistorisch, und was wir bisher über die Zeit gesagt haben, zerstreut jeden Historizismus aus jeder Geschichtstheologie. Die Versuchungen, das „Oben“ an das Ende des „Vorwärts“ zu projizieren, hat es immer gegeben (zuletzt bei Teilhard de Chardin oder in der Befreiungstheologie); aber sie neigen dazu, die Metaphysik auf das Kosmologische, das Spirituelle auf das Psychische zu reduzieren, und es verdinglicht die eschatologische Perspektive übermäßig.

Es ist daher nicht nötig, alle fehlgeschlagenen Weltuntergangsvorhersagen aufzuzählen (z. B. Stifel, 1553; Jan Matthijs, 1534; William Miller, 1844; Charles Taze Russell, 1874; Carl-Friedrich Zimpel, 1875; Jehovas Zeugen, 1914; Harold Camping, 1994; Nostradamus, 1999; Paul Sides, 2007; Jack Van Impe, 2012; usw.), aber man kann Newtons Vorhersage für 2060 erwähnen. Vor allem ist eine Prophezeiung an sich keine Vorhersage. Metaphysisch und theologisch gesehen wird die Welt in jedem Moment erschaffen und stirbt folglich; alles andere ist zweitrangig oder sogar uninteressant.

Die eschatologische Bestimmung eines Einzelnen und der Menschheit

Die von Gott verheißene eschatologische Erfüllung betrifft den Menschen als Individuum und als Teil der Menschheit. Als solche befasst sich die Eschatologie sowohl mit dem individuellen Tod (Unsterblichkeit der Seele, ewiges Glück…), dem kollektiven solidarischen Ende (Auferstehung der Toten, Jüngstes Gericht…) als auch mit dem „materiellen“ Ende (Auferstehung der Körper, neuer Himmel / neue Erde…), das Steine, Pflanzen und Tiere einschließt.

Wir werden nicht auf die diesbezügliche Lehre des Katechismus eingehen, sondern möchten an dieser Stelle einige erhellende Paradoxa innerhalb der christlichen Eschatologie hervorheben:

Das Paradoxon der eschatologischen Hoffnung.

Die individuelle Eschatologie ist zwar eine legitime Hoffnung gemäß der Verheißung Christi, kann aber unter keinen Umständen eine Perspektive sein. Die Hoffnung auf ein Unaussprechliches ist nicht die Hoffnung oder die Aussicht auf ein denkbares Etwas. „Möge er mich töten, ich hoffe dennoch auf ihn“, sagte Hiob (XIII,15). Die Hoffnung auf etwas Unsagbares ist nicht die Hoffnung auf dieses oder jenes. Das Vertrauen in die Liebe Gottes ist die einzig mögliche Art von Hoffnung, die Gnade Gottes fordert ihren Raum und nur eine völlige Hingabe (oder eine absolute Hingabe oder eine bedingungslose Entsagung) lässt den Raum offen. „Wir wissen nicht, warum wir beten sollen, aber der Geist selbst tritt für uns ein mit unaussprechlichem Seufzen“ (Röm VIII,26).

Das bedeutet, dass alle Texte der Welt studiert, analysiert und sogar verstanden werden können – und das schließt den Katechismus ein -, Hoffnung kann nur im mystischen Geheimnis des Herzens entstehen; es wird keine Erkenntnis sein, denn wenn es um Intelligenz geht, „übersteigt der Friede Gottes alle Intelligenz“ (Phil IV, 7), und wenn es um Erkenntnis geht, dann erkennt Gott dort sich selbst und niemand anderen als sich selbst. Das bedeutet, wenn es etwas gibt, was der Mensch tun kann, dann ist es, auf alles zu verzichten, einschließlich sich selbst, sich völlig zu entleeren und zu vernichten und als solches sogar jede Resthoffnung aufzugeben. Hier ist Demut nicht einmal mehr ein möglicher Begriff, denn sobald man an sie denkt, ist jede Demut ausgeschlossen. Und das ist noch ein weiteres Paradoxon.

Das Paradoxon der „universellen Erwählung“.

Es gibt zwei Fehlinterpretationen, wenn man zu den Auserwählten Gottes gehört. Die erste tritt auf, wenn man glaubt, dass das Auserwähltsein eine Überlegenheit gegenüber anderen mit sich bringt, obwohl es reine göttliche Gnade ist. Dennoch geschieht dies häufig, wenn man eine gewisse Verständlichkeit in den religiösen Geheimnissen entdeckt (metaphysische oder spirituelle Bücher lesen oder esoterischen Organisationen wie Theosophie, Anthropo-Sophie, Freimaurerei usw. beitreten). Hier werden einige herablassend, wenn nicht gar verächtlich, vom „Mann von der Straße“ sprechen, während, wie erwähnt, Bescheidenheit noch zu selbstverständlich ist. Die zweite Fehlinterpretation stützt sich häufig auf ein dekontextualisiertes Zitat: „Es gibt viele Berufene, aber nur wenige Auserwählte“ (Mt XXII,14). Doch das Gleichnis vom Hochzeitsbankett erzählt, dass alle eingeladen sind, und diejenigen, die nicht teilnehmen, haben die Einladung einfach abgelehnt. Selbst unter den Teilnehmern (der zweiten Einladungswelle) haben sich die „Abgelehnten“ einfach geweigert, den Hochzeitsanzug zu tragen (der traditionell jedem Teilnehmer zur Verfügung gestellt wird). Das bedeutet, abgesehen von der dekontextualisierten Formulierung, dass jeder eingeladen ist, aber auf die eine oder andere Weise ablehnen kann.

Das Paradoxon des einzigen Nächsten

Das liegt daran, dass Christus der Prototyp der Beziehung ist, sei es theologisch, ontologisch oder menschlich.15.

Theologisch gesehen ist Christus der Sohn und als solcher die erste Beziehung zum Vater, also der Prototyp der subsistenten Beziehung. Der Christus-Sohn zeigt, wie eine Person eine Beziehung sein kann: die reine Beziehung der Sohnschaft, während der Heilige Geist zeigt, wie eine Beziehung (die zwischen dem Vater und dem Sohn) eine Person sein kann.

Kosmologisch gesehen ist Christus das Wort, der Schöpfungsakt, die Verbindung zwischen dem Schöpfer (dem Vater) und der Schöpfung. Als solcher ist er die ontologische Beziehung des Ungeschaffenen zum Geschaffenen (Schöpfung) und des Geschaffenen zum Ungeschaffenen (Erlösung), der Mittler zwischen allen Wesen und das Prinzip des Seins, die ontologische Beziehung, in der alle Wesen und alle Stufen der Schöpfung bestehen.

Aus menschlicher Perspektive begründet Christus, als Sohn und Wort, die „Beziehung der Nähe“, die für den Nächsten konstitutiv ist. Er ist der Mittler Dei et hominum und der Mittler der Menschen untereinander. Weil er seinem Wesen nach Mittler ist, treten die Menschen durch Christus in eine Beziehung der Nähe untereinander und in eine Beziehung der Nähe zu Gott ein. Deshalb heißt es im Endgericht: „Wie ihr getan habt einem von diesen meinen geringsten Brüdern und Schwestern, so habt ihr mir getan“ (Mt XXV,40).

So wird in Jesus Christus Gott geliebt, in ihm wird der Mensch zum Nächsten Gottes, und über die Menschheit des Christus, des Wortes und des Sohnes – der reinen menschlichen Natur, die aus der Jungfrau Maria hervorgegangen ist – liebt Gott alle Menschen. So ist der Nächste Christus, weil Christus der Nächste ist! Den Nächsten zu lieben heißt also, Christus, den einzigen Nächsten, zu lieben. Anders ausgedrückt: „Der Nächste ist die Materie der Nähe, Christus ist die ewige Form davon“.

Das Paradoxon des Verzichts auf die Seligkeit.

Was wir gerade gelesen haben, ist ein Schlüssel zur Annäherung an das Geheimnis des Einen und des Vielen oder, prosaischer ausgedrückt, das Geheimnis der paradoxen Einsamkeit (bei Geburt und Tod) eines sozialen Wesens (homo socialis). Auf die Eschatologie angewandt bedeutet dies, dass der wahre mystische Zustand (insofern er den eschatologischen Augenblick widerspiegeln kann) uns auf eine so niedrige Ebene – unterhalb der Demut – bringt, dass alle Menschen (aller Zeiten und aller Orte), die gesamte Menschheit zwischen uns und Gott steht. „Nur“ dort und „nur“ dann werden wir sehen, was geschieht.

Dieser spirituelle oder eschatologische Zustand ist im Buddhismus als Bodhisattva bekannt; im Christentum liest man ihn bei Johannes Scotus Erigenes (v. 815-v. 877), Meister Eckhart (v. 1260-v. 1328): „Alle Geschöpfe versammeln sich in meinem Intellekt, damit sie in mir verständlich werden. Ich allein bereite sie vor, zu Gott zurückzukehren“16; oder als Zeugnis der heiligen Therese von Lisieux: „Ich hätte von der Erschaffung der Welt an Missionar sein wollen, und zwar bis zum Verbrauch der Zeitalter“ (Ms B, 3 r °); „Ich möchte meine Zeit im Himmel verbringen, um bis zum Ende der Welt Gutes auf der Erde zu tun“ (JEV, 85).

Der Egoismus der Erlösung ist eine Unmöglichkeit17.

Anmerkungen

  1. Renou, Filliozat, L’Inde classique, t. I, § 1130, S. 550.[]
  2. Krita, Treta, Dvapara, Kali nach Guénon und vielen anderen; oder Gold, Silber, Bronze und Eisen in einer westlichen Tradition oder auch in Daniel II, 31.[]
  3. Das Christusereignis bricht die kosmischen Zyklen: „Es verwandelt die natürliche Zeit, die Zeit der kosmischen Uhr, in eine übernatürliche Zeit“; Jean Borella, op. cit., S. 277-278.[]
  4. Das ist ein drastischer Unterschied zu prophetischen oder avatarischen Offenbarungen.[]
  5. Erster Tag ≈ Adam ≈ frühe Kindheit; Zweiter Tag ≈ Noah ≈ Kindheit, usw.; De Genesi contra Manichaeos, I, 23, 35-41.[]
  6. Sum. Theol., I – II, Q. 3, a. 7, or Sum. contra Gent., II, 46, 2.[]
  7. Jean Borella, op. cit., S. 274.[]
  8. Jean Borella, op. cit., S. 276.[]
  9. Offenbarung XXII, 13.[]
  10. Offenbarung XXII, 13.[]
  11. Zukünftige und sichtbare Rückkehr Christi auf die Erde.[]
  12. Das sogenannte Zweite Kommen entspricht der Errichtung des Reiches Gottes auf der Erde für tausend Jahre. Für die katholische Kirche ist die gemäßigte Version des Millenarismus eine Hypothese.[]
  13. Die „Integration“ der gesamten Schöpfung in Christus als Haupt und die Menschen als Glieder (1 Kor 12:27) und die Fülle Gottes. „Ich bitte den Vater […], dass er euch gebe nach dem Reichtum seiner Herrlichkeit, dass ihr durch seinen Geist mächtig gestärkt werdet im inwendigen Menschen, so dass Christus durch den Glauben in euren Herzen wohnt; damit ihr, in der Liebe verwurzelt und gegründet, mit allen Heiligen begreifen könnt, welches die Breite, Länge, Tiefe und Höhe ist, und die Liebe Christi erkennen, die alle Erkenntnis übersteigt (Epheser III, 14-19). []
  14. Obwohl ein Big Crunch dem Urknall vorausgegangen wäre und das Universum in einen Zyklus versetzt hätte; vgl. Timothy Clifton, Bernard Carr, Alan Coley, „Persistent Black Holes in Bouncing Cosmologies“, Class. Quantum Grav. 34 (2017) 135005, arXiv:1701.05750v2 [gr-qc].[]
  15. Wir folgen hier Jean Borella, Amour et Vérité, la voie chrétienne de la charité, L’Harmattan, 2011 (ex La Charité profanée, Cèdre, 1979); jetzt überzetzt: Love and Truth: The Christian Path of Charity, Angelico Press, 2020.[]
  16. Sermon LVI (Pfeiffer ed., trad. A. de Libera, S. 388.[]
  17. cf. „Die mystische Theologie kennt keinen “Egoismus der Erlösung““, Stefan Vianu, “ Dieu et le Tout dans le néoplatonisme chrétien : Érigène, Eckhart, Silesius » (Gott und das Ganze im christlichen Neuplatonismus: Erigenes, Eckhart, Silesius).[]