Le temps n’est ni purement cyclique ni simplement linéaire

Il semble que l’opposition entre temps cyclique et linéaire soit beaucoup moins radicale qu’elle ne sert aux reconstructions idéologiques. Ces deux conceptions, en effet, ne sont pas dans une situation d’exclusion réciproque. Ainsi, l’interprétation linéaire du temps chrétien entre la Création et la Parousie n’est pas illégitime, mais elle ne reflète pas ce qui doit être lu dans toute la tradition chrétienne. Par exemple, le Christ, en tant qu’Alpha et Omega, fait du temps un cercle où la destinée rencontre l’origine. De même, une analyse philosophique du concept de retour éternel, soutenue par certaines doctrines grecques antiques (Stoïciens, pythagoriciens tardifs, Empédocle), montre qu’une multitude de cycles se répétant à l’identique peut être comptée linéairement. En outre, si ces cycles sont vraiment strictement identiques (à l’exclusion de la qualité d’être après ou avant un autre), l’identité parfaite exclut toute répétabilité et impose alors une unicité du cycle temporel. Ainsi, non seulement une série indéfinie de cycles identiques constitue un temps linéaire, mais la récurrence pure ou absolue le réduit à l’unicité.

Dès lors, une question se pose : celui qui affirme le « retour éternel » fait-il partie de la série cyclique d’événements, qui se réduit ainsi à un seul cycle tel que démontré, ou est-il quelqu’un qui peut parler d’un au-delà du retour éternel et s’en exempter ? Si quelqu’un (Nietzsche) échappe à la répétition, cela signifie qu’il ne revient pas en tant que tel, mais continue dans le temps, linéairement ; en fin de compte, il est juste un homme, soumis à l’avenir !

Aucune différence, à cet égard, avec les conceptions « traditionnelles », dans lesquelles la représentation classique des cycles (qui ne sont alors pas identiques mais analogiques) est faite d’une spirale autour d’un axe temporel, lequel est, encore une fois, linéaire. Ce n’est pas le lieu ici de discuter des différentes durées de ces cycles, mais lorsqu’un cycle dure plusieurs centaines de milliers de milliards d’années1, la linéarité à perspective humaine est irréfragable. Ce n’est pas non plus l’endroit pour discuter du nombre d’âges à l’intérieur d’un cycle (manvantara), qui, à partir d’un nombre largement répété de quatre âges2, peut en fait être cinq (Hésiode) ou au-delà de soixante-dix (Inde).

La descente du Christ dans le temps

Platon décrit le destin social et politique de la Cité comme le remplacement des « rois-philosophes » par des « guerriers » ou des « gardiens », c’est-à-dire par la tyrannie d’abord, puis par un gouvernement par le peuple, c’est-à-dire la prédominance des désirs les plus inférieurs de l’homme. Faisant cela, il décrit surtout la dominance alternée de chaque âme humaine : intellective, affective et désirante ; c’est plutôt une « histoire naturelle ».

Avec le christianisme, c’est l’événement surnaturel qui crée l’histoire et c’est peut-être même lui qui signe l’acte de naissance de la conscience historique : il y a un avant et un après le Christ (ce sont les BC et AC de l’usage commun)3. De là ce fait étonnant : la pensée chrétienne (par exemple chez S. Paul), place dans une « chronosophie » sotériologique l’histoire de toute l’humanité. C’est unique et nouveau à toute autre religion ou culture traditionnelle (juifs, grecs, hindous).

L’événement-Christ marque une rupture claire avec Hésiode, Platon ou les textes indiens, à travers lesquels la tradition indo-européenne montre l’âge de l’humanité comme une dégénérescence inévitable en termes de capacité spirituelle. Outre toute question de cyclicité ou de linéarité, ces points de vue ont mis en place une sorte de tribunal impersonnel rendant l’humanité innocente de tout malheur cosmique inévitable. On est loin de l’histoire sacrée de l’Emmanuel (Dieu avec nous), avec la spécificité de cette révélation unique : le message est le Messager lui-même4. Ainsi, le Christ ne dit pas « Je dis la vérité », mais « Je suis la Vérité » (Jean XIV, 6). « la Parole s’est faite chair » (Jean I, 14), si l’on peut contempler ce que cela signifie. Incidemment, il n’est donc pas surprenant que le concept de religion provienne de cet avènement unique, et a pu alors être appliqué à n’importe quelle société où la sacralité et la socialité n’avaient jamais été distinguées.

Le temps christique est cyclo-linéaire ou plutôt au-delà de telles catégories

Si la conception purement cyclique du temps implique paradoxalement sa linéarité (compte tenu de la succession linéaire des cycles), le temps chrétien a été artificiellement réduit à la linéarité, malgré la façon dont un chrétien vit sa religion ou ce que les Pères de l’Église ont toujours enseigné.

Le temps liturgique, en effet, est fondamentalement et expressément cyclique. La vie chrétienne est une initiation annuelle au cycle de la vie du Christ, de la naissance à l’Ascension, de telle sorte que la fin rencontre le début, l’ascension rejoint l’incarnation. c’est pourquoi, par exemple, le premier dimanche de l’Avent est aussi une annonce eschatologique.

En outre, les écrivains ecclésiastiques (Clément d’Alexandrie, Origène, Basile de Césarée, Grégoire de Nysse, etc.), présentent tous l’hebdomade cosmogonique comme la structure, qui régit le cycle du temps, tandis que l’âme, dans la béatitude, vit une sorte de mouvement immobile rectiligne, éternellement croissant dans la jouissance de l’objet infini.

S. Augustin, dans son travail sur le temps, montre comment les sept jours de la Genèse sont prophétiques à la fois de l’âge du monde et du cycle de vie de l’homme5. Alors qu’il connaissait bien la distinction entre le temps cyclique et le temps linéaire, rien dans son enseignement n’indique une exclusion réciproque, qui est purement moderne, et, au contraire, combine les deux points de vue.

Thomas d’Aquin a développé l’élaboration philosophique la plus puissante et la plus précise de cette question. Le cycle est métaphysique : de Dieu, à travers le monde et par le Christ, vers Dieu, « la perfection ultime de toute chose est atteinte par conjonction avec son principe »6. La nature humaine tend aussi à son accomplissement à travers l’histoire : c’est précisément l’histoire du salut de l’homme, de l’humanité ; l’accomplissement de l’« image de l’homme ». Ainsi, la circularité exitus & veditus (« sortie et rentrée ») s’ouvre « nécessairement » sur la linéarité du processus d’événements.

Le Christ, en tant que principe et fin des temps ainsi que Fils dans la Trinité se réfère au cercle infini : la circumincession (ou périchorésis) qui unifie les trois personnes de la Trinité. Comme on le sait, un cercle dont le rayon s’élève à l’infini devient une ligne droite. « C’est ainsi que se concrétise l’identité transformelle de la circularité et de la rectitude : loin de s’exclure les unes des autres, il n’y a que les figures formellement distinctes d’une réalité unique et infigurable. Maintenant, la « logique » parfaite réside dans la clé de cette réalisation, cette conversion réciproque de la circulaire et du linéaire : l’avènement du Logos dans notre chair, l’événement-Christ, inexplicablement et nécessairement unique, l’éternité devenant le temps, de sorte que le temps devient l’éternité »7.

Il n’y a ni commencement ni fin en soi

Cela signifie que le temps chrétien, ou mieux dit : christique, n’est ni un progrès ni une dégénérescence cyclique ou continue. La véritable conscience chrétienne du temps, le temps chrétien, c’est le moment de la conversion. Le temps de nous convertir est chrétien. En tant que tel, « le temps n’est pas chrétien ‘‘par nature’’ ou ‘‘par état’’, mais ‘‘par acte’’8. Si le temps peut être qualifié de christique, c’est parce qu’Il est son maître ontologique (« Je suis l’Alpha et l’Oméga, le Premier et le Dernier, le Commencement et la Fin »9, en Lui, le temps s’ouvre et se ferme non seulement parce que Lui, le Verbe, transcende le temps, mais aussi parce que, en tant que Parole incarnée, Il est au cœur du temps. Le début et la fin des temps ne font nécessairement pas partie de ceux-ci, sinon un tel moment serait précédé ou suivi d’un autre moment temporel ; c’est pourquoi ils transcendent nécessairement le temps. En complément, si l’Alpha et l’Oméga n’étaient pas au cœur du temps, le temps ne passerait pas du tout, parce qu’à chaque instant il se termine et commence (ce que la théologie appelle la Création continue).

Les prédictions de la fin des temps ne sont pas des prophéties

Qu’est-ce que cela signifie alors de prophétiser la fin des temps, comme dans le texte de l’Apocalypse10 ? Nous ne discuterons pas ici des prédictions sur la fin du monde ou les prophéties chrétiennes spécifiques en termes de Parousie11, millénarisme12, et Plérome13, mais nous ne ferons que souligner ce que nous croyons compter en essayant de penser la fin des temps.

Parlant de la fin du monde selon la théorie scientifique provisoire, l’évolution entre un Big bang et un Big crunch est suffisante14 : les nombreux milliards d’années qui les séparent n’ont pas de signification réelle à l’échelle humaine ; en revanche, ils peuvent aider à comprendre qu’il a un commencement et une fin qui transcende ce temps. « Transcende » parce que tout avant ou tout après, est nécessairement d’une nature différente : la mer ne limite pas la mer, le temps ne limite pas le temps, l’espace ne limite pas l’espace. L’avenir absolu de Dieu n’est pas intra-historique et ce que nous avons dit jusqu’à présent sur le temps dissipe tout historicisme de toute théologie de l’histoire. Les tentations de projeter l’« En-haut » à la fin de l’« en avant » ont toujours existé (récemment chez Teilhard de Chardin ou dans la théologie de la libération) ; mais elles tendent à réduire la métaphysique au cosmologique, le spirituel au psychique, et elles réifient excessivement la perspective eschatologique.

Inutile donc de passer en revue toutes les prédictions ratées de la fin du monde (par exemple Stifel, pour 1553; Jan Matthijs, 1534; William Miller, 1844; Charles Taze Russell, 1874; Carl-Friedrich Zimpel, 1875; Les Témoins de Jéhovah, 1914; Harold Camping, 1994; Nostradamus, 1999; Paul Sides, 2007; Jack Van Impe, 2012; etc.), mais on peut mentionner celle de Newton pour 2060.

Par-dessus tout, une prophétie n’est pas une prédiction en tant que telle. Métaphysiquement et théologiquement, le monde, à chaque instant, est créé et, par conséquent, meurt ; tout le reste est secondaire ou même pas intéressant du tout.

La destinée eschatologique d’un individu et de l’humanité

L’accomplissement eschatologique promis par Dieu concerne l’homme en tant qu’individu et en tant que membre de l’humanité. En tant que telle, l’eschatologie traite à la fois de la mort individuelle (immortalité de l’âme, bonheur éternel…), de la fin collective solidaire (résurrection des morts, Jugement dernier…) et de la fin « matérielle » (résurrection des corps, nouveau ciel / nouvelle terre…) , qui comprend les pierres, les plantes et les animaux.

Nous ne reviendrons pas sur l’enseignement du catéchisme à ce sujet, mais voudrions ici souligner quelques paradoxes éclairants au sein de l’eschatologie chrétienne :

Le paradoxe de l’espérance eschatologique.

L’eschatologie individuelle, tout en étant une espérance légitime selon la promesse du Christ, ne peut, en aucun cas, être une perspective. L’espérance d’un inexprimable n’est pas l’espoir ou la perspective d’un quelque chose concevable. « Qu’il me tue, j’espère néanmoins en lui », déclarait Job (XIII, 15). L’espérance d’un indicible n’est pas l’espoir de ceci ou de cela. La confiance dans l’amour de Dieu est le seul type d’espoir possible, la grâce de Dieu demande son espace et seul un abandon total (ou un abandon absolu ou un renoncement inconditionnel) laisse l’espace ouvert. « Nous ne savons pas pourquoi nous devons prier, mais l’Esprit lui-même intercède pour nous par des gémissements ineffables » (Ro VIII, 26).

Cela signifie que tous les textes du monde peuvent être étudiés, analysés et même compris – et cela inclut le catéchisme –, l’espérance ne peut se produire que dans le secret mystique du cœur ; ce ne sera pas une connaissance, car, s’il s’agit d’intelligence, « la paix de Dieu transcende toute intelligence » (Ph IV, 7), et, s’il s’agit de connaissance, c’est là que Dieu se connaît Lui-même et personne d’autre que Lui. Cela signifie que s’il y a quelque chose que l’homme peut faire, c’est renoncer à tout, y compris à lui-même, c’est se vider et s’anéantir complètement et, à ce titre, renoncer même à tout espoir résiduel. Ici, l’humilité n’est même plus un concept possible, car, dès qu’on y pense, toute humilité est exclue. Et c’est un autre paradoxe encore.

Le paradoxe de l’« universelle élection ».

Il y a deux fausses interprétations à faire partie des élus de Dieu. La première se produit lorsque l’on croit qu’être élu apporte une supériorité aux autres, alors que c’est pure grâce divine. Néanmoins, cela se produit fréquemment lorsque l’on découvre une certaine intelligibilité dans les mystères religieux (lire des livres métaphysiques ou spirituels ou entrer dans des organisations ésotériques comme la théosophie, l’anthropo-sophie, la franc-maçonnerie, etc.). Là, certains parleront avec condescendance, sinon mépris, de « l’homme de la rue », alors que, comme mentionné, l’humilité est encore trop de soi. La deuxième interprétation erronée s’appuie souvent sur une citation décontextualisée : « Il y a beaucoup d’appelés mais peu d’élus » (Mt XXII, 14). Pourtant, la parabole du banquet de mariage raconte que tout le monde est invité, et ceux qui n’y participent pas ont simplement refusé l’invitation. Même parmi les participants (de la deuxième vague d’invitation), ceux qui sont « rejetés » ont simplement refusé de porter le costume de mariage (traditionnellement fourni à tout participant). Cela signifie, au-delà de la formulation décontextualisée, que tout le monde est invité, mais peut refuser, d’une manière ou d’une autre.

Le paradoxe de l’unique prochain

Cela vient du fait que le Christ est le prototype de la relation, que ce soit théologiquement, ontologiquement ou humainement 15.

Théologiquement, le Christ est le Fils et en tant que tel la Relation première avec le Père, donc prototype de la relation subsistante. Le Christ-Fils montre comment une personne peut être une relation : la pure relation de filiation, tandis que le Saint-Esprit montre comment une relation (celle qui unit le Père et le Fils) peut être une personne.

Cosmologiquement, le Christ est le Verbe, l’Acte créateur, le Lien entre le Créateur (le Père) et la création. En tant que tel, il est la relation ontologique de l’incréé au créé (création) et du créé à l’incréé (rédemption), le médiateur entre tous les êtres et le principe de l’être, la relation ontologique dans laquelle subsistent tous les êtres et tous les degrés de la création.

Dans la perspective humaine, le Christ, en tant qu’Il est le Fils et le Verbe, fonde la « Relation de proximité », constitutive du prochain. Il est le Médiateur Dei et hominum et le Médiateur des hommes entre eux. Parce qu’Il est médiateur par essence, c’est par le Christ que les hommes s’engagent dans une relation de proximité entre eux et dans une relation de proximité avec Dieu. C’est pourquoi, dans le Jugement final : « comme vous l’avez fait à l’un de ces plus petits de mes frères et sœurs, c’est à moi que vous l’avez fait » (Mt XXV, 40).

Ainsi, c’est en Jésus-Christ que l’on aime Dieu, c’est en Lui aussi que l’homme devient le prochain de Dieu, et c’est via l’humanité du Christ-Verbe-Fils – la pure nature humaine issue de la Vierge – que Dieu aime tous les hommes. Ainsi, le prochain est le Christ, parce que le Christ est le prochain ! Aimer son prochain, c’est donc aimer le Christ, l’unique prochain. Autrement dit, « le prochain est la matière de la proximité, le Christ en est la forme éternelle ».

Le paradoxe de la renonciation à la béatitude.

Ce que nous venons de lire est une clé pour aborder le mystère de l’Un et du multiple ou, plus prosaïquement, celui de la solitude paradoxale (à la naissance et à la mort) d’un être social (homo socialis). Appliqué à l’eschatologie, cela signifie que le véritable état mystique (dans la mesure où il peut refléter l’instant eschatologique) nous place à un niveau si bas – en dessous de l’humilité – que tous les hommes (de tous les temps et de tous les lieux), l’humanité tout entière est entre nous et Dieu. « Là » seulement et « alors » seulement, on verra ce qui se passe.

Cet état spirituel ou eschatologique est connu sous le nom de bodhisattva dans le bouddhisme ; dans le christianisme, on le lit dans Jean Scot Érigène (v. 815-v. 877), Maître Eckhart (v. 1260-v. 1328) : « Toutes les créatures se rassemblent dans mon intellect, afin qu’elles deviennent intelligibles en moi. Moi seul, je les prépare à retourner à Dieu »16 ; ou comme témoignage de sainte Thérèse de Lisieux : « J’aurais voulu être missionnaire depuis la création du monde et que ce soit jusqu’à la consommation des âges » (Ms B, 3 r °) ; « Je veux passer mon temps au paradis à faire du bien sur terre jusqu’à la fin du monde» (JEV, 85).

L’égoïsme du salut est une impossibilité17.

Notes

  1. Renou, Filliozat, L’Inde classique, t. I, § 1130, p. 550.[]
  2. Krita, treta, dvapara, kali selon Guénon et de multiples autres ; ou bien or, argent, bronze et fer dans une tradition occidentale ou encore dans Daniel II, 31.[]
  3. L’évènement-Christ brise les cycles cosmiques : « il transforme le temps naturel, le temps de l’horloge cosmique, en un temps surnaturel » ; Jean Borella, op. cit., p. 277-278.[]
  4. Cela constitue une différence drastique avec des révélations prophétiques ou avatariques.[]
  5. Premier jour ≈ Adam ≈ petite enfance ; Deuxième jour ≈ Noé ≈ enfance, etc. ; De Genesi contra Manichaeos, I, 23, 35-41.[]
  6. Sum. Theol., I – II, Q. 3, a. 7, or Sum. contra Gent., II, 46, 2.[]
  7. Jean Borella, op. cit., p. 274.[]
  8. Jean Borella, op. cit., p. 276.[]
  9. Apocalypse XXII, 13.[]
  10. Également Matthieu XXIV, 3-39 parmi de multiples autres versets.[]
  11. Retour future et visible du Christ sur la terre.[]
  12. La dite Seconde Venue correspond à l’établissement du Royaume de Dieu sur la terre pour mille ans. Pour l’Église catholique la version modérée du millénarisme est une hypothèse.[]
  13. L’« Intégration » de toute la Création dans le Christ comme Tête et les hommes comme membres (1 Co 12:27) et la plénitude de Dieu. « Je prie le Père […] afin qu’Il vous donne, selon la richesse de sa gloire, d’être puissamment fortifiés par son Esprit dans l’homme intérieur, en sorte que le Christ habite dans vos cœurs par la foi ; afin qu’étant enracinés et fondés dans l’amour, vous puissiez comprendre avec tous les saints quelle est la largeur, la longueur, la profondeur et la hauteur, et connaître l’amour de Christ, qui surpasse toute connaissance (Éphésiens III, 14-19).[]
  14. Même si un Big Crunch avait précédé le Big Bang mettant l’univers en cycle; cf. Timothy Clifton, Bernard Carr, Alan Coley, “Persistent Black Holes in Bouncing Cosmologies”, Class. Quantum Grav. 34 (2017) 135005, arXiv:1701.05750v2 [gr-qc].[]
  15. Nous suivons ici Jean Borella, Amour et Vérité, la voie chrétienne de la charité, L’Harmattan, 2011 (ex La Charité profanée, Cèdre, 1979).[]
  16. Sermon LVI (Pfeiffer ed., trad. A. de Libera, p. 388).[]
  17. « La théologie mystique ne connaît pas ‘‘l’égoïsme du salut’’ », Stefan Vianu, « Dieu et le Tout dans le néoplatonisme chrétien : Érigène, Eckhart, Silesius ».[]