Chrono-Sophia. Riflessioni sulla fine dei tempi

Il tempo non è né puramente ciclico né semplicemente lineare

Sembra che l’opposizione tra tempo ciclico e lineare sia molto meno radicale di quella che servirebbe a ri-costruzioni ideologiche¹. Queste due concezioni non si trovano in una situazione di reciproca esclusione. In effetti, l’interpretazione lineare del tempo cristiano, tra Creazione e Parousía, non è illegittima, tuttavia non riflette ciò che deve essere letto nell’intera tradizione cristiana. Ad esempio, Cristo, come Alfa e Omega, trasforma il tempo in un cerchio in cui il destino incontra l’origine. Allo stesso modo, un’analisi filosofica del concetto di eterno ritorno, sostenuta da alcune antiche dottrine greche (stoici, tardi pitagorici, Empedocle), mostra che la moltitudine di cicli identici ripetibili può essere conteggiata linearmente. Inoltre, se questi cicli sono davvero strettamente identici (a parte la qualità di essere ciascuno dopo o prima di un altro), l’identità perfetta esclude qualsiasi ripetibilità e impone l’unicità del ciclo temporale. Quindi non solo una serie indefinita di cicli identici è tempo lineare, ma la ricorrenza pura o assoluta si riduce all’unicità.

Ora, colui che afferma l’eterno ritorno è parte della serie ciclica degli eventi, che si riduce così ad un singolo ciclo come dimostrato, o questo è detto da qualcuno che può parlare al di là dell’eterno ritorno ed esimersi da esso? Se qualcuno (Nietzsche) sfugge alla ripetizione, ciò significa che non torna come tale ma continua nel tempo, in modo lineare. Infine, egli è solo l’uomo soggetto al futuro.

Nessuna differenza, a questo proposito, con le concezioni “tradizionali”, in cui la rappresentazione classica dei cicli (che non sono ad ogni modo identici ma analogici) è fatta di spire che si succedono intorno a un asse temporale, il quale, di nuovo, è lineare. Non è questo il luogo per discutere delle varie durate, ma, se un ciclo dura diverse centinaia di migliaia di miliardi di anni², la linearità nella prospettiva umana è incontestabile. Né è questo il luogo di discutere del numero di ere all’interno di un ciclo (manvantara), considerando che, a partire da un numero di età molto spesso ripetuto di quattro³, tale numero può poi di fatto essere cinque (Esiodo) o anche più di settanta (India).

La discesa di Cristo nel tempo

Platone descrive il destino sociale e politico della Città come «re-filosofi» che vengono sostituiti da «guerrieri» o «guardiani», cioè dalla tirannia, quindi da un governo esercitato dal popolo, cioè dalla predominanza dei più infimi desideri dell’uomo. Così facendo, descrive principalmente la predominanza alternata di ogni anima umana: intellettuale, affettiva e desiderante; questa è piuttosto “storia naturale”.

Con il cristianesimo, è l’evento soprannaturale che crea la storia e può anche essere esso a siglare il certificato di nascita della coscienza storica; c’è un avanti e un dopo Cristo (a.C. e d.C. nell’uso comune)⁴. Perciò si verifica questo fatto sorprendente: il pensiero cristiano (ad esempio S. Paolo), assume nella sua «chronosophia» soteriologica la storia di tutta l’umanità. Questo è unico e nuovo rispetto a qualsiasi altra religione o cultura tradizionale (ebrei, greci, hindu). L’avvento cristico segna una chiara rottura con Esiodo, Platone o i testi indiani, presso i quali la tradizione indoeuropea mostra le epoche dell’umanità come un’inevitabile degenerazione in termini di capacità spirituale. A parte qualsiasi questione di ciclicità o linearità, queste prospettive inscenano una specie di tribunale impersonale che rende l’umanità innocente di ogni inevitabile cosmica calamità. Questo è ben lungi dalla storia sacra dell’Immanuel (Dio con noi), e dalla specificità di questa sua rivelazione unica: il messaggio è il Messaggero stesso⁵; per esempio Cristo non dice «Io dico la verità», bensì «Io sono la verità» (Gv 14, 6). “Il Verbo si fece carne” (Gv 1,14), se si riesce a concepire cosa significhi. Per inciso, nessuna meraviglia quindi se il concetto di religione derivò da questo unico avvento, e poté poi essere applicato a qualsiasi società, in cui sacralità e socialità non erano mai state in precedenza distinte.

Il tempo cristico è ciclo-lineare o piuttosto al di là di tali categorie

Se la concezione puramente ciclica del tempo implica paradossalmente la sua linearità (data la successione lineare dei cicli), il tempo cristiano è stato artificialmente ridotto alla linearità, nonostante il modo in cui un cristiano vive la sua Chiesa o ciò che i Padri della Chiesa hanno sempre insegnato.

Il tempo liturgico è fondamentalmente ed espressamente ciclico. La vita cristiana è un’iniziazione annuale al ciclo della vita di Cristo, dalla nascita all’Ascensione, così come la fine incontra l’inizio, l’ascesa incontra la discesa. Ad esempio, questo è il motivo per cui la prima domenica d’Avvento rappresenta anche un annuncio escatologico.

Inoltre, gli scrittori ecclesiastici (Clemente di Alessandria, Origene, Basilio di Cesarea, Gregorio di Nissa, ecc.), tutti presentano l’ebdomade cosmogonica come la struttura che governa il ciclo del tempo, mentre l’anima immersa nella beatitudine vive una specie di moto rettilineo immobile, in eterno sviluppo nel godimento dell’Oggetto infinito.

Agostino, nel suo lavoro sul tempo, mostra come i sette giorni della Genesi siano profetici sia dell’età del mondo che del ciclo di vita dell’uomo⁶. Mentre conosceva bene la distinzione tra tempo ciclico e tempo lineare, nulla nel suo insegnamento indica una qualunque reciproca esclusione tra i due, che è solamente moderna, e al contrario combina le due prospettive.

Tommaso d’Aquino ha sviluppato la più potente e precisa elaborazione filosofica di questa questione. Il ciclo è metafisico: da Dio, attraverso il mondo e attraverso il Cristo, verso Dio, «la perfezione ultima di ogni cosa è raggiunta congiuntamente al suo principio»⁷. Anche la natura umana tende alla sua realizzazione attraverso la storia: questa è precisamente la storia della salvezza dell’uomo, dell’umanità; la realizzazione dell’“immagine dell’uomo”. Quindi, la circolarità exitus & reditus (“uscita & ritorno”) “necessariamente” si apre sulla linearità del processo degli eventi.

Cristo, come principio e fine del tempo così come Figlio nella Trinità, si riferisce al cerchio infinito: la circuminsessione (o perichóresis) che unifica le tre persone della Trinità. Come si sa, un cerchio il cui raggio cresce all’infinito diventa una linea retta. “È così che si concretizza l’identità trasformativa di circolarità e rettilineità: lungi dall’escludersi a vicenda, ci sono solo le figure formalmente distinte di un’unica realtà non raffigurabile. Ora, la perfetta “logica” sta nella chiave di questa realizzazione, di questa reciproca conversione del circolare e del lineare: l’avvento del Logos nella nostra carne, l’evento-Cristo, inspiegabilmente e necessariamente unico, l’eternità che diventa tempo, così che il tempo diventa eternità”⁸.

Non c’è inizio né fine in quanto tale

Ciò significa che il tempo cristiano, o meglio detto, il tempo cristico non è né un progresso né una degenerazione, ciclici o continui. La vera coscienza cristiana del tempo, il tempo cristiano, è il momento della conversione. Ci viene dato il tempo di convertirci. Pertanto, “il tempo non è cristiano ‘per natura’ o ‘per stato’, ma ‘per atto’”⁹. Se il tempo può essere qualificato come cristico, questo è perché Cristo è il suo dominatore ontologico (“Io sono l’Alfa e l’Omega, il Primo e l’Ultimo, l’Inizio e la Fine”¹⁰), in Lui il tempo si apre e si chiude non solo perché Lui, la Parola, trascende il tempo, ma anche perché, come Parola Incarnata, è presente nel suo cuore. L’inizio e la fine del tempo necessariamente non fanno parte di esso, altrimenti ogni simile momento del tempo sarebbe preceduto o seguito da un altro momento temporale; ecco perché questo trascende necessariamente il tempo. In modo complementare, se l’Alfa e l’Omega non fossero nel cuore del tempo, il tempo non passerebbe affatto, perché ad ogni istante finisce ed inizia (ciò che la teologia chiama Creazione continua).

Le predizioni della fine dei tempi non sono profezie

Che cosa significa quindi profetizzare la fine dei tempi, come nel testo dell’Apocalisse¹¹? Non discuteremo qui le predizioni sulla fine del mondo o le profezie specifiche cristiane in termini di Parousía¹², Millenarismo¹³ e Pléroma¹⁴), ma segnaleremo solo ciò che crediamo importi quando proviamo a riflettere sulla fine dei tempi.

Parlando della fine del mondo, la teoria scientifica oggi in voga di una evoluzione da big bang a big crunch è abbastanza giusta¹⁵; i multimiliardi di anni intercorrenti non hanno un significato reale su scala umana, ma possono aiutare a capire che esso ha un inizio e una fine che trascendono tutto questo. “Lo trascendono” perché qualsiasi cosa sia prima o dopo, è necessariamente di natura diversa: il mare non limita il mare, il tempo non limita il tempo, lo spazio non limita lo spazio. Il futuro assoluto di Dio non è intra-storico e ciò che abbiamo detto finora sul tempo dissipa qualsiasi storicismo di qualunque teologia della storia. Le tentazioni di proiettare il “Sopra” alla fine del “futuro” sono sempre esistite (di recente da parte di Teilhard de Chardin o della teologia della liberazione); ciò tende a ridurre la metafisica al cosmologico, lo spirituale allo psichico, e reifica eccessivamente la prospettiva escatologica.

Non è quindi necessario rivedere tutte le predizioni fallite sulla fine del mondo (ad esempio Stifel, per il 1553; Jan Matthijs, 1534; William Miller, 1844; Charles Taze Russell, 1874; Carl-Friedrich Zimpel, 1875; Testimoni di Geova, 1914; Harold Camping, 1994; Nostradamus, 1999; Paul Sides, 2007; Jack Van Impe, 2012; ecc.), ma possiamo menzionare quella di Newton per il 2060.

Soprattutto, una profezia non è una predizione in se stessa. Metafisicamente e teologicamente, il mondo, in ogni istante, viene creato e, di conseguenza, va terminando; tutto il resto ha un’importanza secondaria o non è addirittura di alcun interesse.

Il destino escatologico di un individuo e dell’umanità

Il compimento escatologico promesso da Dio riguarda l’essere umano come individuo e come membro dell’umanità. In se stessa, l’escatologia si occupa sia della morte individuale (immortalità dell’anima, felicità eterna…) che della fine collettiva solidale (resurrezione dei morti, Ultimo Giudizio…) e della fine “materiale” (resurrezione dei corpi, nuovo cielo/nuova terra…), che include pietre, piante e animali.

Non esamineremo l’insegnamento del catechismo su questo argomento, ma vorremmo qui sottolineare alcuni paradossi illuminanti all’interno dell’escatologia cristiana:

il paradosso della speranza escatologica.

L’escatologia individuale, pur essendo una speranza legittima per la promessa di Cristo, non può essere una prospettiva; in nessun modo potrebbe esserlo. La speranza legata a un inesprimibile non è la prospettiva di un qualcosa di concepibile. “Sebbene mi uccida, spero ancora in lui”, disse Giobbe (13:15). Il tipo di speranza di cui stiamo parlando può essere una “speranza in”, ma non una ‘speranza di’, una ‘speranza per’ o una ‘speranza che’. La fiducia nell’amore di Dio è l’unico tipo possibile di speranza, la grazia di Dio richiede il suo spazio e solo un abbandono totale (o resa assoluta o rinuncia incondizionata) lascia uno spazio aperto. “Non sappiamo per cosa dovremmo pregare, ma lo Spirito stesso intercede per noi attraverso gemiti senza parole” (Rm 8:26).

Ciò significa che tutti i testi nel mondo possono essere studiati, analizzati e persino compresi – e questo include il catechismo –, ma la speranza può manifestarsi solo nel mistico segreto del cuore; non dev’esserci alcuna conoscenza, poiché, se si tratta di intelligenza, “la pace di Dio trascende ogni comprensione” (Fil 4: 7), e giacché, se si tratta di conoscenza, è qui che Dio conosce Se Stesso, e nessun altro lo conosce. Ciò significa che se c’è qualcosa che l’uomo può fare, questo consiste nel rinunciare a tutto, incluso se stesso, nello svuotarsi fino a completare l’annichilazione e, in tal modo, rinunciare anche a qualsiasi speranza residua¹⁶. Qui, nemmeno l’umiltà è una nozione possibile, perché, non appena vi si pensa, qualsiasi umiltà è esclusa. Questo è un altro paradosso.

il paradosso di una ‘elezione universale’.

Ci sono due interpretazioni erronee dell’essere parte degli eletti di Dio. La prima si ha quando si crede che l’essere eletti conferisca una superiorità sugli altri, mentre si tratta di pura grazia divina. Tuttavia, ciò accade spesso quando si rinviene una certa intelligibilità nei misteri religiosi (leggendo taluni libri metafisici o spirituali o entrando in organizzazioni esoteriche come la teosofia, l’antroposofia, e così via); quindi alcuni parleranno con condiscendenza, se non con disprezzo, de “l’uomo della strada”, mentre, come si è detto, l’umiltà è ancora troppo egoica. La seconda interpretazione errata si basa spesso su una citazione decontestualizzata: “Perché molti sono invitati, ma pochi sono prescelti” (Mt 22:14). Tuttavia, la parabola del Banchetto Nuziale riferisce che tutti sono invitati e che coloro che non partecipano avevano semplicemente rifiutato l’invito. Anche tra i partecipanti (della seconda tornata di inviti), quello di cui si dice che è stato respinto, in effetti si rifiutò di indossare l’abito di nozze (tradizionalmente fornito a ogni partecipante). Ciò significa, al di là della espressione decontestualizzata, che tutti sono invitati, ma possono rifiutare, in un modo o nell’altro.

il paradosso di un prossimo unico

Questo deriva dal fatto che Cristo è il prototipo della Relazione, sia teologicamente che ontologicamente o umanamente¹⁷.

Teologicamente, Cristo è il Figlio e come tale la relazione primaria è con il Padre, quindi il prototipo della relazione sussistente. Il Cristo-Figlio mostra come una Persona può costituire una Relazione (mentre lo Spirito Santo mostra come una Relazione può essere una Persona).

Cosmologicamente, Egli è la Parola, l’Atto Creativo, il Collegamento (Interconnessione) tra il Creatore (il Padre) e la creazione. In quanto tale, è la Relazione ontologica dall’Increato al creato (Creazione) e dal creato all’Increato (Redenzione), il Mediatore tra tutti gli esseri e il Principio dell’essere, la Relazione ontologica in cui sussistono tutti gli esseri e i gradi della creazione.

Nella prospettiva umana, Cristo, poiché è il Figlio e la Parola, fonda la Relazione di “prossimità”, costitutiva del prossimo. È il Mediatore Dei et hominum e il Mediatore degli uomini tra loro. Poiché Egli è mediatore per essenza, è attraverso Cristo che gli uomini si impegnano nella Relazione di prossimità tra loro e nella Relazione di prossimità con Dio. Questo è il motivo per cui, nel Giudizio Finale: “mentre facevi questo a uno tra i più piccoli di questi miei fratelli e sorelle, lo hai fatto a me” (Mt 25:40).

Quindi, è in Gesù Cristo che si ama Dio, è anche in Lui che l’uomo diventa il prossimo di Dio, ed è attraverso l’umanità del Cristo-Parola-Figlio – la pura natura umana scaturita dalla Vergine – che Dio può amare tutti gli uomini. Pertanto, il prossimo è il Cristo perché Cristo è il Prossimo. Amare il proprio prossimo è quindi amare Cristo, l’unico Prossimo. Detto altrimenti, “il prossimo è la materia della prossimità, Cristo ne è la Forma eterna”.

il paradosso della rinuncia allo stato di felicità.

Ciò che abbiamo appena letto è una chiave per avvicinarci al mistero dell’Uno e dei molti o, più prosaicamente, alla paradossale solitudine (nella nascita e nella morte) di un homo socialis. Applicato all’escatologia, ciò significa che il vero stato mistico (in quanto può riflettere l’istante escatologico) ti mette a un livello così basso (livello Zero) – al di sotto dell’umiltà – che ogni persona (di ogni tempo e luogo), l’intera umanità, viene a trovarsi tra te e Dio. “Là” e “allora”, puoi vedere cosa succede. Questo stato spirituale o escatologico, è noto come bodhisattva nel buddhismo; nel cristianesimo, se ne può leggere in Giovanni Scoto Eriugena (815 ca.-877 ca.) o Meister Eckhart (1260 ca.-1328 ca.): “Tutte le creature si uniscono nel mio intelletto, in modo da diventare intelligibili in me. Solo io li preparo a ritornare a Dio”¹⁸; o come dalla testimonianza di Santa Teresa di Lisieux¹⁹: “Avrei anche voluto essere stata una missionaria fin dalla creazione del mondo ed esserlo fino al compimento dei secoli” (Ms. B, 3 r°); “Voglio passare il mio tempo in cielo per fare del bene sulla terra fino alla fine del mondo” (JEV, 85).

Note

1. Che si tratti di un esoterismo guénoniano che, fondato sulla tradizione hindu, promuove il tempo ciclico come verità esclusiva, o di quanto fu a torto chiamato Illuminismo, che cercava di ridurre il tempo cristiano ad un andamento temporale esclusivamente lineare.[↩]
2. Renou, Filliozat, L’Inde classique, t. I, § 1130, p. 550.[↩]
3. Kṛta, tretā, dvāpara, kali per Guénon e molti documenti; età dell’oro, dell’argento, del bronzo e del ferro nella tradizione esiodea o in Daniele 2:31.[↩]
4. L’evento-Cristo interrompe i cicli cosmici: “trasforma il tempo naturale, il tempo dell’orologio cosmico, in un tempo soprannaturale”; Jean Borella, op. cit., p. 277-278.[↩]
5. In ciò sta la drastica differenza con le rivelazioni profetiche o avatariche[↩]
6. Primo giorno ≈ Adamo ≈ prima infanzia; Secondo giorno ≈ Noè ≈ infanzia, ecc.; De Genesi contra Manichaeos, I, 23, 35-41.[↩]
7. Sum. Theol., I – II, Q. 3, a. 7, o Sum. contra Gent., II, 46, 2.[↩]
8. Jean Borella, op. cit., p. 274.[↩]
9. Jean Borella, op. cit., p. 276.[↩]
10. Apocalisse 22:13.[↩]
11. Anche Mt 24:3-39 tra molti altri versetti[↩]
12. Futuro e visibile ritorno di Cristo sulla terra[↩]
13. Una cosiddetta Seconda Venuta corrisponde allo stabilimento di un Regno di Dio sulla Terra per mille anni. La Chiesa Cattolica mantiene una versione alleggerita del millenarismo come ipotesi[↩]
14. “Integrazione” di tutta la creazione in Cristo come Capo e del popolo come membra (1 Co 12:27) e la pienezza di Dio. “Prego che tu, radicato e stabilito nell’amore, possa avere il potere, insieme a tutto il popolo santo del Signore, di comprendere quanto sia ampio, lungo, alto e profondo l’amore di Cristo e di conoscere questo amore che travalica la conoscenza – affinché tu possa essere riempito fino alla misura di tutta la pienezza di Dio” (Ef 3, 17-19[↩]
15. Anche se il big crunch precedesse il big bang inserendo l’universo in un ciclo; cfr. Timothy Clifton, Bernard Carr, Alan Coley, “Persistent Black Holes in Bouncing Cosmologies”, Class. Quantum Grav. 34 (2017) 135005, arXiv:1701.05750v2 [gr-qc][↩]
16. L’abbiamo chiamato il primo passo della “cura dei due passi” (Initiation à la métaphysique, L’Harmattan, 2009), il possibile secondo passo essendo quello che porta integralmente fino a Dio[↩]
17. Seguiamo qui Jean Borella, Love and Truth, Angelico Press, 2018 (La Charité profanée, Cèdre, 1979).[↩]
18. Sermone LVI (Pfeiffer ed., trad. A. de Libera, p. 388).[↩]
19. Cfr. François Chenique, Sagesse chrétienne et mystique orientale, Dervy, 1997, cap. 9: “Une boddhisattvā des temps modernes: sainte Thérèse de Lisieux”[↩]