Sui sentieri della metafisica

Credere o sapere?

Spesso ci opponiamo ai credenti che credono e agli studiosi che sanno. “Credere” rientrerebbe quindi nella religione e “conoscere” nella scienza. Ma non è così semplice. Possiamo credere in qualcosa di cui non sappiamo nulla? Allo stesso modo, sappiamo davvero qualcosa in cui non crediamo? È quindi un’illusione pensare che credere e conoscere si escludano a vicenda.

AC. Ma non abbiamo l’ordine cognitivo che va dall’ignoranza alla conoscenza attraverso la credenza?

BB. Occorre infatti aggiungervi l’ordine volitivo, cioè l’assenso che implica la volontà (Borella). È anche dimostrato che ogni prova è necessariamente una credenza.

AC. Come mai?

BB. C’è questo confronto perpetuo tra questi due domini fondamentalmente disgiunti nell’ordine della razionalità: parole e cose, discorsi e fatti. “Una proposizione sarà provata se, dopo essere stata stabilita con un metodo riconosciuto, è oggetto di una credenza”. Abbiamo infatti questi due elementi disgiunti: l’enunciato da provare e il dispositivo oggettivo per verificare l’enunciato. Una prima convinzione necessaria è quella, soggettiva, del destinatario della prova nell’efficacia di questa, la seconda, intersoggettiva, è quella della fondatezza delle procedure della prova (Fernando Gil, 1937-2006).

AC. In effetti, ma queste due convinzioni necessarie sono raramente avanzate nella scienza.

BB. È che l’efficienza tecnica o pratica serve come prova. In ogni caso, vediamo qui che credere e conoscere sono inseparabilmente combinati. Quando Kant dice “ho dovuto sopprimere la conoscenza, per trovare un posto alla fede”, mi sembra che manchi questa combinazione irriducibile.

AC. Mi ricordi il suo ragionamento?

BB. Postula che gli oggetti metafisici: Io, il Mondo e Dio, sono inconoscibili (Critica della ragion pura, 1781), ma, sebbene siano empiricamente inconoscibili (non si possono vedere, sentire o toccare), è ragionevole postularli come ipotesi moralmente necessarie (Critica della ragion pratica, 1788).

AC. Sta equilibrando!

BB. Instabile, non appena non si è più soggiogati dalla costruzione razionalista – o dalla riduzione.

La prossima distinzione nel nostro approccio al credere è tra sapere e conoscere.

Sapere o conoscere?

Per andare dritti al punto, direi che la conoscenza si costruisce, la conoscenza è un dato di fatto.

AC. Devi dirmi di più.

BB. Il mondo stesso della conoscenza è paradossale. Da un lato, quello che sappiamo è che non sappiamo nulla (Socrate/Platone; Montaigne, 1533-1592), ma, dall’altro, l’accumulo di conoscenza è evidente nelle scienze, nelle tecnologie, nei mestieri. Questo perché la conoscenza teorica rimane sempre ipotesi plausibili, la conoscenza pratica è inconfutabile.

La conoscenza è tutta un’altra cosa! È ingenerabile, è pura osservazione (Borella): c’è conoscenza! È l’intelletto – che viene dall’esterno (Aristotele), come abbiamo detto – la comprensione che accade, il significato che si rivela.

AC. Ecco cosa dice Meister Eckhart: “L’intelligente è increabile in quanto tale”!

BB. Esattamente! la conoscenza è la condizione trascendentale di ogni atto conoscitivo. Questo è l’esempio, già citato credo, della luce che infonde un cristallo. È prodotto dal cristallo? E se no: come distinguere l’intelletto dalla luce che riceve? Concluderemo che l’intelletto, nella sua essenza sovrumana, è increato e increabile e che “il contenuto conoscitivo dell’intelletto supera il grado di realtà della sua manifestazione” (Borella).

Credere è quindi dare il proprio assenso a un’affermazione che si ritiene vera. Può essere, ad esempio, un legame familiare o l’acqua che bolle a 100°C; o diamo la nostra fiducia ad una testimonianza, oppure possiamo verificarla empiricamente da noi stessi.

AC. Basti pensare che per la stragrande maggioranza delle conoscenze ci fidiamo delle testimonianze, anche se molto indirette. Ma cosa succede se si tratta di conoscenza?

BB. È la semplice consapevolezza della potenza dell’intelligenza, rispetto alla semplice ragione (Platone), della soprannaturalità dell’intelletto o delle forme intelligibili (Aristotele), dell’ingenerabilità del significato o “principio semantico” (Borella). Questi sono anche gli esempi citati durante una precedente intervista: l’esperienza del pensiero del più grande (S. Anselmo) o Dio come fonte del pensiero di Dio (Cartesio).

Se l’intelligenza è infatti «soprannaturale per natura» e «di essenza metafisica», se «l’intelletto è già qualcosa di divino» (Borella), la conoscenza di cui si parla è l’accesso, per la natura di questo intelletto, a ciò che va oltre l’uomo.