Philosophie und Wissenschaft, epistemische Offenheit und Geschlossenheit des Konzepts

Einführung

In Le mystère du signe (Neuauflage: Histoire et théorie du symbole) sieht sich Jean Borella veranlasst, daran zu erinnern, dass die Philosophie auch Erkenntnis der Wirklichkeit ist, aber auf eine Art und Weise, die sich von der heute als wissenschaftlich (d. h. postgalileisch) bezeichneten Erkenntnis unterscheidet.  „Denn während wir zugeben, dass die Wissenschaft sich möglicherweise auf die analytische Erforschung der beobachtbaren Strukturen beschränken kann – da es sich um eine reale Dimension des untersuchten Objekts handelt -, glauben wir, dass die wahre Erkenntnis der Realität viel mehr erfordert und dass es gerade die Ehre der Philosophie ist, sich dessen bewusst zu sein.”¹

Um sich davon zu überzeugen, genügt es, die Natur des philosophischen Konzepts mit der des wissenschaftlichen Konzepts hinsichtlich ihrer Beziehung zur Realität zu vergleichen. Während das spekulative Feld der philosophischen Intelligenz ein im Wesentlichen offenes Feld ist, erweist sich die Wissenschaftlichkeit nur durch die epistemische Geschlossenheit des Konzepts als möglich („epistemisch“ bezeichnet das, was sich auf die allgemeine Form der Wissenschaftlichkeit bezieht, „wissenschaftlich” das, was sich auf die Wissenschaft bezieht, die in ihrer tatsächlichen Realisierung betrachtet wird).

Kohärenz der Sprache und Kohärenz des Denkens

Die Condillacianische These von der „Wissenschaft [die] nur eine gut gemachte Sprache ist“ definiert diese Eigenschaft sauber: eine gut gemachte Sprache als Kriterium für Wissenschaftlichkeit (im modernen Sinne existieren andere Bedeutungen, die aber einer anderen Auffassung von Wissen unterliegen). Es geht darum, eine perfekte Übereinstimmung zwischen der Sprache, die den Gedanken ausdrückt, und ihrer Mitteilung an den anderen anzustreben: Das Konzept, das der Sprecher ausdrückt, und das Konzept, das dem Adressaten mitgeteilt wird, müssen denselben Inhalt haben.

Die Denkaktivität unterhält also eine privilegierte Beziehung zur Sprache, deren Aufgabe es ist, sie auszudrücken und ihr die Vollendung zu verleihen, für die sie empfänglich ist. Aber auch wenn das Denken seine Kohärenz in der Rede, die es hält, überprüfen kann, ist es nicht die Rede, die die Kohärenz des Denkens ausmacht. „Das Bedürfnis des Denkens, sich auszudrücken, ist im Übrigen eine Funktion des Bewusstseins, das es von seiner eigenen Kohärenz und grundsätzlich von seiner Gewissheit, d.h. von seiner Objektivität, oder auch von seiner Offenheit gegenüber dem Objekt hat”. Denn die Kohärenz des Überprüfungsinstruments ist nicht von derselben Art wie die begriffliche Kohärenz :

• Die erste betrifft die quasi-vertragliche Stabilität der Einheiten der Sprachordnung (Bücher, Teile, Kapitel, Artikel, Abschnitte, Paragraphen, Sätze, Wörter, Morpheme, Phoneme usw.); Wörter dürfen ihre Bedeutung nicht ständig ändern, und Sprecher und Adressat müssen sich über diese Stabilität einig sein.
• Unterscheidbar wird die begriffliche Kohärenz oder Widerspruchsfreiheit des Denkens zwar als Übereinstimmung des Denkens mit sich selbst definiert, aber in notwendiger Abhängigkeit von der Übereinstimmung des Denkens mit dem, was es denkt: dem Gegenstand des Konzepts. „Das Prinzip der Widerspruchsfreiheit ist zwar eine Forderung des Denkens, aber insofern das Denken wesentlich der Akt ist, durch den ein Gegenstand erkannt wird, d.h. insofern es Denken dessen ist, was ist, und auf das Sein hingeordnet ist”. Das Prinzip der Widerspruchsfreiheit drückt eine Forderung des Seins aus. „Weil das Ding wirklich erkannt und in seinem Wesen erfasst wird, versteht das Denken, dass das Ding nicht anders sein kann, als es ist, und dass daher der Begriff eines Dinges (oder der geistige Akt, durch den ein Ding erfasst wird) nicht mit dem Begriff seines Gegenteils identisch sein kann.”

Natürlich kann das Denken als psychologischer Akt widersprüchlich sein und sich sogar darin gefallen. Es ist nur dann gezwungen, sich nicht zu widersprechen, wenn es darauf abzielt, das Sein zu denken, wenn es Aufmerksamkeit für das Reale ist. Außerhalb dieser ontologischen Ausrichtung des Konzepts verliert das Prinzip der Widerspruchsfreiheit seine Notwendigkeit.

Die Kohärenz, die die Sprache dem Denken auferlegt, unterscheidet sich somit sehr von der Kohärenz, die ihm die Offenheit für das Sein auferlegt:

• Die erste ist formal und äußerlich, je nach der „Perfektion” der Sprache mehr oder weniger kontrollierbar.
• Die zweite ist ontologisch und innerlich, nicht kontrollierbar, da sie abhängig ist von „der Information des Konzepts durch das Reale, das sich letztlich nur durch eine Intuition des Geistes ergibt, die sich jedem äußeren Kriterium entzieht”.

Und diese Intuition ist nicht mehr ganz Denken (das Bewegung ist), denn sie ist unmittelbare und kontemplative Anschauung. „Die Arbeit des Denkens besteht nur darin, sie durch sein beharrliches Warten auf das Wirkliche nicht zu verhindern“: „Öffnung des Begriffs für das Sein”. „Die Öffnung des Begriffs für das Sein bedeutet für das Denken zu akzeptieren, dass es ein Jenseits des Begriffs gibt, dass das, was es durch den Begriff vom Realen denkt, das Reale nicht erschöpft, dass es für das Denken eine verborgene Seite des Seins gibt”. Diese verborgene Seite ist nicht unerkennbar, „aber ihre Kenntnis erfordert eine Transformation des erkennenden Subjekts, eine radikale Umwandlung seiner spekulativen Absicht, wie Platon im Symbol der Höhle erklärt, kurz gesagt, dass man die gewöhnliche Ebene der Philosophie und des Denkens überschreitet, um auf die Ebene einer wahren ‚Gnosis‘ zu gelangen”.

Unterscheiden wir also zwischen der Objektivität des Konzepts und der Objektivierung der Sprache :

• „Je offener das Denken für das Sein ist, desto weniger ist es sich der Relevanz seiner Rede sicher und desto unangemessener erscheint sie ihm” ;
• „Umgekehrt kann die formale Kohärenz der Sprache illusorisch oder irreführend sein, da ein strenger Syllogismus falsch ist, wenn seine Prämissen falsch sind”.

Die epistemische Schließung des Konzepts

Wenn die Philosophie dieses für das Sein offene Denken anstrebt, kann die Wissenschaft, insofern sie eine Erkenntnis ist, nicht auf eine reine Sprache reduziert werden, „selbst wenn man mit der Wiener Schule meint, dass die Möglichkeit einer formalisierten Übersetzung des wissenschaftlichen Diskurses das Kriterium für seine Kohärenz darstellt“. Denn die Wissenschaft muss das Konzept einbeziehen, wenn sie über etwas sprechen will. Es geht also darum, den Begriff der Unbestimmtheit zu entreißen, die seine Offenheit für das Sein mit sich bringt, und eine solche Operation kann als epistemische Schließung des Begriffs bezeichnet werden:

• Geschlossenheit, weil aus dem Konzept alles entfernt wird, was eine erschöpfende Definition verhindern könnte; es ist seine Geschlossenheit in sich selbst.
• Epistemisch, weil diese Schließung spezifisch für wissenschaftliche Erkenntnis ist (wobei „epistemisch“, wir wiederholen, das bezeichnet, was sich auf die allgemeine Form der Wissenschaftlichkeit bezieht, „wissenschaftlich” das, was sich auf die Wissenschaft bezieht, die in ihrer tatsächlichen Umsetzung betrachtet wird).

Es ist also nicht die Reduktion des Begriffs auf die wohlgeformte Sprache, die die Wissenschaft definiert, sondern es ist der Akt, durch den sie auf die ontologische Offenheit des Begriffs, auf die mögliche Erkenntnis des Wesens der Dinge verzichtet, denn dieser Offenheit, die charakteristisch für die philosophische Erkenntnis ist, die auf eine Offenbarung des Wesens wartet, entspricht dieser andere Verzicht: Verzicht auf die begriffliche Vollendung der geistigen Erkenntnis, der die Wissenschaft nicht zustimmen kann. Dieser Verzicht der Philosophie ist „die als spekulative Demut akzeptierte und gelebte Unvollständigkeit”, Zeichen und Bedingung eines absoluten spekulativen Anspruchs: „die Liebe zur göttlichen Sophia, d.h. zur Selbstoffenbarung des Prinzips an sich selbst, […] Verlangen nach der Erkenntnis, mit der das Absolute sich selbst erkennt”.

Das Ende der Philosophie ist also das Verschwinden der begrifflichen Erkenntnis durch die transformative Absorption der begrifflichen Form in ihren eigenen transzendenten Inhalt, wobei der Begriff zwar der Ordnung der Erkenntnis angehört, aber in seiner eigenen Vollendung verschwindet, während die Wissenschaft den geistigen Akt, der den Begriff hervorbringt, beendet und ihm eine Art Selbstkonsistenz ermöglicht (die Möglichkeit einer erschöpfenden Definition, bei der die „Idee“ quasi zu einem geistigen Ding wird), wodurch er die Ordnung der Erkenntnis verlässt, um sich der Ordnung der technischen Tätigkeit zu unterwerfen. „Im Grunde ist der Philosoph nie fertig mit dem Denken, solange sein Denken nicht in dem, was es denkt, seinen Meister gefunden hat. Der Wissenschaftler hingegen beendet den Akt seines Denkens durch eine technische Entscheidung, weil die praktische Tätigkeit das Jenseits des Denkens selbst ist, von dem aus es möglich ist, den Begriff als genau den Begriff dieser Tätigkeit abzuschließen. Es gibt für ein Lebewesen nur zwei Möglichkeiten, das Denken zu beenden: entweder das Betrachten oder das Handeln.”

Der eigentliche Zweck der Wissenschaft ist also die Technik und nicht die reine Erkenntnis – eine einfache Feststellung, auf die Auguste Comte vor uns hingewiesen hat. Wo sich hingegen ein rein spekulatives Interesse manifestiert, gehört es in den Bereich der Philosophie. „Natürlich kommt es vor, dass das spekulative Interesse in ein und derselben Person mit dem technischen Ziel koexistiert. Es kann sogar sein, dass man sich ihrer Unterschiede nicht bewusst ist. Sobald man jedoch von der Ordnung der Absichten zur Ordnung der Ausführungen übergeht, ist eine Verwechslung nicht mehr möglich, auch wenn die Wissenschaft in ihrer Praxis dazu veranlasst wird, sich Aspekten der Wirklichkeit zu öffnen, die nur der Erkenntnis unterliegen.”

Die epistemischen Schließungen des Konzepts bei Galileo und Saussure

Diese epistemische Schließung des Konzepts ist eindeutig charakteristisch für die modernen Wissenschaften. „Solange die Beziehungen, die die Phänomene untereinander eingehen, als Folge ihrer Natur oder ihres Wesens betrachtet werden, bleibt die Wissenschaft von Philosophie durchdrungen. An dem Tag hingegen, an dem es einem Menschen, der „genialer” als andere oder weniger „philosophisch” ist, gelingt, den Weg zu finden, auf dem das Phänomen rechtmäßig als auf ein Netz von Beziehungen reduziert betrachtet werden kann, existiert die moderne Wissenschaft in ihrer eigenen Ordnung”. Hier ist genau das, was die Beispiele von Galileo und Saussure illustrieren:

Der Fall der galileischen Physik ist beispielhaft. „Die Mutation, durch die man vom Aristotelismus zur Wissenschaft gelangte, ist eine konzeptuelle Mutation“, die nicht im Wesentlichen darin bestand, die Physik des Aristoteles aufgrund der Erfahrung aufzugeben, sondern eine Philosophie der Bewegung aufzugeben, die deren Ursache in der Natur der Körper suchte². In der Tat

• Für Aristoteles ist die Bewegung intelligibel, sie hat einen Sinn und durch sie verwirklicht sich der Beweger³; weil „jedes konkrete Wesen ständig, von innen heraus sozusagen, auf mögliche Veränderungen eingestellt ist”⁴. Die Rolle der Physik besteht somit darin, den sinnlichen Erscheinungen durch die Kenntnis des Wesens der Dinge Rechenschaft abzulegen. „Deshalb ordnet sie sich den mathematischen Wissenschaften wie der Astronomie unter, die sich damit begnügen, die Bewegung durch geometrische Beziehungen wiederzugeben.”
• „Ganz im Gegenteil, indem er darauf verzichtet, den Sinn der Bewegung zu erfassen, betrachtet Galilei sie als einen Zustand (sie bedarf also keiner Erklärung mehr) und entfaltet sie in einem abstrakten System von raum-zeitlichen Koordinaten, die jeder hierarchischen Organisation entbehren“. Die epistemische Schließung des Körperbegriffs, der nun durch den Begriff des „materiellen Punkts“ definiert wird, ist also weniger eine Abstraktion (die nur bestimmte Merkmale des empirischen Objekts beibehält) als vielmehr eine Konstruktion des „ideellen Körpers”. Das galileische Universum wird zu „einem Universum von Konzeptobjekten, die sich selbst in einer entworfenen Raumzeit bewegen”. Die Geometrisierung des Raums führt zum Verfall aller qualitativen Unterscheidungen“: Figuren, so sagt er, „sind weder edel, noch vollkommen, noch gemein, noch unvollkommen, außer in dem Maße, in dem ich quadratische Körper für vollkommener zum Bauen halte als kugelförmige, kreisförmige aber für vollkommener als dreieckige, um einen Wagen rollen zu lassen.”⁵; dies verdeutlicht, was wir sagten: Die völlig neutrale Körperwelt ist nur der Ort für technisches Handeln und „bildet den einzigen ontologischen Bezugspunkt des epistemischen Konzepts”, eines Konzepts, das so abgeschlossen ist, dass es als Mittel zum Handeln dienen kann.

Natürlich ist diese Theorie der Schließung eines Konzepts beschreibend, nicht erklärend. Es reicht nicht aus, einen Begriff zu schließen, um Wissenschaft zu betreiben; „jedes systematische Denken erweist sich als dazu fähig, und die Philosophie selbst, wenn sie zum System entartet”.

Die Linguistik in der Neuzeit entstand ebenfalls durch den Übergang von einem offenen Konzept der Sprache zu ihrer epistemischen Schließung, und ihre Zeitgenossenschaft ermöglicht es uns, den Prozess und die Auswirkungen direkt zu sehen. Saussures Genie besteht darin, dass er den Weg gefunden hat, auf dem eine wissenschaftliche Linguistik möglich ist, „d.h. in der die Gesetze, die die Sprache regieren, nicht mehr Eigenschaften sind, die sich aus dem geheimnisvollen Hintergrund der Sprache ergeben, sondern rein positionale, substanzlose Beziehungen”. Die Alternative erscheint Saussure somit: Entweder man will in der Linguistik das Ganze der Sprache beibehalten, und dann „erscheint uns der Gegenstand der Linguistik als eine verwirrende Ansammlung heterogener Dinge ohne Verbindung untereinander […] auf mehreren Gebieten“, oder man stellt sich „auf den Boden der Sprache”, man nimmt sie „als Norm aller anderen Erscheinungsformen der Sprache”⁶, und dann besitzt die Linguistik einen präzisen Gegenstand, die Sprache als „System von Zeichen, die Ideen ausdrücken”⁷. Daher „kann die Wissenschaft der Sprache nicht nur ohne die anderen Elemente der Sprache auskommen, sondern sie ist nur möglich, wenn diese anderen Elemente nicht mit ihr vermischt sind”⁸. So reduziert Saussure, der epistemischen Forderung gehorchend, die Sprache auf die Struktur (auf das System, wie er es nennt).

Die spekulative Offenheit des philosophischen Konzepts

Jedes dieser beiden Beispiele entspricht einem einleitenden Ereignis in der Geschichte der Wissenschaften: die Geburt der Physik zur Wissenschaftlichkeit und die „strukturale“ Linguistik. Vor allem aber bestätigen sie die wahre Auffassung von philosophischer Erkenntnis: „Die epistemische Schließung des Begriffs setzt seine philosophische Öffnung voraus”. Denn um die Schließung des Begriffs des untersuchten Objekts legitim zu bewirken – was allein eine geschlossene Definition ermöglicht : wie die Reduktion des Körpers auf den materiellen Punkt oder die Reduktion der Sprache auf ein System von Differenzeinheiten -, muss man sich „von der Faszination der Sache, wie sie uns gegeben ist, losreißen, um sie durch ein konstruiertes Objekt zu ersetzen”, man muss „auf den grundlegendsten Akt der Intelligenz verzichten, der ihre Öffnung für das Wirkliche ist”, ihre Erwartung und ihre „unaufgebbare Hoffnung auf das Wirkliche”, „dem sie sich zuerst und in sich selbst unterwirft”.

„Der epistemische Akt beginnt gerade damit, diese Grundhaltung umzukehren” und tut der Neigung des Verstandes Gewalt an, er verzichtet „auf das Licht, das vom Objekt ausgeht”, ein wahrer spekulativer Selbstmord. Daher die aristotelischen Reaktionen auf die galileischen Thesen; diese Reaktionen, auch wenn sie manche zum Schmunzeln bringen, unterstreichen das Paradox, das darin besteht, anstatt sich in das untersuchte Objekt hineinzuhören, es begrifflich zu rekonstruieren. „Viele der an Saussure gerichteten Kritiken sind nicht von anderer Art”. Der Ausschluss der anderen realen Dimensionen des sprachlichen Objekts (Gesellschaft, Geschichte, Wirtschaft, Psychologie…) aus dem sprachlichen Objekt stellt jedoch lediglich „den Akt selbst dar, durch den das Objekt Sprache konstruiert wird”.

Aus dieser Sicht kann man „der Geometrie nicht vorwerfen, dass sie die Dicke der Figuren, von denen sie spricht, vergisst”! Und wir wissen, dass der Fortschritt der Mathematik „den Ausschluss jeglicher “realistischer“ Bedenken” erforderte. So bereiteten die Potenzen über dem dritten Grad den Griechen Probleme, da sie keine Entsprechung in der Geometrie hatten, während Descartes „mit dem intuitiven Realismus der Alten gebrochen hat”, die „die Theorie der Funktionen in den drei Dimensionen des euklidischen Raums einschlossen und das eigentliche analytische Studium der Kurven verboten”⁹. In der Mathematik wird deutlich, „was die epistemische Schließung des Begriffs des mathematischen Seins ist, wie er, indem er rein operativ wird, sich selbst abschließt und auf seine eigene Konstruktion reduziert werden kann. Aber ist die Rede von einer operativen Bedeutung noch eine Rede von einer wahren Bedeutung? Muss man nicht mit Russel schlussfolgern, dass es in der reinen Mathematik wesentlich ist, nicht zu wissen, wovon man spricht?”. Denn zu wissen, wovon man spricht, bedeutet, die realen Objekte zu kennen, auf die die mathematischen „Symbole” verweisen, und die (logischen) Beziehungen zwischen den Symbolen hängen dann von der Kenntnis der Beziehungen zwischen den Dingen ab; im Gegenteil: „Um die Beziehungen zwischen ‚Symbolen‘ von dieser Abhängigkeit zu befreien, damit sie nur noch der reinen logischen Notwendigkeit gehorchen, müssen die ‚Symbole‘ bedeutungslos sein (p und q, zum Beispiel).”

Um eine philosophische Kritik der strukturalen Linguistik in Betracht ziehen zu können, muss man anerkennen, dass der Standpunkt der Wissenschaftlichkeit als solcher unter die Zuständigkeit des Standpunkts der Philosophie fällt. Diese explizite These beruht auf dem Fundament: „Es gibt eine philosophische Erkenntnis”¹⁰, im Gegensatz zu jenen, die heutzutage glauben möchten, „dass die Wissenschaft die einzige Form der wahren Erkenntnis ist und dass sich die Rolle der Philosophie darauf beschränken muss, dies festzustellen” und die verschiedenen Verfahren zu beschreiben, die die Wissenschaft anwendet. Nun, von der eigentlichen Wissenschaft ist dies wahr: Die Philosophie hat nichts Besonderes darüber zu denken, dass sich Wasser in zwei Volumen Wasserstoff zu einem Volumen Sauerstoff analysiert oder dass sich die Sprache in morphematische und phonematische Einheiten analysiert, „aber dies ist nicht wahr von der Wissenschaftlichkeit selbst”. Zwar ist die Wissenschaft Meisterin in ihrem epistemisch geschlossenen Bereich, der die wissenschaftliche Verständlichkeit begründet, doch genießt dieser per definitionem nicht von selbst die wissenschaftliche Bürgschaft: Fruchtbarkeit ist nicht Gültigkeit. Dennoch nehmen Galilei und vielleicht auch Saussure die epistemische Geschlossenheit, die sie konstruieren, nicht wahr, die nur vom philosophischen Standpunkt aus sichtbar ist. Eine solche Ignoranz ist nicht mehr russellianisch – durch radikale Unbestimmtheit der mathematischen Entitäten -, „es ist eine philosophische Ignoranz durch Überbestimmtheit”.

„Wenn die philosophischen Konzepte […] von der Wirklichkeit durchdrungen sind, bedeutet dies […], dass sie das Nicht-Konzipierte, das Nicht-Durchdachte, das ‚Unintelligente‘ bergen […] woraus] folgt, dass das spekulative Feld der philosophischen Intelligenz ein wesentlich offenes Feld ist, und zwar per Definition. Der Philosoph weiß sehr wohl, dass jede begriffliche Erkenntnis eine gewisse spekulative Schließung vornimmt”, während das vulgäre Denken natürlich seine eigenen Grenzen nicht kennt und die Wissenschaft sie bewusst ignoriert, weil sie nur innerhalb der epistemischen Grenzen denken darf, die „den einzigen Raum des strengen Denkens (im Hinblick auf die Wissenschaft)” definieren. Der Philosoph weiß auch, dass man nur von einem Unbegrenzten aus begrenzen kann, dass man „sich der Grenzen des Begrifflichen nur bewusst sein kann, wenn man sich eines Jenseits des Begriffs bewusst ist. Dieses Bewusstsein ist auch eine ständige Bedingung unserer Erkenntnis”, was die Philosophie zu berücksichtigen gedenkt. Sie wird eingreifen, „nicht aus dem Anspruch heraus, die Wissenschaft ungebührlich zu übertreffen, sondern immer dann, wenn ein menschliches Denken, das sich seiner Endlichkeit bewusst geworden ist, dennoch beschließt, sich darüber hinwegzusetzen und seine Bemühungen um Strenge trotz dieser Endlichkeit, wegen dieser Endlichkeit und mit dieser fortzusetzen”.

Deshalb ist die Philosophie notwendigerweise zuerst, „d. h. metaphysisch, weil sie es ist, die das allgemeinstmögliche spekulative Feld definiert”. Daher sind die Wissenschaften keine Inseln, die nach und nach vom philosophischen Kontinent abgetrennt werden (Platon und Aristoteles unterschieden bereits sehr genau zwischen Wissenschaft und Philosophie), sondern „die innerhalb des allgemeinen spekulativen Feldes, das Philosophie heißt, gezogenen Grenzen. Der Unterschied zwischen der vorgaliläischen und der nachgaliläischen Wissenschaft (die durch den Gesichtspunkt der Wissenschaftlichkeit definiert wird) besteht darin, dass unter dem Regime der Antike die Abgrenzungen der verschiedenen Wissenschaftsbereiche innerhalb des allgemeinen spekulativen Feldes nicht völlig geschlossen sind: Die Einzelwissenschaften bleiben für die allgemeine Wissenschaft Philosophie offen und werden von ihr normiert. […] Trotz ihres tiefsten Wunsches ist die Wissenschaftlichkeit nicht die Schöpferin eines neuen spekulativen Feldes, […] einer neuen Verständlichkeit oder eines “neuen Rationalismus“, wie Bachelard fälschlicherweise geglaubt hat.” Er habe lediglich „den (ideologischen) Diskurs, den eine ideale Wissenschaftlichkeit über sich selbst führen könnte, beschrieben, nicht aber den Diskurs der tatsächlichen Praxis der Wissenschaft”.

Wenn die Begriffe der Substanz und der physikalischen Identität nur phantasievolle Reste einer schlecht psychoanalysierten Vernunft wären, wäre die Krise der zeitgenössischen Physik schon lange gelöst. Ob es will oder nicht, das menschliche Denken kann also der philosophischen Verpflichtung nicht entgehen, ebenso wenig wie die Wissenschaft ihrer Gerichtsbarkeit”¹¹.

Anmerkungen

1. Jean Borella, Le mystère du signe („Das Mysterium des Zeichens“), S. 93.[↩]
2. Koyré, Études galiléennes, Hermann, 1966, S. 12-17; Le mystère du signe, S. 102.[↩]
3. Koyré, ibidem, S. 20-21; Le mystère du signe, S. 102.[↩]
4. Maurice Clavelin, La philosophie naturelle de Galilée. Philosophie pour l’âge de science, Armand Colin, 1968, S. 23; Le mystère du signe, S.102.[↩]
5. Saggiatore, t. VI, S. 319, Opere di Galileo Galilei, edizione nazionale, 20 Bände, herausgegeben von A. Favaro, Florenz, 1890-1909; Clavelin, a.a.O., S. 218; Le mystère du signe, S. 102.[↩]
6. Cours de linguistique générale (C.L.G.), kritische Ausgabe vorbereitet von Tullio de Mauro, Payothèque, 1972, S. 24-25; Le mystère du signe, S. 105.[↩]
7. Ibidem, S. 33; Le mystère du signe, S. 105.[↩]
8. Ebenda, S. 31; Das Geheimnis des Zeichens, S. 106.[↩]
9. Jules Vuillemin, Mathématiques et métaphysique chez Descartes, P.U.F., 1961, S. 92; vgl. Descartes, Règles pour la direction de l’esprit, XVI; Le mystère du signe, S. 108.[↩]
10. Hervorhebung hinzugefügt.[↩]
11. Le mystère du signe, S. 95-111. Ergänzend zu dieser Definition der Philosophie sei hier auf die Definition hingewiesen, die in einer Anmerkung zu Penser l’analogie (Anm. 3, S. 137) skizziert wird: „Der philosophische Akt scheint uns aus drei Modi zu bestehen: interrogativ (oder heuristisch), metaphysisch (oder theoretisch) und scholastisch (oder grammatikalisch).. Der erste Modus dient der Suche: Fragestellung, der zweite der Erfassung der Wahrheit: Kontemplation und der dritte der Belehrung: Formulierung. Jede große Philosophie kombiniert diese Modi in unterschiedlichem Maße oder neigt dazu, die Gültigkeit eines Modus im Namen eines anderen zu verneinen. Es ist so, dass diese drei Modi in dialektischer Spannung zueinander stehen, wobei jeder seine Grenze in den beiden anderen findet, aber auch seine Daseinsberechtigung. Dies ist eine (philosophische) Theorie der Philosophie, die es zu entwickeln gilt”. Siehe auch die Unterscheidung Philosophie-Logik, in Jean Borella, la Révolution métaphysique, S. 275.[↩]