Anstatt eines Vergleichs der sieben religiösen Traditionen Hīnayāna- und Mahāyāna-Buddhismus, Christentum, Hinduismus, Islam, Judentum und Taoismus stehen drei christliche Mysterien im Mittelpunkt der Darstellungen, wobei Elemente der anderen Religionen parallel vorgestellt werden und mit ihnen in Resonanz treten.
Diese drei Mysterien – die Dreifaltigkeit, die Jungfrau Maria und Christus – werden jeweils auf fünf verschiedene Arten dargestellt: konzeptionell & doktrinär, theologisch & geheimnisvoll, esoterisch, metaphysisch und mystisch, sodass der Leser den für ihn am besten geeigneten Ansatz wählen kann.
Als Garantie für die Orthodoxie der dargestellten katholischen Theologie verfügen diese Werke über das Imprimatur der Diözese Paris und ein Vorwort von Bischof Dubost, Bischof von Évry-Corbeil-Essonne.
Inhaltsverzeichnis des Buches
- Einleitung: Gnosis, höchste Erkenntnis und unendliche Unwissenheit.
- Teil 1 – Die christliche Dreifaltigkeit
- Kap. 1 Auflösung der Paradoxien
- Kap. 2 Überwindung von Paradoxien
- Kap. 3 Auflösung der Paradoxien
- Kap. 4 Erneuerung der Paradoxien
- Kap. 5 Schlussfolgerung: Die metaphysische Identität
- Teil 2 – Die christliche Theotokos
- Einleitung: Die paradoxe Situation der Jungfrau Maria innerhalb des Christentums.
- Kap. 6 Das Dogma, das Mysterium und der Glaube
- Kap. 7 Marianische Mysterien und Dogmen und die Positionen der christlichen Kirchen
- Kap. 8 Theologische und esoterische Auslegungen der Geheimnisse der Theotokos
- Kap. 9 Metaphysische Interpretation der Mysterien der Theotokos
- Kap. 10 Schlussfolgerung: Die marianische Identität.
- Teil 3 – Der christliche Christus
- Kap. 11 Eine universelle paradoxe Synthese
- Kap. 12 Vom Paradoxon des Gottmenschen zum Mysterium
- Kap. 13 Einzigartigkeit des Gott-Menschen
- Kap. 14 Die Universalität des Gottmenschen
- Kap. 15 Vom Gottmenschen zum Gottmenschen
- Kap. 16 Schlussfolgerung: Die Christus-Identität
- Schlussfolgerung: Gnosis, unendliche Ignoranz
- Nachwort von Jean Borella: Problematik der Einheit der Religionen.
Auszug
a) Das Wort, universeller Schöpfer (pp. 187-189)
Das schöpferische Wort oder das fruchtbare Wort geht in den Kosmogonien der Traditionen auf fast allen Kontinenten jeder Schöpfung voraus:
- In Afrika – für die Dogon (Volk in Mali) – ist das erste Wort das Attribut des Ersten Geistes Amma. Vor der Schöpfung ist es das undifferenzierte Wort ohne Selbstbewusstsein, das sogenannte trockene Wort. Dann keimt die hörbare Sprache, die sogenannte feuchte Sprache, als Prinzip des Lebens und wird den Menschen gegeben. Dies gilt auch für die Banamas (Nigertal), für die der Eine den Meister des Wortes und das Wort selbst darstellt.
- Für die amerikanischen Ureinwohner hat Gott die Grundlage der Sprache vor allen anderen Dingen geschaffen (bei den Guarani in Paraguay), oder nur die mit der Sprache ausgestattete Seele gelangt nach dem Tod in die „andere Welt“ (bei den Taulipang).
- Im Westen gibt es nicht nur den Logos (Wort) der klassischen Griechen (göttlicher Schöpfungsgedanke oder immanente Vernunft in der Weltordnung) und das Wort des Alten und Neuen Testaments, „durch das alles geschaffen wurde“. Im Islam heißt das Wort Kalimat Allâh (Wort des Erschaffers) und seine vier Konsonanten Klmh sind die quaternäre Manifestation der Ersten Einheit. In ähnlicher Weise heißt es im Sefer Ietsirah (Buch der Bildung) der hebräischen Qabbala: „Memra (das Wort) brachte jeden Gegenstand und jedes Ding durch seinen einen Namen hervor“ (Sefer Ietsirah, IV, 5).
- In Indien sagen die vedischen Texte ebenfalls: „Am Anfang war Brahmā, mit ihm war Vāc (das schöpferische Wort)“ und „Brahmās göttlicher Gedanke, der durch Vāc, die göttliche Stimme, floss, brachte singend das Universum hervor“.
- In China heißt es im Tao Te King: „Am Anfang der Unterscheidung war der Name; mit dem Namen war die Existenz“ (Laozi, Tao Te King, 32).
Somit ist das Wort, unabhängig von jeder besonderen Religion, das reinste Symbol für die Manifestation des Seins, die Quelle der Existenz.
b) Das Wort als kosmisches Zentrum
„Alle Dinge unter dem Himmel werden im Sein geboren; das Sein wird aus dem Nicht-Sein geboren“ (Laozi, Tao Te King, 40). Die Gottheit, die als Prinzip der Manifestation betrachtet wird, kann in drei „Stufen“ unterteilt werden: Nicht-Sein, Sein und Existenz oder Absolutes, Ontologisches Prinzip und Logos oder Paramatma, Ishvara, Buddhi und analog Vater, Sohn, Geist.
NICHT-DUALITÄT DES HÖCHSTEN PRINZIPS, EINHEIT DES SEINS UND EINZIGARTIGKEIT DER EXISTENZ.
Das Nicht-Sein ist das höchste Prinzip, das jenseits jeglicher Bestimmung ist, also auch jenseits der Bestimmung des Seins, die die erste ist. Dieses Nicht-Sein, das weiß, dass „ein Name, der ausgesprochen werden kann, nicht der ewige Name ist“ (Laozi, Tao Te King, 1), wird gleichbedeutend als Überessentielle Dreifaltigkeit (S. Dionysius) bezeichnet. Dionysius), Gottheit (Meister Eckhart), Tao (Taoismus), ein sof (hebräische Qabbalah), Paramātman, puruṣottama, Höchster Brahmā, nirguṇa brahman (Hinduismus), oder auch Über-Wesen. Es ist die metaphysische Null: das Jenseits der Einheit, das Ohne-Dualität, das Advaita: das Nicht-Zwei des Vedānta.
Das Sein, die erste Bestimmung des Nicht-Seins (Selbstbestimmung sui causa), ist der Schöpfer- und persönliche Gott, Gott, Der einen Namen hat, die Dreifaltigkeit, Allâh, YHVH, Īśvara, T’ai-ki, und Der alle Möglichkeiten der Manifestation sowohl wesentlich als auch substantiell einschließt. Und dieses Wesen ist „Das, wodurch alles manifestiert wird, und das selbst durch nichts manifestiert wird“ (Kena upaniṣad, 1. Khanda, Shrutis 5 bis 9). Was die universelle Existenz betrifft, so manifestiert sie sich (kosmologisch) zwischen zwei nicht-manifestierten Prinzipien, die eine Polarisierung des Seins darstellen, aber ohne dass seine Einheit davon berührt wird. Diese Polaritäten können bezeichnet werden als: die schöpferische Inspiration und die jungfräuliche und mütterliche Substanz, Puruṣa (aristotelischer unbeweglicher Motor) und Prakṛti (universelle passive Substanz oder undifferenzierte Ursubstanz) im indischen Sāṅkhya.
Hinweis auf das Erscheinen
Diese Einführung in eine Metaphysik der christlichen Mysterien stellt die Dreifaltigkeit, die Jungfrau Maria und Christus auf verschiedene, sich ergänzende Weisen vor. So kann sich jeder Leser diesen Mysterien auf die Art nähern, die ihm am besten zusagt: die Lehre, die durch Imprimatur überprüft wird, die Esoterik, die steilen Formeln der Metaphysik, Auszüge aus packenden Texten von S. Dionysius, Meister Eckhart und vielen anderen, oder auch durch auffällige Analogien zu bestimmten Elementen anderer Religionen: Buddhismus, Hinduismus, Islam, Judentum, Taoismus.
Über diese gesammelten Elemente hinaus nimmt der Autor den Leser mit auf seinen eigenen Weg und führt ihn von den Worten zu den Dingen, vom Wissen zum Sein, vom Wort zur Stille. Die Stille, die allein wirklich vom christlichen Mysterium sprechen kann.
Schließlich möchte Jean Borella daran erinnern, dass die Metaphysik auf die Offenbarung angewiesen bleibt, und unternimmt es in seinem Nachwort, auf die Auswüchse der Lehren von Guénon und Schuon zu antworten, indem er eine „Problematik der Einheit der Religionen“ erarbeitet.
Rezension
Jérôme Rousse-Lacordaire, „Bulletin d’histoire des ésotérismes“, Revue des sciences philosophiques et théologiques, Vol. 91, No. 3, 2007, S. 563-591.
Lesen Sie mehrBruno Bérards „Introduction à une métaphysique des mystères chrétiens“ ist kein Werk, das sich hauptsächlich mit Esoterik befasst; die Absicht ist eine andere, es geht darum „zu zeigen, dass das Christentum durch die Universalität seiner heiligen Mysterien allein über die gesamte notwendige und ausreichende Metaphysik verfügt, um die Beziehungen zwischen Geschöpf und Schöpfer – in den beiden Richtungen der Schöpfung und der Erlösung – zu „intelligitieren“? Sowohl um ein Jenseits des Seins zu erreichen, in dem die Unterscheidung zwischen Schöpfer und Geschöpf zu verschwinden droht“ (S. 15). Zu diesem Zweck konfrontiert der A. christliche, jüdische, muslimische, buddhistische, hinduistische und taoistische theologische, mystische und metaphysische Quellen um drei Mysterien herum: die Dreifaltigkeit (wo die Seele die metaphysische Identität verwirklichen kann, indem sie Gott in Gott spiriert), die Theotokos (wo sich die marianische Identität verwirklicht) und Christus (wo in der christlichen Identität der Mensch zum Gottmenschen wird).
