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Metaphysik der christlichen Mysterien

Eine Einführung in das Werk von Jean Borella

Bruno Bérard

Ce livre a été écrit en anglo-américain, les éléments-clefs sont ici traduits

Christliche Mysterien können allzu leicht wie ein so gut begangenes Terrain erscheinen, dass sie in unserem Leben zu einer Art banalem Hintergrund verblassen. Wie oft nehmen wir gedankenlos an, dass wir bereits genau wissen, was sich unter jedem theologischen Felsen verbirgt? Und doch erweist sich dieses Terrain durch die Augen eines vibrierenden und inspirierten Metaphysikers als noch weitgehend unerforscht und reich an noch unerschlossenen Geheimnissen.

Inhaltsverzeichnis des Buches

  1. Einleitung
  2. Teil 1. GNOSIS UND THEOLOGIE
    1. One. Intelligenz und Vernunft, das Psychische und das Spirituelle
    2. Two. Gnosis und Gnostizismus
    3. Three. Die vier Modi der Theologie
    4. Anhang: Zwei Illustrationen der symbolischen Theologie
  3. Teil 2. CHRISTLICHES MYSTERION
    1. Four. Mystik – ein integraler Weg
    2. Five. Die Metaphysik der Analogie
    3. Six. Der Sinn für die Wirklichkeit
    4. Seven. Jenseits des Seins
    5. Eight. Metaphysik des christlichen Mysteriums

Auszug

[Die] Unterscheidung zwischen Vernunft (dianoia, ratio) und Intellekt (nous, intellectus) ist keine „völlige Trennung, denn ratio ist das gebrochene und fragmentarische Licht des intellectus. Aber man sollte sie nicht verwechseln oder eine dieser Arten der kognitiven Aktivität leugnen.

Ziemlich überraschend kommt eine solche Verwechslung jedoch in der Philosophie von Descartes vor, wie seine zweite Meditation zeigt, in der ratio und intellectus als gleichwertig bezeichnet werden, obwohl „die frühere philosophische Tradition sie fast durchgehend unterschieden hatte“. (Borella)

Die logische Konsequenz dieser cartesianischen Verwirrung wird die Verneinung des intellectus (intuitiver Intellekt) im Werk der kantischen Philosophie sein. „In seinem Bemühen, ein kritisches Bewusstsein der Vernunft anzunehmen, erkannte Kant nicht die Macht, mit der die cartesianische Verwirrung die intuitive Erkenntnis (intellectus intuitivus) noch ausstattete. Ohne intellectus ist keine Metaphysik möglich: „Die intellektuelle Intuition … ist nicht die unsrige, und wir können nicht einmal ihre Möglichkeit in Betracht ziehen“ (Die Kritik der reinen Vernunft, trans. W. Schwarz, Aalen: Scientia, 1982, S. 98).

Indem er die Vernunft zum höheren Erkenntnisvermögen macht, „sieht sich Kant veranlasst, das umzukehren, was die gesamte frühere philosophische Tradition akzeptiert und als Verstehen (Verstand, intellectus) der niederen kognitiven Aktivität bezeichnet hat, d.h. derjenigen, die die sinnliche Erkenntnis mit einer begrifflichen oder mentalen Form ausstattet“.

„Von einer anfänglichen Verwirrung zu einer negationistischen Umkehrung: Dies ist der Weg, den die westliche intellektuelle Dekadenz eingeschlagen hat“. (Borella). Wir schließen mit dem Paradoxon des Intellekts: „Der Intellekt kann die Erkenntnis von allem nur deshalb in sich aufnehmen, weil er keines der Dinge ist, die er kennt…. Dieser Intellekt verdient den Namen „spekulativer Intellekt“, weil er ein Spiegel (lateinisch speculum) ist, der die Welt widerspiegelt. Der Preis für seine Klarheit ist eine Art Distanzierung von der Realität, durch die die Realität als solche dem Menschen offenbart wird, durch die sich der Mensch aber auch vom Sein in seinem eigenen Sein unterscheidet. Die Erkenntnis ist zwar eine intelligible Gemeinschaft des Erkennenden und des Erkannten, aber es ist in gewisser Weise eine Gemeinschaft auf Distanz. Mit der Erkenntnistätigkeit geschieht alles so, als ob der Mensch die Erinnerung an eine ontologische Gemeinschaft zwischen ihm und der Welt bewahrt hätte, aber er kann sie – durch seine rein natürlichen Kräfte – nur im spekulativen Modus erreichen. Das Wissen ist diese Möglichkeit selbst, diese letzte Möglichkeit, diese Erinnerung an ein verlorenes Paradies. Es ist eine antizipierte Verschmelzung von Subjekt und Objekt, aber nur antizipiert, weil es nicht realisiert wurde (Borella). [S. 11-12]

Hinweis auf das Erscheinen

Die englischsprachige Welt ist Bruno Bérard zu großem Dank verpflichtet für diesen meisterhaften Überblick über Jean Borellas Vorhaben, eine vergessliche Zeit an die wahre Natur und Reichweite des menschlichen Geistes zu erinnern. Doch Bérard bietet weit mehr als eine Zusammenfassung von Borellas Ideen zu diesem Punkt; er schenkt uns vielmehr eine Begegnung mit Borella selbst, dem er erlaubt, direkt aus dem Herzen seines eigenen Denkens zu uns zu sprechen. Auf den Seiten dieses Buches erinnert uns einer der großen Philosophen unserer Zeit mit beispielhafter Strenge, Klarheit und Tiefe an das Wesen unserer Menschheit, nämlich an das intellektuelle Streben nach heiligem Wissen, das seine volle Entfaltung in einem vollständig orthodoxen „Christusglauben“ findet, der nichts anderes ist als die „enge Pforte“, durch die wir in die einzige und wahre Gnosis eintreten, die diesen Namen wirklich verdient

— Adrian Walker, Katholische Universität von Amerika

Rezension

Niemand, so wage ich zu behaupten, versteht Jean Borella besser als Bruno Bérard, der in der Tat den Auftrag erhalten zu haben scheint, diesen katholischen Philosophen, der in meinen Augen der größte unserer Zeit ist, zu interpretieren. Dennoch muss man fairerweise sagen, dass dieses Buch trotz der immensen Klarheit, die in Bérards Einleitung erreicht wurde, nicht leicht zu lesen ist: Wie könnte es auch anders sein, da es sich mit den ultimativen Fragen der Metaphysik und Theologie befasst? Doch für diejenigen, die wirklich nach dem „Jenseits der Dinge, das die metaphysische Realität ist“, suchen, wie Bérard es so treffend formuliert, ist dieses Buch unübertroffen. Darüber hinaus stellt es eine besondere Herausforderung für postkonziliare und traditionelle Katholiken dar: Für die einen wird es darum gehen, ihren Blick zu vertiefen, und für die anderen, ihn zu erweitern. Ich möchte hinzufügen, dass Borellas Werk mir in beiden Hinsichten als Non plus Ultra erscheint.

— Wolfgang Smith

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