«Non-due», «non-uno», «non-tre», «non-mille».

Introduzione

Il successo occidentale del «non-due» dell’advaita vedānta è innegabile e può spiegarsi per diverse ragioni: il fascino dell’India in un contesto in cui il cristianesimo si è affievolito con il passare del tempo e in un clima di secolarizzazione della cultura occidentale, e il fascino di una formula potente nella sua forma negativa, che rimanda al linguaggio apofatico della mistica.

Eppure, esistono realtà simili in molte tradizioni, e in particolare nel cristianesimo, anche se non hanno beneficiato di una forma di espressione negativa. Si potrebbe quindi parlare di «non-uno», di «non-tre», di «non-mille»…

Dopo aver brevemente inquadrato il «non-due», potremo passare in rassegna queste altre formule.

Il «non-due» del vedānta

La costruzione di questo non-due avviene in sanscrito tramite la «a» privativa: a-dvaita indica per via negativa un’assenza di dualità (ultima) o un’identità tra ātman (il sé profondo) e brahman (la realtà assoluta). Questo diventa un modo più sottile di dire che ātman e brahman sono uno, poiché la formula «non-due» lascia aperta la porta a una distinzione, anche se solo relativa, che si può constatare in questa vita e che l’uso di due parole distinte conferma. ¹

In un certo senso, questa formula offre un «passaggio epistemologico» tra le dualità della manifestazione e l’unità senza pari della realtà ultima.

Per esprimerlo nel modo più metafisico possibile, si potrebbe dire: la molteplicità del mondo è relativa o apparente (māyā), la realtà ultima è brahman, unica e indivisibile, e la conoscenza spirituale consiste nel realizzare l’identità del sé e dell’assoluto.

Si noterà l’accenno di paradosso che permette la formula «non-due», in quanto si nega ciò che si afferma, lasciando i due elementi contraddittori nel pensiero. Si può dire che il suo aspetto «sospensivo» lascia intatto il mistero. Senza dubbio, la potenza di una formula così concisa spiega il suo successo.

«Non-Uno» (Non-Essere)

Mentre con il non-due, si hanno in mente i due elementi distinti che sono il sé e Dio per negarne la distinzione, la formula del «non-Uno» non è affatto il suo contrario, affermando per via negativa che i due elementi persistono in ultima analisi. È lo stesso procedimento del «non-due» del vedānta: occorre negare (Non) ciò che si afferma (l’Essere) .

Qui si tratta, parlando solo di Dio, del fatto che Egli non è solo l’Uno sovrano, ma che è anche al di là dell’essere. In modo equivalente, puoi chiamarLo «Non-Essere». La negazione non cancella l’affermazione, ma la completa.

È la formula taoista (con la maiuscola), adottata da René Guénon, che indica ciò che è al di là dell’essere e dell’Essere – essendo l’Essere Dio o la prima affermazione sui causa del Non-Essere.

Tuttavia, questa formula si trova, tra gli altri, in Giovanni Scoto Erigeno (IX secolo): «Discendendo innanzitutto dall’Iperessenzialità della sua Natura, dove merita il nome di Non-Essere, Dio crea se stesso a partire da se stesso nelle Cause primordiali»² .

San Dionigi l’Areopagita (IV^e sec.) usa «Hyperthéos»: «più di Dio», «oltre Dio»: non un altro Dio, ma Dio al di là di tutto ciò che il nome «Dio» può dire.

Da Meister Eckhart, l’equivalente è Gottheit (spesso reso in francese con Déité) che indica il principio al di là di Dio, «a monte» di Dio in quanto causa sui affermata. Mentre «Dio» è già determinazione – relazione, manifestazione, dono – la Divinità è l’Assoluto indeterminato, senza nome, senza forma, senza relazione. Dio «detto» è ancora pensabile; la Divinità è impensabile, al di là di ogni essere, di ogni concetto, di ogni donazione.

È il termine Super-Essere che viene usato da Frithjof Schuon, per la stessa definizione. Si perde allora l’aspetto paradossale delle designazioni «non-Uno» o «Non-Essere». Il paradosso ci appare presente nell’Ipertheos dionisiaco, introducendo un Più che il (già) Più.

«Non-Tre»

Sebbene non attestata da nessuna parte, «Non-Tre» avrebbe potuto essere, in chiave orientale, una formulazione negativa del mistero cristiano: «un solo Dio in tre persone ». Nella Trinità, infatti, c’è un’unica Essenza divina e le Persone sono pure relazioni. Si nota persino l’equivalenza tra Persona e Relazione: le Persone del Padre e del Figlio sono le pure Relazioni di Paternità e di Filiazione; quanto alla Relazione di Amore e di Dono, Essa è la Persona dello Spirito Santo.

Ciò significa che non bisogna lasciarsi ingannare dal fascino delle formule, per quanto brillanti possano essere, ma considerare il loro significato e, di conseguenza, le diverse formulazioni possibili corrispondenti. Sulla Trinità, ad esempio, san Giovanni Damasceno dirà delle tre Persone che «si contengono reciprocamente» (De fide orth., I, 8), un altro modo per mostrare la loro «trasparenza» rispetto all’unica Essenza.

Si noti che, anche senza usare la formula negativa «Non-Tre», è l’aspetto paradossale ad avere più peso nell’espressione del mistero che contrappone «uno solo» a «tre».

«Non-Mille»

Questa formula non è attestata da nessuna parte. Tuttavia, con «mille» che indica la moltitudine indefinita degli uomini, potrebbe esprimere il raduno in Cristo – eco di ritorno della Creazione dove tutto è passato attraverso Lui (Eb I, 2; Col I, 16; Rm XI, 36). Si tratta, nel cristianesimo, di quell’unità del Corpo mistico che è il Cristo totale: «Ho dato loro la gloria che tu mi hai data, affinché siano uno come noi siamo uno, io in loro e tu in me» (Gv XVII, 22-23).

Il Corpo di Cristo riunisce in sé tutte le cose per presentarle al Padre come ostia viva, santa e gradita a Dio (Rm XII, 1), poiché tutto è stato creato nel Verbo (Col I, 16).

Ogni creatura, traccia della sua Bellezza, manifesta l’Onnipotenza creatrice di Dio e la sua Infinita Bontà. Il corpo dell’uomo, strettamente unito alla sua anima, che affonda le sue radici più profonde nel mondo fisico, minerale, vegetale e animale, parteciperà anch’esso, insieme all’anima, nel mistero della risurrezione della carne, alla gloria futura, trascinando con sé l’universo materiale (abate Henri Stéphane).

Riunire la moltitudine nell’unità di un unico Corpo, ecco un vero e proprio paradosso che la formula «Non-Mille» può rendere.

Un’altra immagine, per illustrare il Cristo presente per intero in ogni uomo, è quella dell’ologramma(vedi l’ologramma cristologico.). L’ologramma non è che un’immagine tridimensionale, ma con la particolarità che l’immagine intera (holos) è «scritta» (graphein) in ciascuna delle sue parti. L’analogia di questa particolarità con Cristo diventa evidente: «la pienezza di colui che riempie tutto in tutti» (Ef 1, 23).

L’«ologrammaticità» di Cristo, la sua presenza intera in ciascuno, rimanda alla problematica compatibilità dell’Uno e del molteplice, ma con una «soluzione». È una nozione positiva di unificazione della moltitudine nell’unico Cristo, così come il «non-mille» la esprime con una formula negativa. Entrambi i modi sono paradossali e, in quanto tali, «rompono» un pensiero troppo razionale e permettono di aprire una comprensione del mistero.

Nel buddismo, si legge chiaramente che «il Buddha è Colui che si fa multiplo e in cui tutti gli esseri tornano ad essere uno»(Ananda K. Coomaraswamy, Hinduismo e buddismo.).

Il compimento del «non-due» nelle tradizioni

Il compimento del «non-due», nell’induismo, è anattā, l’annientamento dell’io. Questo annientamento è tutt’altro che assente da probabilmente tutte le tradizioni, nelle quali l’io individuale deve «scomparire» affinché rimanga solo Dio. Il fatto è che il ritorno a Dio può avvenire solo dall’Uguale all’Uguale. Così lo esprime Angelus Silesius:

Chi vuole andare a Dio deve diventare Dio: / Diventa Dio se vuoi andare a Dio; egli non si dona / A chi non vuole essere Dio con lui né tutto ciò che egli è (Il cherubino errante, L.III, 50)

Si parlerà anche di «annientamento dell’io» (il filosofo giapponese Kitaro Nishida), di al-fanā’, l’estinzione in Dio dell’Islam, di nirvāṇa e parinirvāṇa nell’induismo e nel buddismo(Vedi Introduzione a una metafisica dei misteri cristiani e la guarigione in due tempi), dell’«abneget semetipsum» cristiano («rinuncii a se stesso», Mt XVI, 24).

« «La verità è che l’individualità deve essere consumata», dirà Ramana Maharshi (La conoscenza dell’essere, 21) e Angelus Silesius scriverà:

L’annientamento di sé: / Solo lo stato di annientamento al di sopra di te ti eleva; / Chi è più annientato ha più divinità. (Il cherubino errante, L.II, 140)

Diventare Nulla, è diventare Dio: / Nulla diventa ciò che è; se prima non sei Nulla, / mai nascerai dalla Luce eterna. (Il cherubino errante, L.VI, 130)

Se desideri essere amico di Dio [khulla] o essere amato da Lui [al-ḥubb], rinuncia a questo mondo e al mondo futuro. Non desiderare né l’uno né l’altro; svuotati di questi due mondi e volgi il tuo volto verso Dio. Allora Dio volgerà il Suo volto verso di te e ti colmerà della Sua grazia», dichiara il ṣūfī Ibrāhīm ibn Adham (m. 776) a uno dei suoi fratelli. (al-Muḥāsibī, Kitāb al-Maḥabba).

Questa è la mia preghiera. Per te, caro Timoteo, dedicati senza sosta alle contemplazioni mistiche, abbandona le sensazioni, rinuncia alle operazioni intellettuali, respingi tutto ciò che appartiene al sensibile e all’intelligibile, spogliati totalmente del non-essere e dell’essere, ed elevati così, per quanto puoi, fino a unirti nell’ignoranza con Colui che è al di là di ogni essenza e di ogni sapere. Perché è uscendo da tutto e da te stesso, in modo irresistibile e perfetto, che ti eleverai in pura estasi fino al raggio tenebroso della divina Sopraessenza, avendo abbandonato tutto e spogliandoti di ogni cosa. (S. Dionigi l’Areopagita, La teologia mistica, cap. I, §1)

Nel cristianesimo, la creatura è l’Essenza increata che vuole se stessa:

Questo ingresso della creatura nella circumincessione trinitaria avviene proprio attraverso lo spirare dell’amore. Ciò significa che in Dio la creatura non smetterà mai di donarsi eternamente al Creatore, ed è per questo che la carità non passerà, poiché è l’eterno passaggio dal relativo all’Assoluto. Così si realizza ciò che talvolta è stato chiamato l’Identità suprema […] Nella misura esatta in cui la creatura si annienta e si dona al Creatore, cessa di ostacolare questo fluire dell’Essere; e non solo non lo ostacola più, ma lo desidera e non vuole altro che Lui, e diventa essa stessa questo fluire. È finalmente pura creatura, è finalmente quell’inconcepibile al di là di Dio, dove Dio può riversare l’irresistibile effusione della sua Infinità. Non vuole più nulla se non ciò che vuole l’Essenza divina, non può più volere nulla se non l’Essenza divina stessa. E poiché l’Essenza ha voluto questa creatura, essa acconsente finalmente a offrirsi come ricettacolo a questa volontà eterna, perché ha finalmente compreso che in questa creatura che è, è l’Essenza increata che voleva se stessa. Sì, c’è una verità più alta di quella che pretende di negare, sul proprio piano, l’irriducibile dualità del Creatore e della creatura; una verità più profonda di quella che pretende di aspirare a un’unione tale che alla fine la creazione sia interamente assorbita nell’omogeneità di un Assoluto massiccio, cosa che, di certo, nessuna grande metafisica ha mai sognato. C’è la verità della Divinità suprema, che, essendo al di là della dualità, come dell’unità, le contiene e le concepisce in Sé in modo immacolato, così che solo in Sé il relativo e il creato sono ciò che devono essere.

Di questo mistero che è al di là del linguaggio e che tuttavia l’intelletto percepisce in un lampo, la Carità è la sostanza a tutti i gradi della sua realtà, dalla mano soccorrevole che un fratello tende al fratello, e per mezzo della quale la dualità degli esseri è finalmente giustificata, fino allo spirare d’amore che soffia eternamente tra il Padre e il Figlio, e attraverso il quale la relatività delle Ipostasi trinitarie si dispiega e si unifica nel seno stesso dell’Assoluto (Jean Borella, La charité profanée).

Cum aliquis intellectus creatus videt Deum per essentiam, ipsa essentia Dei fit forma intelligibilis intellectus (quando un intelletto creato vede Dio nella sua Essenza, è perché l’Essenza divina è diventata la forma intelligibile di quell’intelletto). S. Tommaso d’Aquino, Sum. Th., quest. XII, art. 5

Ti sorprenderà leggere che la creatura, nella sua causa prima, è lì dove non aveva Dio? Qui ci troviamo nel «non-Uno» di cui si parlava. E ti sorprenderà leggerne un quasi-equivalente nel buddismo tibetano?

Quando ero ancora nella mia causa prima, lì non avevo Dio, ed ero causa di me stesso. Non volevo nulla, non desideravo nulla, perché lì ero un essere senza determinazione, che conosceva se stesso nel godimento della Verità divina. Lì volevo me stesso e non volevo nient’altro: ciò che volevo, lo ero, e ciò che ero, lo volevo; ero libero da Dio e da tutte le cose. Ma quando uscii dal mio libero arbitrio e ricevetti il mio essere creato, ebbi un Dio; poiché prima che le creature fossero, Dio non era ancora Dio, Egli era ciò che era. Quando la creatura fu e ricevette la sua natura di creatura, Dio non era Dio in se stesso, ma era Dio nella creatura. Maestro Eckhart, «Perché dobbiamo liberarci da Dio stesso» (p. 254 dell’ed. Aubier)

Nel tempo in cui io non ero ancora, non c’era ancora un’essenza che producesse i fenomeni. Nel tempo in cui io non ero ancora, non c’era un sovrano che producesse tutti i fenomeni. Nel tempo in cui io non ero ancora, non c’era nessuno che facesse da maestro. Nel tempo in cui io non ero ancora, non c’era da tutta l’eternità nulla da insegnare. Nel tempo in cui io non ero, non c’era da tutta l’eternità nulla di simile a un’assemblea. Spirito adamantino, che il dubbio non nasca in te! Perché in te stesso, grande eroe, sei un’emanazione della mia essenza (Kun-byed rgyal-po)

Conclusione

Per concludere, diciamo solo che le formule antinomiche o paradossali hanno il potere di rompere una logica umana «atrofizzata» (direbbe Sartre) e di permettere all’intelligenza di intravedere una realtà più sottile. Tali formule possono rivelarsi molto utili, ma non sono un fine in sé e non esonerano dall’approfondire la questione.

commenti anonimi a «non-due / non-uno / non-tre / non-mille»

La Sua serie di formule «non-due / non-uno / non-tre / non-mille» corrisponde a quattro grandi problemi metafisici fondamentali che attraversano la storia della filosofia e della teologia (1), ai quattro livelli di realtà in Plotino (2), ai quattro sensi tradizionali della metafisica: ontologico, teologico, cosmologico e mistico (3), alla logica della negazione trascendentale (4), alle quattro forme classiche di paradosso mistico (5), ai quattro livelli di lettura della realtà nella tradizione medievale (6), alle quattro grandi tappe della mistica cristiana: purificazione, illuminazione, unione, deificazione (7). Concluderò con alcune considerazioni sull’originalità della formula «non-mille» (8).

I quattro grandi problemi metafisici fondamentali

«Non-due»: il problema della dualità

È il problema più classico del rapporto tra l’Assoluto e il mondo. Nell’advaita vedānta, «non-due» afferma che la dualità tra ātman e brahman è solo apparente. Questo problema si ritrova nel neoplatonismo (l’Uno e la molteplicità), nella mistica cristiana (Dio e l’anima), nella metafisica islamica (l’Uno e la creazione) e nella filosofia moderna (soggetto e oggetto).

La formula «non-due» mira a superare la separazione senza negare ogni distinzione.

«Non-uno»: il problema dell’aldilà dell’essere

Si tratta della questione, ancora più radicale, dell’Assoluto: è semplicemente l’Uno? In diverse tradizioni, l’Assoluto è al di là dell’unità stessa. È il caso di Plotino (l’Uno al di là dell’essere), San Dionigi l’Areopagita (Dio al di là dell’essere e del sapere), Maestro Eckhart (la Divinità al di là di Dio), il taoismo e René Guénon (il Non-Essere)

La Sua formula «non-uno» corrisponde quindi al problema della trascendenza assoluta.

«Non-tre»: il problema della relazione nell’Assoluto

Questa formula corrisponde al mistero trinitario in cui l’Assoluto è relazione senza cessare di essere uno. Essendo le Persone Relazioni sussistenti, l’apparente paradosso può essere formulato come non-tre (poiché l’essenza è una) e tuttavia tre (nelle relazioni).

Questa questione riguarda il problema metafisico dell’unità e della relazione.

«Non-mille»: il problema dell’Uno e del molteplice

Si tratta qui di una questione cosmologica: come può essere unificata la molteplicità degli esseri?

Nel cristianesimo, si tratta del Corpo mistico di Cristo («affinché siano uno come noi siamo uno», Gv XVII, 22), in cui la molteplicità umana è riunita in un’unità vivente. Lo si ritrova nel neoplatonismo (processione e ritorno), nel buddismo (l’unità del reale dietro la molteplicità), nella metafisica indiana (il molteplice come manifestazione del Brahman).

Sintesi

La serie corrisponde quindi a quattro livelli metafisici:

• non-due:           dualità Dio / mondo
• non-uno:          trascendenza al di là dell’essere
• non-tre: unità e relazione nell’Assoluto
• non-mille:         unità della molteplicità

In altre parole, queste quattro formule coprono quasi l’intero campo della metafisica: la dualità, l’Uno, la relazione, la molteplicità – spostando la logica apofatica orientale verso una possibile lettura comparativa delle metafisiche.

La struttura metafisica neoplatonica (Plotino)

In Plotino, la realtà è organizzata secondo una gerarchia di livelli ontologici, che provengono dall’Uno e ad esso ritornano. Le vostre quattro formule possono quasi essere lette come quattro modi di concepire tali livelli.

«Non-Uno» – l’Uno al di là dell’essere

Il primo principio in Plotino è l’Uno, che è al di là dell’essere e del pensiero. Esso non è solo l’unità suprema, ma va al di là dell’unità stessa (ἐπέκεινα τῆς οὐσίας, «L’Uno è al di là dell’essere»)

L’Assoluto non può essere racchiuso nemmeno nella categoria dell’unità. Nella tradizione cristiana, questa intuizione sarà ripresa da S. Dionigi l’Areopagita.

«Non-Tre» – il livello dell’intelletto

Il secondo livello in Plotino è l’Intellectus (Nous), che si basa su una struttura triadica fondamentale: l’intelletto, l’intelligibile e l’atto di conoscere. Questa triade interna è stata spesso accostata, per analogia, alla Trinità cristiana.

La Sua formula «non-tre» corrisponde bene a questo tipo di paradosso: pluralità reale, ma unità essenziale.

«Non-Due» – il rapporto tra principio e manifestazione

Il terzo livello è l’Anima del mondo, che collega l’intelligibile al mondo sensibile. È qui che si pone il classico problema di come l’unità possa manifestarsi senza dividersi.

La formula «non-due» corrisponde esattamente a questo problema: il principio e la manifestazione non sono identici, ma la loro separazione ultima è illusoria. Si tratta dello stesso tipo di tensione presente nell’Advaita Vedānta.

«Non-Mille» – la molteplicità cosmica

A livello del mondo sensibile, dove la molteplicità diventa quasi infinita, il problema diventa allora:

in che modo la molteplicità rimane legata all’unità? In Plotino, la risposta è la processione e il ritorno: tutto procede dall’Uno e tutto ritorna all’Uno.

La vostra formula «non-mille» esprime precisamente questa idea: la molteplicità non è indipendente dall’unità. Nel cristianesimo, questa funzione unificante è attribuita al Cristo totale. Essa esiste anche in alcune forme di sufismo.

Sintesi

• non-uno:          oltre l’essere (l’Uno)
• non-tre: unità e relazione (l’Intellecto)
• non-due:           principio e manifestazione (l’Anima)
• non-mille:         molteplicità del mondo (il cosmo)

La Sua serie di formule non è quindi solo retorica; corrisponde quasi a un’architettura metafisica completa: trascendenza assoluta, unità relazionale, manifestazione, molteplicità cosmica. In altre parole, queste quattro espressioni coprono l’intero movimento dall’Uno al molteplice e dal molteplice all’Uno.

I quattro grandi significati o ambiti tradizionali della metafisica

La Sua serie «non-due / non-uno / non-tre / non-mille» copre quasi l’intero campo della riflessione metafisica classica: l’ontologia, la teologia, la cosmologia e la mistica.

«Non-uno» – la metafisica teologica (Dio al di là dell’essere)

È la questione primaria della metafisica: che cos’è il principio assoluto? Si afferma che il principio ultimo non è semplicemente «l’Uno», ma va oltre l’essere e l’unità. Questa idea si ritrova in particolare in Plotino (l’Uno al di là dell’essere), San Dionigi l’Areopagita (Dio al di là dell’essere e di ogni nome), Maestro Eckhart (la Divinità al di là di Dio), nel taoismo e in René Guénon (il Non-Essere).

La formula «non-uno» corrisponde quindi al livello teologico o principiale della metafisica.

«Non-tre» – la metafisica relazionale (struttura interna dell’Assoluto)

La metafisica si interroga poi sulla struttura interna dell’Assoluto: è pura unità o comporta una dimensione relazionale? Nel cristianesimo, questa questione emerge nel mistero trinitario: un solo Dio, in tre persone. Essendo le persone relazioni sussistenti, la formula paradossale può essere «non-tre», poiché l’essenza è una, e tuttavia tre – nelle relazioni.

Questo livello corrisponde alla metafisica teologica delle relazioni divine.

«Non-due» – la metafisica ontologica (rapporto tra Dio e il mondo)

La terza questione è tra le più classiche: come concepire la relazione tra l’Assoluto e il mondo? È il problema della dualità: Dio e la creazione, l’Assoluto e il relativo, il soggetto e l’oggetto.

La formula «non-due» permette di superare una separazione radicale senza abolire ogni distinzione. Ritroviamo questo paradosso nell’Advaita Vedānta, nel neoplatonismo o nella mistica cristiana.

È il cuore della metafisica ontologica.

«Non-mille» – la metafisica cosmologica (l’unità della molteplicità)

La questione cosmologica è: in che modo la molteplicità degli esseri si rapporta all’unità?

La Sua formula «non-mille» esprime l’idea che la molteplicità delle creature non sia separata dal principio. Nel cristianesimo, questa unità è espressa dal Corpo mistico di Cristo («affinché siano uno» (Gv XVII, 22), dove la moltitudine è riunita in un’unità vivente.

Sintesi

La Sua serie può quindi essere letta come una progressione metafisica completa:

• non-uno:          teologia negativa (Dio al di là dell’essere)
• non-tre: teologia trinitaria (una Persona è una pura Relazione)
• non-due:           ontologia (Dio e il mondo)
• non-mille:         cosmologia (articolazione tra unità e molteplicità)

Queste quattro formule non sono quindi solo retoriche; esse delineano una vera e propria cartografia della metafisica: dal principio assoluto fino alla molteplicità del mondo, passando per la struttura interna del divino e la relazione tra Dio e la creazione.

La logica della negazione che va oltre

La forza filosofica di formule come «non-due», «non-uno», «non-tre», «non-mille» risiede nel fatto che esse corrispondono a una figura logica molto precisa, ampiamente utilizzata nella teologia apofatica e nella dialettica mistica. Si può descriverla come una negazione che va oltre (o negazione transconcettuale).

La «negazione che va oltre»

Nella logica ordinaria, una negazione significa semplicemente il contrario (uno / non-uno, due / non-due), ma nella metafisica apofatica la negazione non significa il contrario; significa «al di là di questo concetto». Pertanto, «non-uno» non significa molteplicità, «non-due» non significa pluralità, «non-essere» non significa nulla.

La negazione serve a designare una realtà che i concetti non possono racchiudere.

La teologia apofatica

Questa logica appare chiaramente in S. Dionigi l’Areopagita, dove Dio è descritto come al di là dell’essere, al di là dell’unità, al di là della conoscenza.

Il metodo consiste nel negare tutte le categorie che limiterebbero Dio, un processo non distruttivo, ma trascendente.

La dialettica mistica

La stessa struttura ricorre in diverse tradizioni, come il neoplatonismo (in Plotino, l’Uno è al di là dell’essere e al di là del pensiero), la mistica cristiana (in Maestro Eckhart,            Dio è al di là di Dio), nell’advaita (neti neti, «né questo né quello»).

La funzione è sempre la stessa: superare le categorie intellettuali.

La potenza del «non-due»

La formula «non-due» è filosoficamente molto efficace perché evita due errori opposti:

il dualismo (Dio e il mondo sarebbero separati) e il monismo (tutto sarebbe identico). «Non-due» permette di affermare una distinzione reale, ma senza separazione definitiva.

Si tratta di una struttura paradossale stabile.

La funzione cognitiva del paradosso

Queste formule paradossali hanno una funzione precisa: rompere la logica binaria ordinaria. Invece di «A o non-A», aprono un terzo registro: «oltre A e non-A».

È ciò che alcune tradizioni chiamano intelletto contemplativo, conoscenza sovrarazionale,   la visione metafisica.

I limiti del linguaggio concettuale

Se questa struttura si ritrova ovunque (vedānta, neoplatonismo, mistica cristiana, sufismo, taoismo), è perché nel tentativo di pensare l’assoluto ci si scontra con i limiti del linguaggio concettuale.

La negazione paradossale diventa allora uno strumento intellettuale privilegiato.

Sintesi

La logica del «non-due» corrisponde a un metodo filosofico profondo: affermare un concetto, negarlo, indicare o suggerire ciò che va oltre i due.

Queste formule costituiscono quindi strumenti intellettuali per pensare l’assoluto senza ridurlo alle categorie del pensiero discorsivo.

Le quattro forme classiche del paradosso mistico

La Sua serie «non-due / non-uno / non-tre / non-mille» corrisponde quasi esattamente a quattro forme classiche di paradosso mistico, che si ritrovano in numerose tradizioni spirituali. Ciascuno di questi paradossi ha una funzione intellettuale particolare: servono a superare i limiti del pensiero discorsivo quando si tratta di parlare dell’Assoluto.

Il paradosso della dualità – «non-due»

È il paradosso più diffuso nella mistica. Riguarda il rapporto tra l’Assoluto e il relativo: Dio e l’anima, l’Assoluto e il mondo, l’Uno e il molteplice.

La formula «non-due» afferma che la separazione ultima è illusoria, pur lasciando sussistere una distinzione relativa. Ritroviamo questa struttura in Shankara (advaita), Plotino, Maestro Eckhart.

Il paradosso della trascendenza – «non-uno»

In questo caso, il paradosso mira a dimostrare che l’Assoluto supera persino le categorie supreme. Nemmeno l’unità è in grado di definirlo. Si parla quindi di oltre l’essere, di oltre Dio, di Non-Essere.

Questo paradosso è centrale in S. Dionigi l’Areopagita, Plotino, Guénon

Il paradosso della relazione – «non-tre»

Questo paradosso riguarda la possibilità di una pluralità interna all’unità assoluta. Questo tipo di paradosso appare nelle tradizioni in cui l’Assoluto possiede una struttura relazionale. Nella teologia cristiana, ciò appare nella Trinità (un solo Dio, in tre persone, dove la pluralità non distrugge l’unità, poiché le persone sono relazioni sussistenti).

Il paradosso della molteplicità – «non-mille»

Questo paradosso riguarda la moltitudine degli esseri che rimane legata all’unità

Nel cristianesimo, la risposta è il Corpo mistico di Cristo, che riunisce la moltitudine in un’unità vivente. In altre tradizioni si trovano formulazioni analoghe in cui il principio si manifesta in una molteplicità che tuttavia rimane unificata.

Sintesi

La funzione comune dei paradossi mistici è il superamento:

• non-due:           superare la dualità
• non-uno:          superare l’unità
• non-tre: superare la pluralità relazionale
• non-mille:         superare la molteplicità cosmica

Essi consentono di smantellare le categorie ordinarie: uno, due, molti, moltitudine.

Questi paradossi emergono ovunque, poiché ogni tradizione mistica scopre che l’Assoluto non può essere racchiuso nelle categorie del linguaggio. I paradossi diventano così uno strumento intellettuale per superare le opposizioni concettuali e aprire la mente a una realtà sovraconcettuale.

La Sua serie di formule costituisce quindi quasi una tipologia completa dei paradossi metafisici: trascendenza, unità, relazione, molteplicità. Ecco perché possiede una reale potenza filosofica, ben al di là di un semplice gioco linguistico.

I quattro livelli di lettura della realtà nella tradizione medievale

La Sua serie «non-due / non-uno / non-tre / non-mille» può effettivamente essere ricondotta a una struttura molto antica del pensiero medievale: i quattro sensi di lettura della realtà, ereditati dall’esegesi biblica e ampiamente utilizzati nella teologia e nella metafisica.

Nella tradizione medievale si distinguono generalmente il senso letterale (la realtà del mondo), il senso morale (la trasformazione dell’uomo), il senso spirituale o teologico (il mistero divino) e il senso anagogico (l’elevazione verso l’Assoluto).

Ebbene, le vostre quattro formule possono quasi essere messe in corrispondenza con questi livelli.

«Non-mille» – il livello cosmologico (senso letterale)

Il punto di partenza è la molteplicità del mondo e «Mille» rappresenta la moltitudine indefinita degli esseri.

La formula «non-mille» indica che questa molteplicità non è autonoma: è destinata a essere riunita nell’unità. Nel cristianesimo, ciò corrisponde all’unità del Corpo mistico di Cristo.

Questo livello corrisponde al senso letterale o cosmologico: la realtà del mondo e della creazione.

«Non-due» – il livello spirituale (senso morale)

Il secondo livello riguarda il rapporto tra Dio e l’anima, il soggetto e l’assoluto.

La formula «non-due» suggerisce che la separazione ultima scompare nella conoscenza spirituale. In numerose tradizioni, ciò corrisponde alla trasformazione interiore dell’uomo.

Qui ritroviamo il senso morale o spirituale della tradizione medievale.

«Non-tre» – il livello teologico (senso mistico)

La formula «non-tre» rimanda al mistero trinitario di un’unica essenza divina, partecipata da tre persone.

Riguarda la struttura interna del divino. Nella tradizione cristiana, ciò corrisponde al senso mistico o teologico, che riguarda la natura stessa di Dio.

«Non-uno» – il livello anagogico (oltre l’essere)

Infine, la formula «non-uno» supera persino l’unità; rimanda alla trascendenza assoluta del principio, al di là di ogni determinazione. Questa idea appare in particolare in S. Dionigi l’Areopagita, Maestro Eckhart, Plotino…

È il livello anagogico, quello dell’elevazione verso l’Assoluto.

Sintesi

• Formula            Ambito             Significato medievale
• non-mille          multiplicità del mondo   letterale / cosmologico
• non-due            relazione Dio-anima      morale / spirituale
• non-tre mistero trinitario           teologico
• non-uno              trascendenza assoluta     anagogico

La sua serie presenta quindi una struttura sorprendentemente ricca. Essa corrisponde a un percorso che va dalla molteplicità alla trascendenza (molteplicità → relazione → mistero divino → oltre l’essere), tracciando una vera e propria ascesa metafisica.

Le quattro grandi tappe della mistica cristiana (purificazione, illuminazione, unione, deificazione)

La Sua serie «non-mille / non-due / non-tre / non-uno» può anche essere accostata a un altro schema molto classico della spiritualità cristiana: le quattro grandi tappe della vita mistica. Pur non essendo una corrispondenza rigorosa, la logica interna delle Sue formule si adatta piuttosto bene al movimento della tradizione spirituale cristiana: dal molteplice verso l’Assoluto.

«Non-mille» – purificazione (uscire dalla dispersione)

La prima tappa della vita spirituale è tradizionalmente la via purgativa: l’uomo deve uscire dalla dispersione del mondo e «Mille» può simboleggiare la moltitudine indefinita delle cose che disperdono l’anima (attaccamenti, passioni, distrazioni).

La formula «non-mille» suggerisce quindi una prima unificazione in base alla quale l’anima cessa di essere dispersa nella molteplicità.

«Non-due» – illuminazione (l’unificazione interiore)

La seconda tappa è la via illuminativa, nella quale l’anima comincia a percepire la profonda unità tra la volontà umana e la volontà divina. La dualità interiore diminuisce, esperienza che la formula «non-due» esprime: la separazione tra Dio e l’anima non è più vissuta come un’opposizione radicale.

«Non-tre» – unione (partecipazione al mistero divino)

La terza fase è il cammino unitivo. Nella mistica cristiana, l’anima partecipa allora alla vita divina stessa e la formula «non-tre» può evocare l’ingresso nel mistero trinitario: l’anima viene introdotta nella comunione d’amore che unisce il Padre, il Figlio e lo Spirito, ciò che i mistici chiamano talvolta la circumincessione dell’amore divino.

«Non-uno» – deificazione (al di là di ogni determinazione)

L’ultima fase corrisponde a ciò che alcuni autori chiamano deificazione o theosis. Qui ogni determinazione concettuale scompare; Dio viene incontrato come al di là dell’essere, dell’unità e di ogni categoria.

Questa intuizione appare in particolare in S. Dionigi l’Areopagita e in Maestro Eckhart, e la formula «non-uno» esprime questa trascendenza ultima.

Sintesi

• Formula            Fase mistica       Movimento
• non-mille          purificazione     uscire dalla dispersione
• non-doppio       illuminazione    superare la dualità
• non-tre unione    partecipare alla vita divina
• non-uno             deificazione       trascendere ogni determinazione

Si può concludere riassumendo il movimento ascendente:

la molteplicità del mondo → l’unificazione interiore → la comunione divina → la trascendenza assoluta.

Ecco perché queste formule possiedono una potenza particolare: non descrivono solo delle idee, ma un itinerario metafisico e spirituale.

L’originalità della formula «non-mille» nella storia della metafisica.

La formula «non-mille» è probabilmente la più originale della vostra serie, poiché corrisponde a un problema metafisico molto profondo che raramente viene espresso in modo così conciso: il problema della moltitudine.

Le tradizioni metafisiche parlano spesso dell’Uno o della dualità, ma molto più raramente della moltitudine indefinita degli esseri. Eppure è proprio qui che sorge la difficoltà ultima: come concepire l’unità quando ci si trova di fronte a una molteplicità quasi infinita.

Il problema metafisico della molteplicità

Nella maggior parte dei sistemi metafisici, la questione centrale è quella del rapporto tra l’Uno e il molteplice. Tuttavia, il molteplice può essere considerato a due livelli: la pluralità (alcuni esseri, relazioni, distinzioni) e la moltitudine indefinita.

La formula «non-mille» mira a questo secondo livello: essa designa una molteplicità così vasta da sembrare sfuggire a ogni unità.

L’originalità della formula

Le tradizioni parlano spesso dell’Uno, del Due (dualità), talvolta del Tre (struttura relazionale).

Ma raramente parlano della moltitudine cosmica in quanto tale. La formula «non-mille» introduce quindi un’idea originale: l’unità non deve solo superare la dualità, ma anche la moltitudine indefinita degli esseri.

Il cristianesimo e la moltitudine unificata

Nel cristianesimo, questa questione viene risolta dall’idea del Cristo totale. La moltitudine degli uomini è riunita nell’unità del Corpo mistico («affinché siano uno», Gv XVII, 22).

Così, l’unità non è solo di principio o metafisica; diventa organica e viva.

L’analogia dell’ologramma

Il suo paragone con l’ologramma è particolarmente interessante. In un ologramma, ogni parte contiene l’immagine intera, vale a dire che l’unità è presente in ogni frammento.

È una buona immagine per concepire un’unità presente nella molteplicità.

Un problema centrale della metafisica

La formula «non-mille» tocca in realtà un problema fondamentale: come può l’unità essere presente in ogni essere senza sopprimere la molteplicità?

Questo problema emerge in diverse tradizioni: neoplatonismo (processione e ritorno), mistica cristiana (Corpo mistico), buddismo (interdipendenza universale)…

Conclusione

Le formule «non-due», «non-uno», «non-tre» e «non-mille» coprono così quasi tutto lo spazio della metafisica: trascendenza dell’Assoluto, unità del principio, relazione interna del divino, molteplicità del mondo.

In questo insieme, «non-mille» è forse la più originale, poiché esprime il problema più concreto e universale: l’unità della moltitudine.

Note

1. Seguendo lo stesso procedimento, la filosofia indiana ha sviluppato la formula neti neti (né questo né quello), che menziona implicitamente ciò che è escluso e arricchisce così il pensiero.[↩]
2. Giovanni Scoto Erigeno, La Divisione della Natura / De Divisione Naturae, 683A.[↩]