„Nicht-Zwei“, „Nicht-Eins“, „Nicht-Drei“, „Nicht-Tausend“.

Einleitung

Der Erfolg des „Nicht-Zwei“ des Advaita Vedānta im Westen ist unbestreitbar und lässt sich durch mehrere Gründe erklären: die Anziehungskraft Indiens vor dem Hintergrund eines durch den Zahn der Zeit verwässerten Christentums und im Kontext der Säkularisierung der westlichen Kultur sowie die Anziehungskraft einer Formulierung, die durch ihre negative Form an die apophatische Sprache der Mystik anknüpft.

Nun gibt es aber ähnliche Realitäten in vielen Traditionen, insbesondere im Christentum, auch wenn sie nicht in einer negativen Ausdrucksform zum Ausdruck gekommen sind. Man könnte also von „Nicht-Eins“, von „Nicht-Drei“, von „Nicht-Tausend“ sprechen…

Nachdem wir das „Nicht-Zwei“ kurz eingeordnet haben, können wir diese anderen Formeln durchgehen.

Das „Nicht-Zwei“ des Vedānta

Die Konstruktion dieses Nicht-Zwei erfolgt im Sanskrit durch das verneinende „a“: a-dvaita, was im Negativ eine Abwesenheit von (ultimer) Dualität oder eine Identität zwischen ātman (dem tiefen Selbst) und brahman (der absoluten Realität) andeutet. Das ist eine subtilere Art zu sagen, dass ātman und brahman eins sind, denn die Formel „Nicht-Zwei“ lässt Raum für eine – wenn auch nur relative – Unterscheidung, die man in diesem Leben feststellen kann und die durch die Verwendung zweier unterschiedlicher Wörter bestätigt wird. ¹

In gewisser Weise bietet diese Formel einen „epistemologischen Übergang“ zwischen den Dualitäten der Manifestation und der unübertroffenen Einheit der letzten Wirklichkeit.

Um es so metaphysisch wie möglich auszudrücken, könnte man sagen: Die Vielfalt der Welt ist relativ oder scheinbar (māyā), die ultimative Realität ist brahman, einzigartig und unteilbar, und spirituelle Erkenntnis besteht darin, die Identität des Selbst mit dem Absoluten zu verwirklichen.

Man beachte den Anflug eines Paradoxons, den die Formel „Nicht-Zwei“ zulässt, indem man das, was man bejaht, gleichzeitig verneint und so die beiden Widersprüche im Denken belässt. Man kann sagen, dass ihr „aufschiebender“ Charakter das Geheimnis unberührt lässt. Zweifellos erklärt die Kraft einer solch prägnanten Formel ihren Erfolg.

„Nicht-Eins“ (Nicht-Sein)

Während man beim Nicht-Zwei man die beiden getrennten Elemente Selbst und Gott im Sinn hat, um ihre Unterscheidung zu leugnen, ist die Formel des „Nicht-Eins“ keineswegs ihr Gegenteil, sondern bekräftigt im Negativen, dass die beiden Elemente letztlich fortbestehen würden. Es ist dasselbe Verfahren wie beim „Nicht-Zwei“ des Vedānta: Man muss leugnen (Nicht), was man bejaht (das Sein) .

Hier geht es darum, wenn man von Gott allein spricht, dass er nicht nur das höchste Eine ist, sondern dass er auch jenseits des Seins ist. Entsprechend kann man Ihn als „Nicht-Sein“ bezeichnen. Die Verneinung löscht die Bejahung nicht aus, sondern vervollständigt sie.

Das ist die taoistische Formel (mit Großbuchstaben), die René Guénon übernommen hat und die das bezeichnet, was jenseits des Seins und des Seins liegt – wobei das Sein Gott ist oder die erste sui causa-Behauptung des Nicht-Seins.

Diese Formel findet man jedoch unter anderem bei Johannes Scotus Eriugena (9. Jahrhundert): „Zunächst herabsteigend aus der Hyperessentialität seiner Natur, wo er den Namen Nicht-Sein verdient, erschafft sich Gott aus sich selbst in den Urursachen“² .

Der heilige Dionysius Areopagita (4. Jh.) verwendet „Hypertheos“: „mehr als Gott“, „jenseits von Gott“: nicht ein anderer Gott, sondern Gott jenseits von allem, was der Name „Gott“ aussagen kann.

Bei Meister Eckhart ist das Äquivalent Gottheit (im Französischen oft mit Déité wiedergegeben), das das Prinzip jenseits von Gott bezeichnet, „stromaufwärts“ von Gott als bekräftigte causa sui. Während „Gott“ bereits Bestimmung ist – Beziehung, Manifestation, Gabe –, ist die Gottheit das unbestimmte Absolute, ohne Namen, ohne Form, ohne Beziehung. Der „gesagte“ Gott ist noch denkbar; die Gottheit ist undenkbar, jenseits jedes Seins, jedes Begriffs, jeder Gabe.

Es ist der Begriff „Über-Sein“, den Frithjof Schuon für dieselbe Definition verwendet. Man verliert dabei den paradoxen Aspekt der Bezeichnungen „Nicht-Eins“ oder „Nicht-Sein“. Das Paradoxon erscheint uns im dionysischen Hypertheos, indem es ein Mehr als das (bereits) Mehr einführt.

„Nicht-Drei“

Obwohl nirgendwo belegt, hätte „Nicht-Drei“ im orientalischen Sinne eine negative Formulierung des christlichen Mysteriums sein können: „ein einziger Gott in drei Personen “. In der Dreifaltigkeit gibt es nämlich ein einziges göttliches Wesen, und die Personen sind reine Beziehungen. Man stellt sogar die Gleichwertigkeit zwischen Person und Beziehung fest: Die Personen des Vaters und des Sohnes sind die reinen Beziehungen der Vaterschaft und der Sohnschaft; was die Beziehung der Liebe und der Hingabe betrifft, so ist sie die Person des Heiligen Geistes.

Das bedeutet, dass man sich nicht von der Anziehungskraft von Formeln täuschen lassen darf, so brillant sie auch sein mögen, sondern ihre Bedeutung und folglich die verschiedenen möglichen Formulierungen betrachten muss. Zur Dreifaltigkeit sagt zum Beispiel der heilige Johannes von Damaskus über die drei Personen, dass sie sich „gegenseitig enthalten“ (De fide orth., I, 8), eine andere Art, ihre „Transparenz“ gegenüber dem einzigen Wesen zu zeigen.

Man beachte, dass, auch ohne die negative Formel „Nicht-Drei“ zu verwenden, der paradoxe Aspekt das größte Gewicht im Ausdruck des Geheimnisses hat, das „einen“ dem „Drei“ gegenüberstellt.

„Nicht-Tausend“

Diese Formel ist nirgendwo belegt. Da „Tausend“ jedoch die unbestimmte Menge der Menschen bezeichnet, könnte sie die Versammlung in Christus ausdrücken – ein Echo der Schöpfung, in der alles durch Ihn gegangen ist (Hebr 1,2; Kol 1,16; Röm 11,36). Im Christentum geht es um diese Einheit des mystischen Leibes, der der ganze Christus ist: „Ich habe ihnen die Herrlichkeit gegeben, die du mir gegeben hast, damit sie eins sind, wie wir eins sind: ich in ihnen und du in mir“ (Joh 17,22–23).

Der Leib Christi vereint in sich alle Dinge, um sie dem Vater als lebendiges, heiliges und Gott wohlgefälliges Opfer darzubringen (Röm 12,1), denn alles ist im Wort geschaffen worden (Kol 1,16).

Jedes Geschöpf, ein Abbild seiner Schönheit, offenbart die schöpferische Allmacht Gottes und seine unendliche Güte. Der Leib des Menschen, eng mit seiner Seele verbunden, der mit seinen tiefsten Wurzeln in die physische, mineralische, pflanzliche und tierische Welt hineinreicht, wird ebenfalls, zusammen mit der Seele, am Geheimnis der Auferstehung des Fleisches teilhaben und an der zukünftigen Herrlichkeit, indem er das materielle Universum mit sich zieht (Abbé Henri Stéphane).

Die Menge in der Einheit eines einzigen Leibes zu versammeln, das ist wahrlich ein Paradoxon, das durch die Formel „Non-Mille“ ausgedrückt werden kann.

Ein weiteres Bild, um den in jedem Menschen ganz und gar gegenwärtigen Christus zu veranschaulichen, ist das des Hologramms. Das Hologramm ist nur ein dreidimensionales Bild, aber mit der Besonderheit, dass das gesamte Bild (holos) in jedem seiner Teile „geschrieben“ (graphein) ist. Die Analogie dieser Besonderheit zu Christus wird offensichtlich: „die Fülle dessen, der alles in allem erfüllt“ (Eph 1,23).

Die „Hologrammhaftigkeit“ Christi, seine ganze Gegenwart in jedem Einzelnen, verweist auf die problematische Vereinbarkeit des Einen und des Vielfachen, bietet aber eine „Lösung“. Es ist ein positiver Begriff der Vereinigung der Vielheit im einen Christus, so wie das „Nicht-Tausend“ dies durch eine negative Formel ausdrückt. Beide Wege sind paradox und „durchbrechen“ insofern ein allzu rationales Denken und ermöglichen es, das Geheimnis verständlich zu machen.

Im Buddhismus liest man direkt, dass „der Buddha das ist, was sich selbst vielfältig macht und in dem alle Wesen wieder eins werden“ (Ananda K. Coomaraswamy, Hinduismus und Buddhismus.).

Die Vollendung des „Nicht-Zwei“ in den Traditionen

Die Vollendung des „Nicht-Zwei“ im Hinduismus ist anattā, die Vernichtung des Ichs. Diese Vernichtung ist wohl in keiner Tradition fremd, in der das individuelle Ich „verschwinden“ muss, damit allein Gott verbleibt. Denn die Rückkehr zu Gott kann nur vom Gleichen zum Gleichen erfolgen. So drückt es Angelus Silesius aus:

Wer zu Gott gehen will, muss Gott werden: / Werde Gott, wenn du zu Gott gehen willst; er gibt sich nicht / Dem, der nicht Gott mit ihm sein will, noch allem, was er ist. (Der wandernde Cherub, L.III, 50)

Man spricht auch von der „Nullung des Ichs“ (der japanische Philosoph Kitaro Nishida), von al-fanā’, dem Auslöschen in Gott im Islam, von nirvāṇa und parinirvāṇa im Hinduismus und Buddhismus (Siehe Einführung in eine Metaphysik der christlichen Mysterien und die Heilung in zwei Schritten), das christliche „abneget semetipsum“ („er verleugne sich selbst“, Mt 16,24).

„Die Wahrheit ist, dass die Individualität verzehrt werden muss“, wird Ramana Maharshi sagen (Die Erkenntnis des Seins, 21) und Angelus Silesius wird schreiben:

Die Selbstvernichtung: / Nur der Zustand der Selbstvernichtung über dir erhebt dich; / Je mehr du dich selbst vernichtest, desto mehr Göttlichkeit hast du. (Der wandernde Cherub, L.II, 140)

Nichts zu werden bedeutet, Gott zu werden: : Nichts wird, was ist; wenn du nicht zuerst Nichts bist, / Wirst du niemals aus dem ewigen Licht geboren werden. (Der wandernde Cherub, L.VI, 130)

Wenn du Gottes Freund [khulla] sein oder von ihm geliebt werden [al-ḥubb] willst, dann entsage dieser Welt und der zukünftigen Welt. Begehre weder die eine noch die andere; entleere dich dieser beiden Welten und wende dein Gesicht Gott zu. Dann wird Gott sein Gesicht dir zuwenden und dich mit seiner Gnade erfüllen“, erklärt der ṣūfī Ibrāhīm ibn Adham (gest. 776) einem seiner Brüder. (al-Muḥāsibī, Kitāb al-Maḥabba).

Das ist mein Gebet. Für dich, lieber Timotheus, übe dich unablässig in mystischen Kontemplationen, gib die Sinneseindrücke auf, verzichte auf intellektuelle Vorgänge, lehne alles ab, was zum Sinnlichen und zum Intelligiblen gehört, entledige dich gänzlich des Nichtseins und des Seins und erhebe dich so, so weit du kannst, bis du dich in der Unwissenheit mit Dem vereinst, der jenseits aller Essenz und allen Wissens ist. Denn indem du dich unwiderstehlich und vollkommen von allem und von dir selbst löst, wirst du dich in reiner Ekstase bis zum finsteren Strahl der göttlichen Überwesenheit erheben, nachdem du alles aufgegeben und dich von allem entledigt hast. (Dionysius Areopagita, Die mystische Theologie, Kap. I, §1)

Im Christentum ist das Geschöpf das ungeschaffene Wesen, das sich selbst will:

Dieser Eintritt des Geschöpfes in die trinitarische Umkreidung vollzieht sich gerade durch den Hauch der Liebe. Das bedeutet, dass sich das Geschöpf in Gott ewig dem Schöpfer hingeben wird, und deshalb wird die Liebe nicht vergehen, denn sie ist der ewige Übergang vom Relativen zum Absoluten. So verwirklicht sich das, was man manchmal die höchste Identität genannt hat […] In genau dem Maße, in dem sich das Geschöpf selbst auflöst und sich dem Schöpfer hingibt, hört es auf, diesem Fluss des Seins im Wege zu stehen; und es steht ihm nicht nur nicht mehr im Wege, sondern es begehrt ihn sogar und will nichts anderes als Ihn und wird selbst zu diesem Fluss. Sie ist endlich reines Geschöpf, sie ist endlich dieses Unvorstellbare jenseits von Gott, wo Gott die unwiderstehliche Ausgießung seiner Unendlichkeit ausbreiten kann. Sie will nichts mehr als das, was die göttliche Essenz will; sie kann nichts anderes mehr wollen als die göttliche Essenz selbst. Und da die Essenz dieses Geschöpf gewollt hat, willigt sie endlich ein, sich als Gefäß für diesen ewigen Willen anzubieten, weil sie endlich verstanden hat, dass in diesem Geschöpf, das sie ist, die ungeschaffene Essenz sich selbst gewollt hat. Ja, es gibt eine Wahrheit, die höher ist als jene, die auf ihrer eigenen Ebene die unüberwindbare Dualität von Schöpfer und Geschöpf leugnen will; eine Wahrheit, die tiefer ist als jene, die nach einer Vereinigung strebt, in der die Schöpfung schließlich vollständig in der Homogenität eines massiven Absoluten aufgeht – wovon sicherlich keine große Metaphysik jemals geträumt hat. Es gibt die Wahrheit der höchsten Gottheit, die, da sie jenseits der Dualität wie auch der Einheit steht, diese in sich enthält und auf makellose Weise in sich begreift, sodass nur in ihr das Relative und das Geschaffene das sind, was sie sein sollen.

Aus diesem Geheimnis, das jenseits der Sprache liegt und das der Verstand doch in einem Blitz wahrnimmt, ist die Nächstenliebe die Substanz auf allen Ebenen ihrer Wirklichkeit, von der helfenden Hand, die ein Bruder seinem Bruder entgegenstreckt und durch die die Dualität der Wesen endlich gerechtfertigt wird, bis hin zum Hauch der Liebe, der ewig zwischen dem Vater und dem Sohn weht und durch den sich die Relativität der trinitarischen Hypostasen entfaltet und im Innersten des Absoluten vereint » (Jean Borella, La charité profanée).

Cum aliquis intellectus creatus videt Deum per essentiam, ipsa essentia Dei fit forma intelligibilis intellectus (wenn ein geschaffener Verstand Gott in seinem Wesen sieht, dann ist das göttliche Wesen zur verständlichen Form dieses Verstandes geworden). (Thomas von Aquin, Sum. Th., quest. XII, art. 5)

Wird es dich überraschen zu lesen, dass das Geschöpf in seiner ersten Ursache dort ist, wo es keinen Gott hatte? Wir befinden uns hier in dem erwähnten „Nicht-Einen“. Und wird es dich überraschen, im tibetischen Buddhismus ein Quasi-Äquivalent dazu zu lesen?

Als ich noch in meiner ersten Ursache war, da hatte ich keinen Gott, und ich war meine eigene Ursache. Ich wollte nichts, ich begehrte nichts, denn ich war dort ein Wesen ohne Bestimmung, das sich selbst in der Wonne der göttlichen Wahrheit erkannte. Da wollte ich mich selbst und wollte nichts anderes: Was ich wollte, das war ich, und was ich war, das wollte ich; ich war frei von Gott und allen Dingen. Doch als ich aus meinem freien Willen heraustrat und mein geschaffenes Wesen empfing, hatte ich einen Gott; denn bevor die Geschöpfe waren, war Gott noch nicht Gott, Er war, was Er war. Als das Geschöpf war und seine Geschöpfesnatur empfing, war Gott nicht Gott in sich selbst, sondern Er war Gott im Geschöpf. (Meister Eckhart, „Warum wir uns von Gott selbst befreien müssen“ – S. 254 der Aubier-Ausgabe)

In der Zeit, als ich noch nicht war, gab es noch kein Wesen, das die Erscheinungen hervorbrachte. In der Zeit, als ich noch nicht war, gab es keinen Herrscher, der alle Erscheinungen hervorbrachte. In der Zeit, als ich noch nicht war, gab es niemanden, der die Rolle eines Lehrers einnehmen konnte. In der Zeit, als ich noch nicht war, gab es von Ewigkeit her nichts zu lehren. In der Zeit, als ich noch nicht war, gab es von Ewigkeit her nichts, was einer Versammlung ähnelte. Unerschütterlicher Geist, lass keinen Zweifel in dir aufkommen! Denn in dir selbst, großer Held, bist du eine Emanation meines Wesens (Kun-byed rgyal-po)

Fazit

Abschließend sei nur gesagt, dass antinomische oder paradoxe Formulierungen die Kraft haben, eine „verkümmerte“ menschliche Logik (wie Sartre sagen würde) aufzubrechen und dem Verstand zu ermöglichen, eine subtilere Realität zu erahnen. Solche Formeln können sich als sehr nützlich erweisen, sie sind jedoch kein Selbstzweck und entbinden nicht davon, der Frage auf den Grund zu gehen.

Anonyme Kommentar zu „Nicht-Zwei / Nicht-Eins / Nicht-Drei / Nicht-Tausend“

Ihre Formelserie „Nicht-Zwei / Nicht-Eins / Nicht-Drei / Nicht-Tausend“ entspricht vier großen, grundlegenden metaphysischen Problemen, die sich durch die Geschichte der Philosophie und Theologie ziehen (1), den vier Ebenen der Wirklichkeit bei Plotin (2) sowie den vier traditionellen Bedeutungen der Metaphysik: ontologische, theologische, kosmologische und mystische (3), der Logik der überwindenden Negation (4), den vier klassischen Formen des mystischen Paradoxons (5), den vier Ebenen der Realitätsdeutung in der mittelalterlichen Tradition (6) sowie den vier großen Stufen der christlichen Mystik: Läuterung, Erleuchtung, Vereinigung, Vergöttlichung (7). Abschließend möchte ich noch auf die Originalität des Begriffs „non-mille“ (8) eingehen.

Die vier großen grundlegenden metaphysischen Probleme

„Nicht-Zwei“: das Problem der Dualität

Dies ist das klassischste Problem der Beziehung zwischen dem Absoluten und der Welt. Im Advaita-Vedānta besagt „Nicht-Zwei“, dass die Dualität zwischen ātman und brahman nur scheinbar ist. Dieses Problem findet sich im Neoplatonismus (das Eine und die Vielheit), in der christlichen Mystik (Gott und die Seele), in der islamischen Metaphysik (das Eine und die Schöpfung) sowie in der modernen Philosophie (Subjekt und Objekt).

Die Formel „Nicht-Zwei“ zielt darauf ab, die Trennung zu überwinden, ohne jegliche Unterscheidung zu leugnen.

„Nicht-Eins“: das Problem des Jenseits des Seins

Es ist die noch radikalere Frage nach dem Absoluten: Ist es einfach nur das Eine? In vielen Traditionen steht das Absolute jenseits der Einheit selbst. Dies ist der Fall bei Plotin (das Eine jenseits des Seins), Dionysius Areopagita (Gott jenseits des Seins und des Wissens), Meister Eckhart (die Gottheit jenseits Gottes), im Taoismus und bei René Guénon (das Nicht-Sein)

Ihre Formulierung „Nicht-Eins“ entspricht somit dem Problem der absoluten Transzendenz.

„Nicht-Drei“: das Problem der Beziehung im Absoluten

Diese Formel entspricht dem trinitarischen Mysterium, in dem das Absolute Beziehung ist, ohne aufzuhören, eins zu sein. Da die Personen subsistierende Beziehungen sind, lässt sich das scheinbare Paradoxon als Nicht-Drei formulieren (denn das Wesen ist eins) und doch als Drei (in den Beziehungen).

Diese Frage berührt das metaphysische Problem der Einheit und der Beziehung.

„Nicht-Tausend“: das Problem des Einen und des Vielfachen

Hier handelt es sich um eine kosmologische Frage: Wie kann die Vielfalt der Wesen vereint werden?

Im Christentum ist es der mystische Leib Christi („damit sie eins seien, wie wir eins sind“, Joh 17,22), in dem die menschliche Vielfalt zu einer lebendigen Einheit vereint ist. Man findet sie im Neoplatonismus (Prozession und Rückkehr), im Buddhismus (die Einheit des Wirklichen hinter der Vielfalt) und in der indischen Metaphysik (das Vielfache als Manifestation des Brahman).

Zusammenfassung

Die Serie entspricht somit vier metaphysischen Ebenen:

• Nicht-Zwei:      Dualität Gott / Welt
• Nicht-Eins:       Transzendenz jenseits des Seins
• Nicht-Drei:       Einheit und Beziehung im Absoluten
• Nicht-Tausend: Einheit der Vielheit

Mit anderen Worten: Diese vier Formeln decken fast das gesamte Feld der Metaphysik ab: die Dualität, das Eine, die Beziehung, die Vielheit – indem sie die apophatische Logik des Ostens in Richtung einer möglichen vergleichenden Lesart der Metaphysiken verschieben.

Die neoplatonische metaphysische Struktur (Plotin)

Bei Plotin ist die Realität nach einer Hierarchie ontologischer Ebenen organisiert, die aus dem Einen hervorgehen und zu ihm zurückkehren. Ihre vier Formeln lassen sich fast als vier Arten lesen, diese Ebenen zu begreifen.

„Nicht-Eins“ – das Eine jenseits des Seins

Das erste Prinzip bei Plotin ist das Eine, das jenseits des Seins und des Denkens liegt. Es ist nicht nur die höchste Einheit, sondern jenseits der Einheit selbst (ἐπέκεινα τῆς οὐσίας, „Das Eine ist jenseits des Seins“)

Das Absolute lässt sich nicht einmal in die Kategorie der Einheit einordnen. In der christlichen Tradition wird diese Intuition von Dionysius Areopagita aufgegriffen.

„Nicht-Drei“ – die Ebene des Intellekts

Die zweite Ebene bei Plotin ist der Intellekt (Nous), der auf einer grundlegenden dreiteiligen Struktur beruht: dem Intellekt, dem Intelligiblen und dem Akt des Erkennens. Diese innere Dreifaltigkeit wurde oft analog zur christlichen Dreifaltigkeit herangezogen.

Ihre Formulierung „Nicht-Drei“ entspricht genau dieser Art von Paradoxon: reale Pluralität, aber wesentliche Einheit.

„Nicht-Zwei“ – die Beziehung zwischen Prinzip und Manifestation

Die dritte Ebene ist die Weltseele, die das Intelligible mit der sinnlich wahrnehmbaren Welt verbindet. Hier stellt sich das klassische Problem, wie sich die Einheit manifestieren kann, ohne sich zu teilen.

Die Formel „Nicht-Zwei“ entspricht genau diesem Problem: Das Prinzip und die Manifestation sind nicht identisch, doch ihre letztendliche Trennung ist illusorisch. Es handelt sich um dieselbe Art von Spannung wie im Advaita Vedānta.

„Nicht-Viel“ – die kosmische Vielfalt

Auf der Ebene der sinnlich wahrnehmbaren Welt, wo die Vielheit nahezu unendlich wird, stellt sich nun die Frage:

Wie bleibt die Vielfalt mit der Einheit verbunden? Bei Plotin lautet die Antwort: Prozession und Rückkehr – alles geht vom Einen aus und kehrt zum Einen zurück.

Ihre Formulierung „Nicht-Tausend“ drückt genau diese Idee aus: Die Vielfalt ist nicht unabhängig von der Einheit. Im Christentum wird diese vereinigende Funktion dem ganzen Christus zugeschrieben. Sie existiert auch in bestimmten Formen des Sufismus.

Zusammenfassung

• Nicht-Eins:       jenseits des Seins (des Einen)
• Nicht-Drei:       Einheit und Beziehung (der Intellekt)
• Nicht-Zwei:      Prinzip und Manifestation (die Seele)
• Nicht-Tausend: Vielfalt der Welt (der Kosmos)

Ihre Formelserie ist somit nicht nur rhetorischer Natur; sie entspricht fast einer vollständigen metaphysischen Architektur: absolute Transzendenz, relationale Einheit, Manifestation, kosmische Vielfalt. Mit anderen Worten: Diese vier Ausdrücke decken die gesamte Bewegung vom Einen zum Vielfachen und vom Vielfachen zum Einen ab.

Die vier großen Bedeutungen oder traditionellen Bereiche der Metaphysik

Ihre Reihe „Nicht-Zwei / Nicht-Eins / Nicht-Drei / Nicht-Tausend“ deckt fast das gesamte Feld der klassischen metaphysischen Reflexion ab: Ontologie, Theologie, Kosmologie und Mystik.

„Nicht-Eins“ – die theologische Metaphysik (Gott jenseits des Seins)

Dies ist die erste Frage der Metaphysik: Was ist das absolute Prinzip? Es wird behauptet, dass das höchste Prinzip nicht einfach „das Eine“ ist, sondern jenseits des Seins und der Einheit liegt. Diese Idee findet sich insbesondere bei Plotin (das Eine jenseits des Seins), Dionysius Areopagita (Gott jenseits des Seins und jedes Namens), Meister Eckhart (die Gottheit jenseits Gottes), im Taoismus und bei René Guénon (das Nicht-Sein).

Der Begriff „Nicht-Eins“ entspricht somit der theologischen oder prinzipiellen Ebene der Metaphysik.

„Nicht-Drei“ – die relationale Metaphysik (innere Struktur des Absoluten)

Die Metaphysik befasst sich anschließend mit der inneren Struktur des Absoluten: Ist es reine Einheit oder weist es eine relationale Dimension auf? Im Christentum zeigt sich diese Frage im Geheimnis der Dreifaltigkeit: ein einziger Gott in drei Personen. Da die Personen subsistierende Beziehungen sind, könnte die paradoxe Formel „Nicht-Drei“ lauten, denn das Wesen ist eins und doch drei – in den Beziehungen.

Diese Ebene entspricht der theologischen Metaphysik der göttlichen Beziehungen.

„Nicht-Zwei“ – die ontologische Metaphysik (Beziehung zwischen Gott und der Welt)

Die dritte Frage ist eine der klassischsten: Wie lässt sich die Beziehung zwischen dem Absoluten und der Welt begreifen? Es ist das Problem der Dualität: Gott und die Schöpfung, das Absolute und das Relative, das Subjekt und das Objekt.

Die Formel „Nicht-Zwei“ ermöglicht es, eine radikale Trennung zu überwinden, ohne jegliche Unterscheidung aufzuheben. Dieses Paradoxon findet sich im Advaita-Vedānta, im Neoplatonismus oder in der christlichen Mystik.

Dies ist der Kern der ontologischen Metaphysik.

„Nicht-Viel“ – die kosmologische Metaphysik (die Einheit der Vielheit)

Die kosmologische Frage lautet: In welcher Beziehung steht die Vielfalt der Wesen zur Einheit?

Ihre Formulierung „Nicht-Tausend“ drückt die Vorstellung aus, dass die Vielfalt der Geschöpfe nicht vom Prinzip getrennt ist. Im Christentum wird diese Einheit durch den mystischen Leib Christi ausgedrückt („damit sie eins seien“ (Joh 17,22)), wo die Vielzahl in einer lebendigen Einheit vereint ist.

Zusammenfassung

Ihre Serie lässt sich somit als eine vollständige metaphysische Entwicklung lesen:

• Nicht-Eins:       negative Theologie (Gott jenseits des Seins)
• Nicht-Drei:       trinitarische Theologie (eine Person ist eine reine Beziehung)
• Nicht-Zwei:      Ontologie (Gott und die Welt)
• Nicht-Tausend: Kosmologie (Verbindung zwischen Einheit und Vielfalt)

Diese vier Formeln sind also nicht nur rhetorischer Natur; sie skizzieren eine echte Kartografie der Metaphysik: vom absoluten Prinzip über die innere Struktur des Göttlichen und die Beziehung zwischen Gott und der Schöpfung bis hin zur Vielfalt der Welt.

Die Logik der übergreifenden Negation

Die philosophische Kraft von Formeln wie „Nicht-Zwei“, „Nicht-Eins“, „Nicht-Drei“, „Nicht-Tausend“ beruht darauf, dass sie einer sehr präzisen logischen Figur entsprechen, die in der apophatischen Theologie und in der mystischen Dialektik weit verbreitet ist. Man kann sie als überwindende Negation (oder transkonzeptuelle Negation) beschreiben.

Die „überwindende Negation“

In der gewöhnlichen Logik bedeutet eine Negation einfach das Gegenteil (eins / Nicht-eins, zwei / Nicht-zwei), doch in der apophatischen Metaphysik bedeutet die Negation nicht das Gegenteil; sie bedeutet „jenseits dieses Begriffs“. So bedeutet „Nicht-Eins“ nicht Vielheit, „Nicht-Zwei“ bedeutet nicht Pluralität, „Nicht-Sein“ bedeutet nicht Nichtigkeit.

Die Negation dient dazu, eine Realität zu bezeichnen, die sich nicht in Konzepten fassen lässt.

Die apophatische Theologie

Diese Logik wird bei Dionysius Areopagita deutlich, wo Gott als jenseits des Seins, jenseits der Einheit, jenseits der Erkenntnis beschrieben wird.

Die Methode besteht darin, alle Kategorien zu verneinen, die Gott einschränken würden – ein Prozess, der nicht destruktiv, sondern transzendent ist.

Die mystische Dialektik

Die gleiche Struktur findet sich in verschiedenen Traditionen wie dem Neoplatonismus (bei Plotin ist das Eine jenseits des Seins und jenseits des Denkens), der christlichen Mystik (bei Meister Eckhart ist Gott jenseits von Gott), im Advaita (neti neti, „weder dies noch das“).

Die Funktion ist immer dieselbe: intellektuelle Kategorien zu überwinden.

Die Kraft des „Nicht-Zwei“

Die Formel „Nicht-Zwei“ ist philosophisch sehr wirkungsvoll, da sie zwei gegensätzliche Irrtümer vermeidet:

Den Dualismus (Gott und die Welt wären getrennt) und den Monismus (alles wäre identisch). „Nicht-Zwei“ ermöglicht es, eine reale Unterscheidung zu bekräftigen, jedoch ohne endgültige Trennung.

Es handelt sich um eine stabile paradoxe Struktur.

Die kognitive Funktion des Paradoxons

Diese paradoxen Formeln haben eine präzise Funktion: die gewöhnliche binäre Logik aufzubrechen. Anstelle von „A oder Nicht-A“ eröffnen sie eine dritte Ebene: „jenseits von A und Nicht-A“.

Dies ist es, was bestimmte Traditionen als kontemplativen Intellekt, überrationale Erkenntnis         die metaphysische Vision.

Die Grenzen der begrifflichen Sprache

Wenn man diese Struktur überall wiederfindet (Vedānta, Neoplatonismus, christliche Mystik, Sufismus, Taoismus), dann deshalb, weil man beim Versuch, das Absolute zu denken, an die Grenzen der begrifflichen Sprache stößt.

Die paradoxe Negation wird dann zu einem bevorzugten intellektuellen Instrument.

Zusammenfassung

Die Logik des „Nicht-Zwei“ entspricht einer tiefgründigen philosophischen Methode: ein Konzept zu bejahen, es zu verneinen und das anzudeuten oder zu suggerieren, was über das Zwei hinausgeht.

Diese Formeln stellen somit intellektuelle Werkzeuge dar, um das Absolute zu denken, ohne es auf die Kategorien des diskursiven Denkens zu reduzieren.

Die vier klassischen Formen des mystischen Paradoxons

Ihre Reihe „Nicht-Zwei / Nicht-Eins / Nicht-Drei / Nicht-Tausend“ entspricht fast genau vier klassischen Formen mystischer Paradoxien, die in zahlreichen spirituellen Traditionen zu finden sind. Diese Paradoxien haben jeweils eine besondere intellektuelle Funktion: Sie dienen dazu, die Grenzen des diskursiven Denkens zu überwinden, wenn es darum geht, über das Absolute zu sprechen.

Das Paradoxon der Dualität – „Nicht-Zwei“

Dies ist das in der Mystik am weitesten verbreitete Paradoxon. Es betrifft die Beziehung zwischen dem Absoluten und dem Relativen: Gott und die Seele, das Absolute und die Welt, das Eine und das Vielfache.

Die Formel „Nicht-Zwei“ besagt, dass die ultimative Trennung illusorisch ist, während gleichzeitig eine relative Unterscheidung bestehen bleibt. Diese Struktur findet sich bei Shankara (Advaita), Plotin und Meister Eckhart.

Das Paradoxon der Transzendenz – „Nicht-Eins“

Hier zielt das Paradoxon darauf ab, zu zeigen, dass das Absolute sogar die höchsten Kategorien übersteigt. Selbst die Einheit kann es nicht definieren. Man spricht dann vom Jenseits des Seins, vom Jenseits Gottes, vom Nichtsein.

Dieses Paradoxon ist zentral bei Dionysius Areopagita, Plotin und Guénon

Das Paradoxon der Beziehung – „Nicht-Drei“

Dieses Paradoxon betrifft die Möglichkeit einer inneren Pluralität innerhalb der absoluten Einheit. Diese Art von Paradoxon taucht in Traditionen auf, in denen das Absolute eine relationale Struktur besitzt. In der christlichen Theologie zeigt sich dies in der Dreifaltigkeit (ein einziger Gott in drei Personen, wobei die Pluralität die Einheit nicht zerstört, da die Personen subsistierende Beziehungen sind).

Das Paradoxon der Vielheit – „Nicht-Tausend“

Dieses Paradoxon betrifft die Vielzahl der Wesen, die mit der Einheit verbunden bleibt

Im Christentum ist die Antwort der mystische Leib Christi, der die Vielzahl in einer lebendigen Einheit vereint. In anderen Traditionen finden sich analoge Formulierungen, in denen sich das Prinzip in einer Vielheit manifestiert, die dennoch vereint bleibt.

Zusammenfassung

Die gemeinsame Funktion mystischer Paradoxien ist die Überwindung:

• Nicht-Zwei:      die Dualität überwinden
• Nicht-Eins:       die Einheit überwinden
• Nicht-Drei:       die relationale Pluralität überwinden
• Nicht-Tausend: die kosmische Vielheit überwinden

Sie ermöglichen es, die gewöhnlichen Kategorien aufzulösen: eins, zwei, mehrere, Vielzahl.

Diese Paradoxien tauchen überall auf, denn jede mystische Tradition erkennt, dass das Absolute nicht in die Kategorien der Sprache gefasst werden kann. Die Paradoxien werden so zu einem intellektuellen Instrument, um begriffliche Gegensätze aufzubrechen und den Verstand für eine überbegriffliche Realität zu öffnen.

Ihre Reihe von Formeln stellt somit fast eine vollständige Typologie metaphysischer Paradoxien dar: Transzendenz, Einheit, Beziehung, Vielheit. Deshalb besitzt sie eine echte philosophische Kraft, die weit über ein bloßes Sprachspiel hinausgeht.

Die vier Ebenen der Realitätsinterpretation in der mittelalterlichen Tradition

Ihre Reihe „Nicht-Zwei / Nicht-Eins / Nicht-Drei / Nicht-Tausend“ lässt sich tatsächlich mit einer sehr alten Struktur des mittelalterlichen Denkens in Verbindung bringen: den vier Lesarten der Realität, die aus der biblischen Exegese stammen und in der Theologie und Metaphysik weit verbreitet sind.

In der mittelalterlichen Tradition unterscheidet man im Allgemeinen zwischen dem wörtlichen Sinn (die Realität der Welt), dem moralischen Sinn (die Verwandlung des Menschen), dem spirituellen oder theologischen Sinn (das göttliche Geheimnis) und dem anagogischen Sinn (die Erhebung zum Absoluten).

Nun lassen sich Ihre vier Formulierungen fast mit diesen Ebenen in Einklang bringen.

„Non-mille“ – die kosmologische Ebene (wörtlicher Sinn)

Ausgangspunkt ist die Vielfalt der Welt, und „Mille“ steht für die unbestimmte Vielzahl der Wesen.

Die Formel „Non-mille“ weist darauf hin, dass diese Vielfalt nicht autonom ist: Sie ist dazu bestimmt, in der Einheit vereint zu werden. Im Christentum entspricht dies der Einheit des mystischen Leibes Christi.

Diese Ebene entspricht der wörtlichen oder kosmologischen Bedeutung: der Realität der Welt und der Schöpfung.

„Nicht-Zwei“ – die spirituelle Ebene (moralische Bedeutung)

Die zweite Ebene betrifft die Beziehung zwischen Gott und der Seele, dem Subjekt und dem Absoluten.

Die Formulierung „Nicht-Zwei“ legt nahe, dass die ultimative Trennung in der spirituellen Erkenntnis verschwindet. In vielen Traditionen entspricht dies der inneren Transformation des Menschen.

Hier findet sich die moralische oder spirituelle Bedeutung der mittelalterlichen Tradition wieder.

„Nicht-Drei“ – die theologische Ebene (mystische Bedeutung)

Die Formel „Nicht-Drei“ verweist auf das trinitarische Geheimnis eines einzigen göttlichen Wesens, an dem drei Personen teilhaben.

Sie betrifft die innere Struktur des Göttlichen. In der christlichen Tradition entspricht dies der mystischen oder theologischen Bedeutung, die das Wesen Gottes selbst betrifft.

„Nicht-Eins“ – die anagogische Ebene (jenseits des Seins)

Schließlich geht die Formel „Nicht-Eins“ sogar über die Einheit hinaus; sie verweist auf die absolute Transzendenz des Prinzips, jenseits jeglicher Bestimmung. Diese Idee findet sich insbesondere bei Dionysius Areopagita, Meister Eckhart, Plotin…

Dies ist die anagogische Ebene, die Ebene der Erhebung zum Absoluten.

Zusammenfassung

• Formel Bereich             Mittelalterliche Bedeutung
• Nicht-Tausend  Vielfalt der Welt            wörtlich / kosmologisch
• Nicht-Zwei       Beziehung zwischen Gott und Seele        moralisch / spirituell
• Nicht-Dreieinigkeit       das trinitarische Geheimnis         theologisch
• Nicht-Eins                    absolute Transzendenz   anagogisch

Ihre Serie weist somit eine erstaunlich reichhaltige Struktur auf. Sie entspricht einer Entwicklung von der Vielheit hin zur Transzendenz (Vielheit → Beziehung → göttliches Geheimnis → jenseits des Seins) und zeichnet einen regelrechten metaphysischen Aufstieg nach.

Die vier großen Stufen der christlichen Mystik (Läuterung, Erleuchtung, Vereinigung, Vergöttlichung)

Ihre Reihe „Nicht-tausend / Nicht-zwei / Nicht-drei / Nicht-eins“ lässt sich auch mit einem anderen sehr klassischen Schema der christlichen Spiritualität in Verbindung bringen: den vier großen Stufen des mystischen Lebens. Ohne dass es sich um eine strikte Entsprechung handelt, passt die innere Logik Ihrer Formeln recht gut zur Bewegung der christlichen spirituellen Tradition: vom Vielfachen hin zum Absoluten.

„Nicht-tausend“ – Läuterung (Aus der Zerstreuung heraustreten)

Die erste Stufe des spirituellen Lebens ist traditionell der Weg der Läuterung: Der Mensch muss aus der Zerstreuung der Welt heraustreten, und „Mille“ kann die unbestimmte Vielzahl der Dinge symbolisieren, die die Seele zerstreuen (Anhaftungen, Leidenschaften, Ablenkungen).

Die Formel „non-mille“ deutet somit auf eine erste Vereinigung hin, durch die die Seele aufhört, in der Vielheit zerstreut zu sein.

„Nicht-Zwei“ – Erleuchtung (die innere Vereinigung)

Die zweite Stufe ist der Weg der Erleuchtung, auf dem die Seele beginnt, die tiefe Einheit zwischen dem menschlichen Willen und dem göttlichen Willen wahrzunehmen. Die innere Dualität nimmt ab, eine Erfahrung, die die Formel „Nicht-Zwei“ zum Ausdruck bringt: Die Trennung zwischen Gott und der Seele wird nicht mehr als radikaler Gegensatz empfunden.

„Nicht-Drei“ – Vereinigung (Teilnahme am göttlichen Geheimnis)

Die dritte Stufe ist der Weg der Vereinigung. In der christlichen Mystik hat die Seele nun Anteil am göttlichen Leben selbst, und die Formel „Nicht-Drei“ kann den Eintritt in das trinitarische Geheimnis andeuten: Die Seele wird in die Liebesgemeinschaft eingeführt, die den Vater, den Sohn und den Heiligen Geist vereint – was die Mystiker manchmal als „Zirkumzession der göttlichen Liebe“ bezeichnen.

„Nicht-Eins“ – Vergöttlichung (jenseits aller Bestimmung)

Die letzte Stufe entspricht dem, was manche Autoren als Vergöttlichung oder Theosis bezeichnen. Hier verschwindet jede begriffliche Bestimmung; Gott wird als jenseits des Seins, der Einheit und jeder Kategorie erfahren.

Diese Intuition findet sich insbesondere bei Dionysius Areopagita und Meister Eckhart, und die Formel „Nicht-Eins“ drückt diese ultimative Transzendenz aus.

Zusammenfassung

Formel Mystische Stufe Bewegung

• Nicht-Tausend  Läuterung (Aus der Zerstreuung heraustreten)
• Nicht-Zwei       Erleuchtung (die Dualität überwinden)
• Nicht-Dreieinigkeit       Vereinigung (am göttlichen Leben teilhaben)
• Nicht-Eins                    Vergöttlichung (jede Bestimmung überwinden)

Zusammenfassend lässt sich über die aufsteigende Bewegung sagen:

die Vielfalt der Welt → die innere Vereinigung → die göttliche Gemeinschaft → die absolute Transzendenz.

Deshalb besitzen diese Formeln eine besondere Kraft: Sie beschreiben nicht nur Ideen, sondern einen metaphysischen und spirituellen Weg.

Die Originalität der Formel „Nicht-Tausend“ in der Geschichte der Metaphysik.

Die Formel „Nicht-Tausend“ ist wahrscheinlich die originellste Ihrer Reihe, da sie einem sehr tiefgreifenden metaphysischen Problem entspricht, das selten so prägnant zum Ausdruck gebracht wird: dem Problem der Vielheit.

Metaphysische Traditionen sprechen oft vom Einen oder von der Dualität, aber viel seltener von der unbestimmten Vielzahl der Wesen. Doch genau hier liegt die ultimative Schwierigkeit: Wie lässt sich Einheit denken, wenn man einer fast unendlichen Vielfalt gegenübersteht?

Das metaphysische Problem der Vielheit

In den meisten metaphysischen Systemen ist die zentrale Frage die nach der Beziehung zwischen dem Einen und dem Vielfachen. Das Vielfache kann jedoch auf zwei Ebenen betrachtet werden: der Pluralität (einige Wesen, Beziehungen, Unterscheidungen) und der unbestimmten Vielheit.

Der Ausdruck „Nicht-Tausend“ zielt auf diese zweite Ebene ab: Er bezeichnet eine so unermessliche Vielfalt, dass sie jeder Einheit zu entgleiten scheint.

Die Originalität der Formel

Die Traditionen sprechen oft vom Einen, vom Zweiten (Dualität), manchmal vom Dritten (Beziehungsstruktur).

Aber sie sprechen selten von der kosmischen Vielzahl als solcher. Die Formel „Nicht-Tausend“ führt daher eine originelle Idee ein: Die Einheit muss nicht nur die Dualität überwinden, sondern auch die unbestimmte Vielzahl der Wesen.

Das Christentum und die vereinte Vielheit

Im Christentum wird diese Frage durch die Idee des ganzen Christus gelöst. Die Vielzahl der Menschen wird in der Einheit des mystischen Leibes vereint („damit sie eins seien“, Joh 17,22).

So ist die Einheit nicht nur prinzipiell oder metaphysisch; sie wird organisch und lebendig.

Die Analogie des Hologramms

Ihr Vergleich mit dem Hologramm ist besonders interessant. In einem Hologramm enthält jeder Teil das gesamte Bild, das heißt, die Einheit ist in jedem Fragment vorhanden.

Dies ist ein gutes Bild, um sich eine Einheit vorzustellen, die in der Vielfalt vorhanden ist.

Ein zentrales Problem der Metaphysik

Die Formulierung „Nicht-Vielheit“ berührt in Wirklichkeit ein großes Problem: Wie kann die Einheit in jedem Wesen vorhanden sein, ohne die Vielheit aufzuheben?

Dieses Problem taucht in mehreren Traditionen auf: Neoplatonismus (Prozession und Rückkehr), christliche Mystik (mystischer Leib), Buddhismus (universelle Interdependenz) …

Schlussfolgerung

Die Formeln „Nicht-Zwei“, „Nicht-Eins“, „Nicht-Drei“ und „Nicht-Tausend“ decken somit fast den gesamten Bereich der Metaphysik ab: Transzendenz des Absoluten, Einheit des Prinzips, innere Beziehung des Göttlichen, Vielheit der Welt.

In diesem Zusammenhang ist „Nicht-Tausend“ vielleicht die originellste, da sie das konkreteste und universellste Problem zum Ausdruck bringt: die Einheit der Vielheit.

Anmerkungen

1. Nach demselben Verfahren hat die indische Philosophie die Formel neti neti (weder dies noch das) entwickelt, die implizit erwähnt, was ausgeschlossen ist, und so das Denken bereichert.[↩]
2. Johannes Scotus Eriugena, Die Teilung der Natur / De Divisione Naturae, 683A.[↩]