Einleitung

Was ist Metaphysik?

Die Art von Metaphysik, die wir hier vorstellen wollen, ist keine Metaphysik, die die Realität intellektuell in einem perfekten System rekonstruieren würde, das zu einer bequemen Gewissheit führt. Die Art von Metaphysik, die wir empfehlen, kann Konzepte verwenden, aber mit dem Ziel, uns das, was jenseits der Konzepte liegt, berühren oder fühlen zu lassen. Dort befindet sich, vom Reich der Rationalität aus gesehen, das Reich der Ungewissheit. Hier lädt die Metaphysik zur Mystik ein; hier trifft die Spekulation – speculum ist im Lateinischen der Spiegel – auf die Offenbarung; hier kann die Erkenntnis zur Gnosis werden, d.h. zu einer „Epiphanie des Geistes“1). Und das ist unserer Meinung nach das grundlegende Ziel der Metaphysik, eine potenzielle Verbindung zwischen den existenziellen Realitäten und der Wirklichkeit, eine Öffnung für die lang ersehnte Pneumatisierung des Intellekts, wenn der Geist es will.

Dies ist der originelle und einzigartige Beitrag von Wolfgang Smith, so wie ich ihn sehe, nämlich dazu beizutragen, zu enthüllen, wo die moderne Wissenschaft, die er gut versteht, uns von einem „unwissenden Wissen“ zur Gnosis führen kann oder nicht, indem sie auf die metaphysische Wissenschaft zurückgreift, die er ebenfalls gut versteht.

Die Sprache der Metaphysik 

Im Gegensatz zu einigen falschen Vorstellungen über Metaphysik und Religionen gibt es keine Übermetaphysik, keine formalisierbare „transzendente Einheit“, keine „Religio perennis“ oder „Sophia perennis„, außer im allgemeinen Sinne eines „homo religiosis“ und einer universellen „Ersten Ursache“. Zu weit in diese Richtung zu gehen, würde erfordern, die Religionen von oben herab zu betrachten und sich dabei auf seine eigene intellektuelle Kraft zu stützen. Wir glauben, dass selbst der offenste Intellekt ohne Offenbarung und Gnade keinen Zugang zu etwas finden kann. Daher glauben wir, dass man jede „Überreligion“ als ein aufsteigendes Konstrukt betrachten sollte, die mythologische Projektion eines Konzepts (wie verführerisch es auch sein mag, bevor es gründlich untersucht wurde). Eine immanente oder „analoge Einheit der Religionen“ wäre in der Tat akzeptabel, vorausgesetzt, dass jede Religion in ihrer Form und Sprache einzigartig bleibt.

Das bedeutet, dass es keine höchste Sprache gibt, die über den Sprachen der Religionen steht. Wenn also die Metaphysik eine „Epiphanie des Geistes“ (Borella) ist, ist die Sprache einer (Offenbarungs-)Religion von vornherein angemessen, um die universellen (ultimativen) metaphysischen Begriffe auszudrücken, und umgekehrt.

Metaphysische Mysterien und das Bild des Hologramms

Von den vielen metaphysischen Mysterien sind zwei besonders relevant für die vorliegende Meditation über das „Hologramm“, die wir heute miteinander teilen. Diese Geheimnisse ähneln, so wie sie ausgedrückt werden, Paradoxien: Das erste bezieht sich auf die Synchronizität von Immanenz und Transzendenz, das zweite, wahrscheinlich noch subtilere, ist die „Koexistenz“ des Einen und des Vielen.

Jahrhundert von Jules Vernes2 erdacht und nach der Erfindung des Lasers (1961) möglich gemacht wurde, ist das Hologramm nichts anderes als ein 3D-Bild, jedoch mit der Besonderheit, dass das gesamte Bild (holos) in jedem seiner Teile „geschrieben“ (graphein) ist. Die Analogie dieser Besonderheit zu Christus wird deutlich: „die Fülle dessen, der alles in allen erfüllt“ (Eph I,23).

Da es eine vertikale Identität zwischen dem Sohn in (der) Dreifaltigkeit, dem Wort in der Stunde der Schöpfung und dem fleischgewordenen Christus auf Erden gibt, werden wir die Hologrammhaftigkeit Christi von der Schöpfung über das Pleroma bis hin zu unserer Existenz hic et nunc durchgehen.

Das Hologramm Christus durch die Schöpfung

Vom Paradoxon Immanenz-Transzendenz…

Jede Kosmologie – der in Platons Philosophie bestenfalls der Status eines „plausiblen Mythos“ (ton eikota mython, Timaios 29D) zuerkannt wird – verlangt nach einer Kosmogonie und letztlich nach einer ersten Ursache3. Offensichtlich ist eine solche erste Ursache transzendent zu dem, was sie hervorbringt; sie ist das Absolute gegenüber dem Relativen, wobei letzteres weniger Realität hat als die „ultimative Realität“. Māyā im Verhältnis zu Brahman, würde man im Kontext des Hinduismus sagen.

Was aber verbindet das Absolute und das Relative? Aus metaphysischer Sicht handelt es sich um die paradoxe Verbindung von Transzendenz (das unerreichbare Darüber) und Immanenz (die Präsenz des Absoluten im Inneren aller Dinge). Die christliche Theologie lehrt, dass alles durch Christus geht: Gott Vater schafft durch Christus (Sohn), dem alles gehört; durch ihn spricht er zu uns.

  • Gott Vater hat zu uns durch seinen Sohn gesprochen, den er zum Erben aller Dinge eingesetzt und durch den er die Welten geschaffen hat (Hebr I,2).
  • Denn durch ihn ist alles geschaffen, was im Himmel und auf Erden ist, das Sichtbare und das Unsichtbare, seien es Throne, Würden, Herrschaften oder Obrigkeiten: Alles ist durch ihn und für ihn geschaffen (Kol I, 16).
  • Denn von ihm, durch ihn und für ihn sind alle Dinge (Röm XI, 36).
  • Christus ist also mehr als nur ein Bindeglied (ein Dazwischen): Er ist Gott innerhalb der Dreifaltigkeit und hat durch seine Inkarnation die menschliche Natur subsumiert, wodurch er eine totale Vertikalität entfaltet: Christus (Inkarnation) – Wort oder Logos (Schöpfung) – Sohn (Gott-Dreifaltigkeit).

Das Paradoxon Transzendenz – Immanenz wird durch die Unterscheidung zwischen dem Wesen und der Macht des Wortes gelöst. Der heilige Athanasius drückt es so aus:

In der ganzen Schöpfung anwesend, bleibt das Wort seinem Wesen nach außen, wohnt aber seiner Macht nach in allen […], indem es gleichzeitig jedes Wesen und alle Wesen belebt.

Athanasius4.

In ähnlicher Weise wird Gregor Palamas das Wesen von den „ungeschaffenen Energien“ unterscheiden, da der Mensch seiner Meinung nach eher ein Teil der Welt als ein Mikrokosmos ist.

So ist das Wort sowohl oben als auch innen (transzendent und immanent) und es ist völlig überall gleichzeitig: Es ist das göttliche Hologramm durch die gesamte Schöpfung hindurch.

… zum Paradoxon des Einen und des Vielen

Metaphysisch gesehen sind alle Wesen miteinander verbunden, nicht nur als Teile einer einzigen Manifestation, sondern auch als Bestandteile eines einzigen Ganzen von unbestimmter Vielheit gegenüber seinem Prinzip. Die Vielheit als solche existiert auf ihre eigene Weise, aber sie ist etwas illusorisch, da sie weniger Realität hat als ihr einziges Prinzip. Selbst die Existenz dieser Vielheit beruht auf der Einheit, aus der sie hervorgegangen ist und in der sie wie in ihrem Prinzip enthalten ist.

Dies ist das Hologramm Christi in der Schöpfung.

Christus als Hologramm in der menschlichen Existenz

Die Beziehung der Nähe

Zweitens ist der Sohn-Verbe-Christus auch die Beziehung par excellence: Als Sohn ist Er die Beziehung von Gott zu Gott; als Wort ist Er die Beziehung zwischen dem Geschaffenen und dem Ungeschaffenen; als Christus ist Er die Beziehung der Nähe: der Nächste par excellence5. Als solcher ist Er die metaphysische Grundlage der Beziehung der Nähe, die für den Nächsten konstitutiv ist.

Den Nächsten zu lieben bedeutet also, zu entdecken, dass eine Person eine Beziehung der Nähe ist, so wie das trinitarische Geheimnis die göttliche Person als eine Beziehung identifiziert (der Sohn oder der Vater ist eine reine Beziehung der Sohnschaft oder Vaterschaft – eine Beziehung, die in der Dreifaltigkeit fortbesteht).

Zu dieser „logischen“ Grundlage kommt jedoch der Eckstein der Inkarnation-Erlösung hinzu, demzufolge Christus in Person, durch die Gnade, im Akt der Liebe gegenwärtig bleibt. Während er Mediator Dei et hominum ist, bedeutet Christus, der seinem Wesen nach ein Mittler ist, auch, dass die Menschen allein durch ihn in eine wechselseitige Beziehung der Nähe zueinander treten. In Jesus Christus liebt der Mensch Gott und wird sein Nächster, und durch die Menschheit des Christus, des Wortes und des Sohnes, kann Gott alle Menschen lieben, und jeder Mensch liebt seinen Nächsten“.

Wenn also der Nächste Christus ist, dann deshalb, weil Christus DER Nächste ist, wie er unumwunden sagt:

  • Jeder, der euch aufnimmt, nimmt mich auf, und jeder, der mich aufnimmt, nimmt den auf, der mich gesandt hat (Mt X,40) ;
  • Und wer eines dieser kleinen Kinder in meinem Namen aufnimmt, der nimmt mich auf. Wer aber eines dieser Kleinen, die an mich glauben, empört, für den wäre es besser, wenn man ihm einen Mühlstein um den Hals hängte und er in der Tiefe des Meeres ertrinken würde (Mt XVIII,5-6; Mk IX,42; Lk XVII,2);
  • Wahrlich, ich sage euch: Was ihr getan habt einem von diesen meinen geringsten Brüdern, das habt ihr mir getan (Mt XXV, 40-45).

Wir sind alle geschaffen, um das Medium des ungeschaffenen Nächsten zu sein. „Das Ziel des Liebesaktes ist nicht der andere als solcher, sondern der andere als Nächster, und der einzige Nächste ist Christus. Anders gesagt: Der Nächste ist die Materie der Nähe, Christus ist die ewige Form davon“ (Borella).

Gott, alle anderen und sich selbst zu lieben ist das wesentliche und „einzige“ Gebot.

Das bedeutet, dass jeder Nächste Christus ist, egal ob er entfernt oder sogar ein Feind ist: „Liebt eure Feinde, segnet die, die euch verfluchen, tut Gutes denen, die euch hassen, und betet für die, die euch misshandeln und verfolgen… So seid nun vollkommen, wie auch euer Vater im Himmel vollkommen ist“ (Mt. V: 44-48).

Es geht sicherlich nicht darum, emotionale oder sentimentale Liebe für alle, einschließlich der Feinde, zu empfinden (Gefühle reagieren nicht auf Befehle), sondern darum, so zu lieben, wie Gott liebt (wie auch immer wir das verstehen mögen), daher die ultimative Aufforderung: „So seid nun vollkommen, wie euer Vater vollkommen ist“.

Wenn nun Christus in jedem Menschen gegenwärtig ist – was die Definition seiner „Hologrammität“ ist -, bedeutet dies, dass ich für andere Christus bin, daher das Gebot: „Liebe deinen Nächsten wie dich selbst“: „Wenn wir Christus für alle anderen sein können, können wir nicht durch uns selbst oder für uns selbst Christus sein. Christus wird immer „der andere“ sein. Für das Geschöpf ist Gott „die Andersartigkeit schlechthin“, der ganz Andere.

Nichtsdestotrotz ist dies der Grund, warum das „horizontale Andere“ zum vertikalen Einen führt – und zwar durch die Teilhabe aller an Christus. Deshalb „sollst du den Herrn, deinen Gott, lieben… Das ist das erste und größte Gebot“, gefolgt von „Und das zweite ist ihm gleich: Du sollst deinen Nächsten lieben wie dich selbst“ (Mt. XXII: 37-39).

Das ist es, was das Hologramm Christi in unserem Leben ist.

Das Hologramm Christus in der menschlichen eschatologischen Perspektive.

Die vier „Momente“ in Gott.

Was zuerst in der Dreifaltigkeit, dann in der Schöpfung und schließlich in der Inkarnation seinen Ursprung hat, definiert drei „Momente“ in Gott6, wie Johannes Scotus schrieb:

  • das erste, ewige: die Bestimmung des dreieinigen Gottes, ausgehend von der hyperessentiellen Gottheit7 ;
  • das zweite zeitlose (zwischen Ewigkeit und Zeit): der Moment der Schöpfung, in dem Er alles in allem wird, die einzige Essenz aller Dinge (Immanenz), während Er jenseits davon das unaussprechliche und hyperessentielle Eine bleibt (Transzendenz)8,
  • und die dritte in der Geschichte: die Inkarnation, in der die beiden Naturen des Gottmenschen die Schöpfung zusammenfassen9.

Es gibt jedoch noch einen vierten „Moment“, der der eschatologische Moment ist.

Wie wir gesehen haben, lässt die vertikale Achse der Welt – Christus-Wort-Sohn – an jedem Punkt des Universums jedes existierende Wesen durch Christus an Gott teilhaben. Auf diese Weise wird die Einheit der unbestimmten Vielheit in ihrem Prinzip deutlich gemacht. Vor allem wird die eschatologische Perspektive deutlich und passt perfekt zu Christi Versprechen: „Alle sollen eins sein, wie du, Vater, in mir bist und ich in dir bin, damit auch sie in uns eins sind“ (Joh. XVII: 21).

Die Seele ist in gewisser Weise alles

Diese Möglichkeit hat ihren Ursprung in der Schöpfung mit der „unteilbaren Einheit der Vielheit“, wie Johannes Scotus schrieb:

Der Mensch wurde unter den Urursachen nach dem Bilde Gottes geschaffen, damit in ihm alle intelligiblen und sensiblen Geschöpfe […] zu einer unteilbaren Einheit würden und damit er die Vermittlung und Sammlung aller Geschöpfe verkörperte. Es gibt in der Tat keine Kreatur, die nicht im Menschen eingeschlossen werden könnte; deshalb wird der Mensch in der Heiligen Schrift „alle Kreatur“ (omnis creatura) genannt.

Johannes Scotus (De Divisione Naturae, 536B).

JDiese Perspektive aber ist ewig. Dieses Geheimnis des Einen und des Vielen wird von Nikolaus von Kues unter dem Namen „Filiation des Intellekts“ verdichtet:

Filiatio igitur est ablatio omnis alteritatis et diversitatis et resolutio omnium in unum, quae est et transfusio unius in omnia („Die Sohnschaft [für den Intellekt] ist die Aufhebung aller Alterität und aller Unterschiede und die Verschmelzung [Auflösung] aller Dinge in eins, die auch die Zerstreuung des Einen in alle Dinge ist“).

Nikolaus von Kues (De Filiatione Dei)10.

Bei Meister Eckhart wird der Intellekt selbst zum Ganzen, zur Totalität. Eckhart bringt zwei Zitate zusammen: „Gott ist alles und ist Eins“ und „Die Seele ist alles“ (insbesondere in seiner Predigt 21)11. Die zweite stammt von Aristoteles: „Die Seele [d. h. der Intellekt] ist in gewissem Maße alles, was ist“ (De anima, 431b 20). Hier bedeutet „in gewissem Weise“, wie Aristoteles betont, potenziell (potentia), was bedeutet, dass der Intellekt zu allen Wesen im Akt (actus) werden muss, wodurch er sein Wesen verwirklicht.

Jungfrau werden und Christus gebären.

Darüber hinaus zeigt Eckhart den Weg, um dies zu erreichen. Er besteht darin, „Jungfrau“ zu werden (d. h. zum reinen Ebenbild Gottes reduziert), eine Bedingung, die es Gott ermöglicht, seinen Sohn in sich selbst zu zeugen12. Es handelt sich um die Vergöttlichung der Seele, die sich auf diese Weise mit Ihm identifiziert. Diese Identifikation geht natürlich notwendigerweise über eine „Rekapitulation“, über eine Sammlung aller Wesen in seiner Seele:

Alle Geschöpfe kommen, um sich in meinem Intellekt zu versammeln, damit sie in mir verständlich werden. Ich allein bereite sie darauf vor, zu Gott zurückzukehren.

Meister Eckhart13.

Mensch, erst wenn du alles geworden bist, lebst du im Wort und unter den Göttern.

Angelus Silesius (I, 191.192)

Die Formulierung „Christologisches Hologramm“ soll also daran erinnern, dass das Ganze durch Christus in allem ist, und dass folglich, wenn die vertikale Alterität (Gott) verschwindet, auch die horizontale Alterität (alle anderen) verschwindet14. Dies ist zweifellos die Bedeutung der „Nächstenliebe“ (Mt. XXII: 39) und der „Feindesliebe“ (Mt. V: 44).

Das bedeutet, dass „Heilsegoismus“15) eine absolute Unmöglichkeit ist.

Die Heilung in zwei Schritten

Der erste Schritt16 ist also die universelle Liebe wie oben beschrieben – mit dem entscheidenden „Richtet nicht“ (Mt VII,1) -, d.h. sozusagen die gesamte Menschheit mit allen Geschöpfen annehmen. Das ist das Maximum, was man tun kann, denn der zweite Schritt (die Vergöttlichung) liegt ganz allein in der Gnade Gottes. Man darf jedoch nicht glauben, dass dieser zweite Schritt in einer massiven Identifizierung des Geschöpfes mit dem Schöpfer besteht :

Denn wenn „Christus als ‚Sohn der ganzen Dreifaltigkeit‘ bezeichnet werden kann, wie auch wir es sind“ 17, dann deshalb, weil selbst bei Vergöttlichung, selbst bei vollständiger Assimilation an das göttliche Wesen keine volle und vollständige Identifikation stattfindet. Der Eintritt des Geschöpfes in die trinitarische Zirkumzision durch die Spiration der Liebe (Heiliger Geist) bedeutet, dass das Geschöpf niemals aufhören wird, sich ewig zu verschenken; deshalb „wird die Liebe nie schwach“ (1 Kor. XIII: 8), „denn sie ist der ewige Übergang vom Relativen zum Absoluten“. Als solches ist die höchste Identität keine reine Identifikation 18. Es ist typisch, was der Advaita Vedānta sagen würde:

Auch wenn die Dualität [zwischen Gott und Mensch] verschwindet,

Herr, ich gehöre dir,

aber du gehörst nicht mir.

Die Wellen gehören dem Ozean,

Der Ozean gehört niemals den Wellen.

Shankara (Vishnu shatpadi, 3)

Schlussfolgerungen

Aufgrund der absoluten Nachbarschaftsbeziehung des Christus-Sohnes,

Aufgrund der Erschaffung aller Wesen durch das Christus-Wort und seiner Gegenwart in allen Wesen,

aufgrund der Menschwerdung, die die Zugehörigkeit aller Menschen zu Jesus Christus wiederherstellt („Denn wie der Leib einer ist und viele Glieder hat, alle Glieder dieses Leibes aber, obwohl sie viele sind, einen Leib bilden, so ist es auch mit Christus“, 1 Kor. XII, 12),

folglich schließt die Erlösung alle Menschen, „die alle Glieder untereinander sind“ (Röm XII, 5), und alles Geschaffene ein (vgl. Meister Eckhart).

  • Damit alle eins seien, wie du, Vater, in mir bist und ich in dir bin, damit auch sie in uns eins seien“ (Joh XVII,21) ;
  • Denn vielen sind wir ein Brot und ein Leib, da wir alle an diesem einen Brot teilhaben (1 Kor X,17);
  • Wie der Leib einer ist und viele Glieder hat und alle Glieder dieses Leibes, obwohl sie viele sind, einen einzigen Leib bilden, so ist auch Christus einer (1 Kor XII, 12) ;

Die metaphysische Realität Christi: Seine vollständige Präsenz überall und seine universelle Vermittlung (horizontal und vertikal), zeigt, wie er jenseits aller Religionen herrscht. Noch wichtiger, und das bedeutet sein Hologramm, ist, dass das Heil durch ihn und mit allen Nachbarn geschieht.

Jeder Nächste ist Christus, also bin ich der Christus meiner Nächsten,

Mögen alle seine Glieder eins sein, auf Erden wie im Himmel.

Anhang – Ausserhalb des Christentums

Das Wort in verschiedenen Traditionen

Das schöpferische Wort oder das fruchtbare Wort geht in den Kosmogonien der Traditionen auf fast allen Kontinenten jeder Schöpfung voraus:

  • In Afrika – für die Dogon (Volk in Mali) – ist das erste Wort das Attribut des Ersten Geistes Amma. Vor der Schöpfung ist es das undifferenzierte Wort ohne Selbstbewusstsein, das sogenannte trockene Wort. Dann keimt die hörbare Sprache, die sogenannte feuchte Sprache, als Prinzip des Lebens und wird den Menschen gegeben. Dies gilt auch für die Banamas (Nigertal), für die der Eine den Meister des Wortes und das Wort selbst darstellt.
  • Für die amerikanischen Ureinwohner hat Gott die Grundlage der Sprache vor allen anderen Dingen geschaffen (bei den Guarani in Paraguay), oder nur die mit der Sprache ausgestattete Seele gelangt nach dem Tod in die „andere Welt“ (bei den Taulipang).
  • Im Westen gibt es nicht nur den Logos (Wort) der klassischen Griechen (göttlicher Schöpfungsgedanke oder immanente Vernunft in der Weltordnung) und das Wort des Alten und Neuen Testaments, „durch das alles geschaffen wurde“. Im Islam heißt das Wort Kalimat Allâh (Wort des Erschaffers) und seine vier Konsonanten Klmh sind die quaternäre Manifestation der Ersten Einheit. Ähnlich heißt es im Sefer Ietsirah (Buch der Bildung) der hebräischen Qabbala: „Memra (das Wort) brachte jeden Gegenstand und jedes Ding durch seinen einen Namen hervor“.
  • In Indien sagen die vedischen Texte ebenfalls: „Am Anfang war Brahma, mit ihm war Vāc (das schöpferische Wort)“ und „Brahmās göttlicher Gedanke, der durch Vāc, die göttliche Stimme, floss, brachte das Universum singend hervor“.
  • In China heißt es im Tao Te King: „Am Anfang der Unterscheidung war der Name; mit dem Namen war die Existenz“.

So ist das Wort, wie jede besondere Religion, das reinste Symbol für die Manifestation des Seins, die Quelle der Existenz.

Die Logos-Theorie von Ibn ‚Arabī

Gemäß der Logos-Theorie des Sufi-Metaphysikers und Mystikers Ibn ‚Arabī (1165-1241) gibt es drei Arten, den Logos (den er technisch al-haqiqa al-Muhammadiyya (die metaphysische Realität Muhammads) nennt) zu betrachten.

  • den Logos gegenüber dem unerkennbaren Prinzip, dem „Über-Sein“, dem Metakosmos ;
  • der Logos gegenüber der Außenwelt, dem Makrokosmos ;
  • und der Logos gegenüber dem Menschen, dem Mikrokosmos, und seiner endgültigen Bestimmung.

Als solcher weist der Logos gegenüber jedem dieser „Kosmen“ unterschiedliche Beziehungen auf:

  • In Bezug auf das Prinzip (oder Über-Sein) ist der Logos die erste Stufe des Seins, die vollkommene Theophanie Gottes auf der Ebene des absoluten Seins. Durch ihn und in ihm spiegelt sich die gesamte göttliche Vollkommenheit wider: als Intelligenz, als Liebe ;
  • In Bezug auf die äußere Welt ist der Logos die erste Ursache für deren Existenz, Entwicklung und Erhaltung. Er ist das Gesetz, das alles beherrscht, die Intelligenz, die alles durchdringt, die Ordnung, die alles organisiert und aufrechterhält ;
  • In Bezug auf den Menschen und seine endgültige Bestimmung ist der Logos nicht die unmittelbare Ursache seiner Existenz, sondern gerade das wirksame Instrument seiner geistigen Entwicklung und seiner ewigen Bestimmung.

Der Logos hat darüber hinaus zwei Hauptfunktionen für den Menschen: Er ist die Quelle des Prophetentums (nubuwa) und der Ursprung der Heiligkeit (walaya).

  • Durch Prophetie macht Gott dem menschlichen Bewusstsein seinen Willen in Form eines himmlischen Gesetzes und einer göttlich festgelegten Ordnung bekannt.
  • Durch die Heiligkeit manifestiert er seinen Willen in der Person des Heiligen, dem Gipfel der menschlichen Vollkommenheit. Das höchste Ziel des Lebens ist es, den eigenen Willen mit dem Willen Gottes zu identifizieren und mit Körper und Seele ein Ort der göttlichen Manifestation zu sein.

Anmerkungen

  1. Formel von Jean Borella, in Sammelwerk, Qu’est-ce que la métaphysique? (Was ist Metaphysik?“[]
  2. Das Schloss der Karpaten, 1892.[]
  3. Vgl. unsere Metaphysik des Paradoxons (2019).[]
  4. Über die Inkarnation des Wortes, § 17, Charles Kannengiesser, Athanasius von Alexandria. Sur l’incarnation du Verbe, Paris: Cerf, 1973, S. 325-327.[]
  5. Vgl. Jean Borella, Amour et Vérité, la voie chrétienne de la charité, L’Harmattan, 2011; Love and Truth, Angelico Press, 2023.[]
  6. Es handelt sich nicht um ein „Gottwerden“ à la Hegel, sondern um den ewigen und unbeweglichen Zyklus von Diffusion und Resorption. Für den Menschen und jedes Wesen ist es Christus, der die Schöpfung zusammenfasst und durch den sie zu Gott kommt und zu ihm zurückkehrt.[]
  7. („Zuerst aus der Hyperessentialität seiner Natur herabsteigend, wo er den Namen Nicht-Sein verdient, erschafft Gott sich selbst aus sich selbst in den Urursachen“; Johannes Scotus, Die Einteilung der Natur (De Divisione Naturae), 683A.[]
  8. „Von den Urursachen, die zwischen Gott und dem Geschöpf vermitteln, steigt Gott in die Wirkungen dieser Ursachen hinab und offenbart sich offen in Seinen Theophanien. Er geht durch alle mannigfaltigen Formen hindurch bis zur letzten hierarchischen Ordnung der gesamten Natur, die die der Körper ist. Und indem er so in allem auf einem geordneten Weg fortschreitet, erschafft Gott alles und wird alles in allem. Aber während er in allem geschaffen wird, bleibt er über allem“ (ebd., 683AB).[]
  9. „Christus besitzt wie wir einen Körper und Sinne, eine Seele und einen Intellekt. Die menschliche Natur besteht jedoch aus diesen Komponenten als vier Teilen, die Christus als wahrer Mensch sowohl angenommen als auch in sich vereinigt hat. Denn Christus ist vollkommener Mensch geworden“ (541C).[]
  10. 3, ed. Gabriel, t. II, S. 626; in Jean-Michel Counet, Mathématiques et dialectique chez Nicolas de Cuse, Paris: Vrin, 2000, S. 403[]
  11. Meister Eckhart, Les sermons, trad. Gwendoline Jarczyk, Pierre-Jean Labarrière, Paris: Albin Michel, 2000, S. 208.[]
  12. Wir finden ihn natürlich bei Angelius Silesius: „Mensch, wenn du einwilligst, zeugt Gott seinen Sohn / Jederzeit in dir selbst und auf seinem Thron“ (Der Cherubinische Wanderer, L. V., S. 252), 252), oder, in jüngerer Zeit als Beispiel, mit Abbé Henri Stéphane: „Die christliche Seele hat nichts anderes zu tun, als den marianischen Zustand existentiell zu verwirklichen, damit der Vater in ihr seinen eigenen Sohn zeugt“ (Henri Stéphane, Introduction à l’ésotérisme chrétien, Paris: Dervy-Livres, 1979, Traktat I, 1, § 9).[]
  13. „Alle Geschöpfe versammeln sich in meinem Verstand… „, ed. Alain de Libera, op. cit. S. 388[]
  14. „Man mildert diese horizontale Andersartigkeit durch eine Gemeinschaft durch gegenseitiges Durchdringen und Geben ab“, Œuvres de Laberthonnière, ed. Louis Canet, Paris: Vrin, 1955, S. 90. Teilhard de Chardin: „Es bleibt in der Ordnung der Dinge letztlich nur die Begegnung von Zentrum zu Zentrum zwischen menschlichen Einheiten, so dass eine gemeinsame und gegenseitige Liebe entstehen kann. Und andererseits gibt es zwischen menschlichen Einheiten, die von Natur aus unzählig sind, nur eine einzige mögliche Art, einander zu lieben: Es ist das Bewusstsein, dass sie alle in demselben gemeinsamen „Ultrazentrum“ zentriert sind, das sie im Extremfall nur erreichen können, wenn sie sich zusammenschließen“, L’avenir de l’homme, Paris: Seuil, 2001.[]
  15. „Die mystische Theologie kennt keinen ‚Heilsegoismus'“, Stefan Vianu, „Gott und das Ganze im christlichen Neuplatonismus: Erigenes, Eckhart, Silesius“, http://www.arches.ro/revue/no02/no2art2.htm.[]
  16. Vgl. Initiation à la métaphysique (L’Harmattan, 2009) und „La Guarigione in due tempi“, trad. Aldo La Fata, Il Corriere Metapolitico, V. Jahrgang, Nr. 13, April 2021.[]
  17. Thomas von Aquin, S. Th., III, q.23, a.2.[]
  18. Vgl. Jean Borella, Amour et vérité („Liebe und Wahrheit“).[]