Zunächst einmal ist die Metaphysik von Anfang an zweigeteilt: zum einen durch den Begründer der Wissenschaft, der aus seiner Beobachtung der physischen Welt auf die Existenz einer metaphysischen ersten Ursache schließt (Aristoteles), und zum anderen durch die philosophische Umsetzung der Entdeckung, dass der Sinn nicht geschaffen, sondern in der Intelligenz empfangen – und erkannt – wird (Platon).

Das heißt, man kann einerseits eine „wissenschaftliche Metaphysik“, die von der Feststellung der Außenwelt ausgeht und auf Rationalität beruht, und somit eine eher begriffliche Metaphysik unterscheiden und andererseits eine eher „intuitive“ Metaphysik, die der intellektuellen Intuition, und somit auf der Feststellung der inneren Funktionsweise der Intelligenz-Empfängnis und der Welt der Ideen, dem Wissen der semantischen Ordnung, die transzendent zur kosmischen Ordnung ist, beruht.

In beiden Fällen liegt die Zeit dieses Ursprungs der Metaphysik vor dem, was wir heute als Religionen bezeichnen, aber das kulturelle Umfeld ist „religiös“, sagen wir fromm. Das heißt, dass das „Religiöse“ oder die Frömmigkeit alles Denken durchdringt – selbst wenn es sich formal um eine rationale Konstruktion handelt. So wird ein Aristoteles den Intellekt als „von außen“ oder „durch die Tür“ kommend (und sogar als ewig) betrachten und den Teil der Metaphysik, der sich mit dem „ersten Motor“ befasst, als „Theologie“ bezeichnen.

Seitdem wurden Religionen gegründet – die nach dem Aufkommen des Christentums als solche konstituiert wurden1 -, aber sie waren nicht sofort weitgehend etabliert. So herrschte zur Zeit des Origenes, ein Jahrhundert vor dem sogenannten „Edikt von Mailand“2 und bevor die byzantinische und lateinische Zivilisation vollständig christlich wurde, noch eine gewisse Atmosphäre, gab es immer noch dieses etwas dekadente „heidnische“ Klima, das eine ganze Reihe von Ideen und Vorstellungen vermittelte, die zunächst korrigiert werden mussten, um dann den christlichen Glauben zu lehren. Daher schlug Origenes vor, zunächst eine lange Arbeit zur Reinigung vorzunehmen, die Moralunterricht, das Studium der Künste und aller in den philosophischen Schulen verbreiteten Ansichten umfasste, „wie ein guter Pflüger einen unbebauten Boden bearbeitet“3.

Später können Metaphysiker wie Descartes oder Leibniz durch ihren bloßen kulturellen Hintergrund einfach katholische Christen sein.

Im Gegensatz dazu, als die Religionen im zeitgenössischen Denken, d. h. in der westlichen Durchschnittsepisteme dieser Zeit, vor allem unter dem Einfluss des Materialismus und des Szientismus, weit weniger prägend wurden, war diese Reinigung des Intellekts, die einer spirituellen Lehre vorausgeht, unerlässlich. So war es René Guénons Aufgabe, eine metaphysische Perspektive anzubieten, sei es in seiner Kritik an der modernen Welt oder an den Pseudoesoterismen oder dem Vedanta. Dies ist jedoch eine Voraussetzung und Guénon wird empfehlen, sich einer Religion anzuschließen.

So ist es nicht überraschend, dass die zeitgenössischen Metaphysiker alle eine bekennende Konfession haben oder sogar konvertiert sind, ob es sich nun um René Guénon, Frithjof Schuon, Titus Burckhardt, Leo Schaya (Islam), Léon Ashkenazi (Judentum), Ananda Coomaraswamy (Hinduismus) oder Jean Borella (Christentum) handelt.

Das liegt daran, dass die integrale Metaphysik notwendigerweise eine religiöse Verwurzelung erfordert. Und in der Tat, was ist ein spekulatives, d. h. von jeglicher Offenbarung unwissendes „Jenseits“ anderes als ein einfaches begriffliches Spiel? Es wird ihm immer daran fehlen, ein „Theophanes“ zu erkennen, d. h. es zu kennen, um darüber sprechen zu können.

Von daher ist Religion keine praktische Metaphysik in dem Sinne, dass es eine praktische Metaphysik geben könnte, die nicht religiös ist. Jede Religion hingegen ist sowohl Metaphysik als auch Praxis. Ihre Praxis (Riten, Sakramente) bezieht sich direkt – oder sogar symbolisch – auf eine Metaphysik, die je nach Ausdrucks- und Intellektionsfähigkeit des Einzelnen einfach implizit oder explizit sein wird; sagen wir sogar eher, dass der metaphysische Inhalt der Religion explizit ist (Gegensatz zwischen Himmel und Erde, Sündenfall, Erlösung und Heil usw.), auch wenn er nicht in abstrakter, philosophischer Weise formuliert wird. Auf jeden Fall konvergieren die beiden Dimensionen: Die Praxis weckt die metaphysische Intelligenz, das metaphysische Erwachen stärkt die Teilnahme an der Praxis. Sicher ist, dass man nicht intelligent (im Sinne von intellektuell natürlich) sein muss, um gerettet zu werden4. Die östliche christliche Tradition ist in dieser Hinsicht eine gute Illustration, wobei einerseits um die Schule von Alexandria herum Väter wie Clemens, Origenes, Gregor von Nyssa, Dionysius Areopagita oder Maximus der Bekenner eine allegorische Exegese der Struktur der Realität befürworten5, die einer Tradition folgt, die man als „metaphysisch“ bezeichnen kann, und auf der anderen Seite die sogenannte „antiochenische“ Schule, die sich auf eine eher wörtliche Lesung der Heiligen Schrift beschränkt und sich weigert, sich zu sehr in Spekulationen metaphysischer Natur zu engagieren. Zu ihren Mitgliedern zählen jedoch die meisten der größten Spirituellen der Ostkirche, angefangen bei Isaak dem Syrer und nicht zu vergessen dem Heiligen Johannes von Dalyatha.

Wenn man das Glück – oder das Unglück – hat, intelligent zu sein, stellt sich, wie wir meinen, eine entscheidende Frage: Gibt es eine Voraussetzung für den „Einstieg“ in die Metaphysik?

Ist es die wissenschaftliche, rationale Intelligenz, die uns zu Gott führt (à la Aristoteles – zugegebenermaßen reduktiv formuliert), oder ist es die intuitive Intelligenz, die ein Transzendentes in sich selbst erkennt, eine Theophanie sozusagen (à la Platon)? Im ersten Fall läuft man Gefahr, bei einer rein intellektuellen spekulativen Metaphysik stehen zu bleiben, die von vornherein von der besonderen Metaphysik der Religionen abgekoppelt ist, wenn man sich, der Empfehlung Guénons folgend, einer dieser Religionen mit der Motivation anschließt, von einem „spirituellen Einfluss“ zu profitieren. In dieser voluntaristischen „Übernahme“ des eigenen spirituellen Schicksals, selbst auf die Gefahr hin, „die spirituellen Kräfte zu manipulieren“, liegt eine Art Arroganz, verglichen mit den Hingaben und Entsagungen, die für jede spirituelle Station unerlässlich sind. Zumal der Geist weht, wo er will (Joh III,8).

In beiden Fällen kann man glücklicherweise davon ausgehen, dass am Anfang eine tatsächliche Fähigkeit stand, durch eine überrationale Intuition die Realität des Spirituellen zu „spüren“.

  • So wird der hebräische Begriff „Furcht“ (yara), der in den Sprüchen als „Anfang der Weisheit“ bezeichnet wird (Pr. I,7), manchmal mit dem Verb „sehen“ (ra’a) in Verbindung gebracht und in der alten Tradition immer als eine gewisse Sensibilität für die spirituellen Realitäten verstanden, der der biblische Ausdruck „Verhärtung des Herzens“ entgegengesetzt wird.
  • Mit Isaak dem Syrer (Spirituelle Werke, II, 1, 2) kann man auch jene Vision als „Hoffnung“ bezeichnen, die nicht der Inhalt des konfessionellen und begrifflichen Glaubens ist, sondern jene Hoffnung ohne direkten Gegenstand, ohne geistigen Inhalt, abgesehen von dieser Gewissheit allein in der Tatsache, dass es eine Erlösung gibt.
  • Dieselbe Idee findet sich im Fall der monastischen Berufung, wo das Auftreten eines tiefen Wunsches, sich ganz dem Spirituellen zu widmen, immer mit einer gewissen Erfahrung mit Gott korreliert, da man nur das begehren kann, was man bereits gekostet hat (ein Axiom, das von einigen koptischen Gemeinschaften gut veranschaulicht wird, die als Bedingung für Kandidaten, die sich ihnen anschließen wollen, festlegen, „mindestens einmal in ihrem Herzen die Gnade Gottes gespürt zu haben“, das einzige Kriterium, um die Authentizität einer monastischen Berufung zu erkennen)).
  • Und bei Pascal lesen wir, Bernhard von Clairvaux zitierend: „Du würdest mich nicht suchen, wenn du mich nicht schon gefunden hättest“.

Dann bleibt nur noch, jede Metaphysik – und sei sie noch so erhaben – aufzugeben und ein Quasi-Nichts zu werden, „ein Zest des Seins, parfümiert mit Hoffnung“6.

Anmerkungen

  1. vgl. den Artikel „Jean Borella, Von der analogen Einheit der Religionen“[]
  2. die traditionelle Bezeichnung für ein Reskript der römischen Co-Kaiser Licinius und Konstantin aus dem Jahr 313, das die Religionsfreiheit und die Rückgabe von Eigentum festlegte und den Übergang vom heidnischen zum christlichen Altertum markierte.[]
  3. vgl. Gregor der Wundertäter, Danksagung an Origenes, VII, 93.[]
  4. („Muss man intelligent sein, um gerettet zu werden?“, Webmagazin Contrelittérature vom 10. Mai und 15. Oktober 2009.[]
  5. Zum Beispiel Maximus, in seiner Mystagogie, in der er die Symbolik der Kirche (Gebäude) und der Liturgie kommentiert, wobei er in Analogie zu Mensch und Kosmos die drei Ebenen der Realität übereinanderlegt.[]
  6. Schlusswort von „Metaphysik für alle“ (L’Harmattan, 2022), S. 145.[]