Metaphysica sine theologia nihil

Einführung

Es ist immer möglich, in den Geist eines Autors einzutreten und seine Genialität zu genießen – und sei es die rationale Genialität eines Kant oder die metaphysischen Genies eines Guénon oder Schuon. Es ist jedoch nie verboten, sich von ihm zu lösen – umso mehr, wenn dieses Genie zu Recht jeden Schüler ablehnt (Guénon). So kann man, ohne auf den Beitrag ihres Genies verzichten zu müssen, einem Kant seinen kritischen Schlaf vorwerfen, einem Guénon seine Unkenntnis des Christentums oder einem Schuon seine transzendente Einheit der Religionen¹ (Borella)².

Bezeichnenderweise scheint sich ein solcher Ansatz in der Formel „theologia sine metaphysica nihil„³ (Theologie ohne Metaphysik ist nichts)) zu manifestieren. Sicherlich ist die Aussage weniger heftig als es scheint, wenn man sich bewusst macht, dass die Theologie intrinsisch metaphysisch ist. Zum Beispiel die Dreifaltigkeit, die viel mehr aussagt als „Gott ist Vater“ oder „Er ist einzig“ (was viele andere Religionen zu Recht behaupten), sondern auch, dass „Gott ewig Gott zeugt“, dass „Er ist Sohn“ und vor allem, dass die Personen reine Beziehungen sind (Vater, Sohn), während die Beziehung der Liebe und des Gebens eine Person ist (Heiliger Geist) – Beziehungen, die natürlich bestehen bleiben, sonst würde man sagen, dass es drei Götter gibt. Was hier grundlegend ist, ist die Möglichkeit, von einer Metaphysik des Seins zu einer Metaphysik der Beziehung überzugehen: Ens et Relatio convertuntur (Sein und Beziehung konvertieren), könnte man sagen, wenn man dieser lateinischen Formel überhaupt Autorität verleihen möchte. Es gibt noch viele weitere Beispiele aus dem metaphysischen Bereich, wie die Ankündigung Christi: „Gott wird alles in allen sein“ (1 Kor XV,28) usw. Es handelt sich um eine Metaphysik, die den christlichen Mysterien immanent ist und direkt aus ihnen hervorgeht, ja sogar mit ihnen verbunden ist, und nirgendwo sonst hätte sie sich erweisen können.

Es wäre bereits ein Fehler, von dieser metaphysischen Komponente, die ein integraler Bestandteil der Theologie ist, abzusehen. Ein noch größerer Fehler wäre es jedoch zu glauben, dass eine Metaphysik die Unzulänglichkeiten der Theologie mit Glück von außen ersetzen könnte. Denn dieses „Außen“ wäre de facto ein „Darüber“, ein Überhang; es würde bedeuten, sich das Auge Gottes zu leihen oder zu glauben, es zu tun. Die Schwere dieses Irrtums liegt in der Illusion, in die er denjenigen verstrickt, der ihn begeht; insbesondere der Glaube, dass das Konzept der Gnosis einer tatsächlichen Gnosis gleichkommt, während das Konzept des Wassers nicht den Durst löscht und das Konzept des Feuers nicht verbrennt.

Das Ziel dieses Artikels ist es daher, die Verbindungen zwischen Metaphysik und Theologie zu verdeutlichen.

Theologie

Wenn keine Theologie kanonisch sein kann, auch nicht die der „zwei glorreichen Lehrer, des engelhaften heiligen Thomas und des seraphischen heiligen Bonaventura“ (Sixtus V., Bulla Triumphantis, 1558), dann liegt das daran, dass alle von der Interpretation abhängen. Im Übrigen ergänzen sich ihre beiden Metaphysiken, aber sie können sich „weder ausschließen noch zusammenfallen“ (Etienne Gilson).

An erster Stelle steht die Offenbarung mit ihren Geheimnissen, und selbst die Evangelien sind nach Markus, Lukas, Matthäus oder Johannes verfasst. Danach kommt die Dogmatik, die unantastbare Formulierung dieser Geheimnisse, und erst dann, schließlich, die Theologien, die diese Geheimnisse am besten meditieren und interpretieren.

Metaphysik

Es gibt zwar besondere Metaphysiken (Analogie des Seins, göttlicher Exemplarismus, um die der beiden genannten Lehrer zu erwähnen), aber die Metaphysik ist in erster Linie eine Sprache. Es ist die Sprache des Verstandes, die die Geheimnisse, denen wir begegnet sind – und die solche bleiben – auf die ultimative Weise formuliert. Wenn der metaphysische Ansatz somit universell ist, ist er hingegen und im Gegensatz zu dem, was man lesen kann⁴, gibt es keine universelle Metaphysik. Sie selbst unterliegt der Interpretation und damit dem Besonderen, wenn nicht sogar dem Singulären⁵. Darüber hinaus wird die allgemeinste aller Metaphysiken, die Metaphysik des Seins, nicht nur von Autor zu Autor beliebig variiert, sondern kann, wie bereits erwähnt, vor allem selbst durch eine Metaphysik der Beziehung ergänzt, wenn nicht sogar ersetzt werden.

Es gibt nicht nur keine universelle Metaphysik als solche, sondern sie kann sich auch nicht als solche konstituieren, ohne sich selbst zu widersprechen⁶. In der Tat hat eine dogmatische oder sich als System aufstellende Metaphysik, die in gewisser Weise in sich selbst geschlossen ist, ihre grundlegende Rolle verloren, die darin besteht, vom Begriff zum Objekt zu führen, von dem der Begriff nur das geistige Bild ist. Sobald ihre Rolle gespielt wurde, sobald ihre Aufgabe erfüllt ist, verblasst jede Metaphysik, d. h. sie schafft sich selbst ab.

Von diesem Standpunkt aus muss man zugeben, dass metaphysica ancilla theologiæ ebenso wie philosophia ancilla theologiæ ist, da weder die natürliche Vernunft noch die intellektuelle Intuition durch die Gnade oder die Offenbarung erleuchtet werden, es sei denn, der Intellekt wird pneumatisiert (oder vergeistigt), was in keiner Weise in der Macht des Menschen liegt.

Der Weg des Heiligen

Lassen Sie uns bereits kurz daran erinnern, wie sich die Struktur des Heiligen darstellt. Die erste Unterscheidung, die auch in unserer modernen Zeit noch sichtbar ist, erweist sich als die zwischen heilig und profan (sagen wir zwischen Notre Dame und dem Eiffelturm). Innerhalb des Heiligen unterscheidet man die Bewegung „mehr nach innen als“, die die Esoterik darstellt⁷. Man kann sagen, dass sie von der Metaphysik „überwunden“ wurden, insofern diese zu einer bereinigten Formulierung gelangt ist, die manchmal und teilweise sogar eine relative Einheit zwischen verschiedenen Religionen zeigen kann⁸.

Wir sollten jedoch weder die Quelle noch das Ende dieses Heiligen vergessen. Die Quelle ist natürlich das Revelatum; ohne Revelatum, welche Metaphysik, zu welchem Zweck?⁹.

Und das Ende, die Finalität, kann zweifellos Gnosis genannt werden, aber diese mögliche Gnosis ist bei weitem nicht die Metaphysik. Wenn es zur Gnosis kommt, dann zum einen, weil die Metaphysik sich selbst abgeschafft hat, um ihr Platz zu machen, und zum anderen, weil der Geist wohlwollend geweht hat. Die Gnosis auf die Metaphysik zurückzuführen, bedeutet, zu glauben, dem Geist zu befehlen; es bedeutet letztlich, das Psychische mit dem Spirituellen zu verwechseln, was man sich eigentlich zu hüten glaubte. Es bedeutet auch, sich schlicht und einfach von Gott unabhängig zu machen; es bedeutet, zu glauben, dass man ihn nicht braucht.

Zwar ist die Dreigliederung des Menschen durchaus corpus-anima-spiritus, was bei Bedarf daran erinnert, dass der Verstand nicht der Gipfel des Menschen ist, aber dieser spiritus ist nicht aus und durch sich selbst operativ, sondern ist seinem Wesen nach empfänglich.

Diese grundsätzliche Empfänglichkeit des Spirituellen hat ihr Doppel in der Anima, ganz besonders in der Unterscheidung zwischen Vernunft und Verstand (Intelligenz). Erstere berechnet und argumentiert unter den Richtlinien der Logik, während die Intelligenz reine Empfänglichkeit ist. Sie ist ein Spiegel (lateinisch speculum)¹⁰, sie reflektiert die Ideen (Platon), sie ist somit der Sinn für das Reale, so wie süß nur für den Geschmackssinn eine Bedeutung hat (Borella). Und wenn man versteht, dann nur, weil man mit dieser Empfänglichkeit ausgestattet ist¹¹, weil Sinn Sinn macht. Anders ausgedrückt: Man ist nicht genial, weil man versteht, sondern man versteht, weil man Empfänger ist.

Auf dieser Stufe der Psyche erkennt man zwar, dass das Fassbare vom Verständlichen übertroffen wird, aber auch, dass das Verständliche selbst vom Geistigen übertroffen werden kann und übertroffen wird¹². Aber nicht nur der Verstand kann an den Rand der Gnosis führen, sondern auch die Liebe; und hier finden wir die besonderen Erfahrungen und Lehren eines Hl. Thomas von Aquin – der sagen kann, dass sein gesamtes Werk, obwohl kolossal und unübertroffen, im Vergleich zur Gnosis nur Heu ist – und ein S. Bonaventura. Bonaventura, der bis zum Ende den Weg der Liebe eines S. Franz von Assisi folgt. Und diese beiden Wege schließen sich nicht aus, sondern vereinen sich, im Christentum wie im Hinduismus und anderswo.

Aus dieser Sicht ist die Metaphysik nicht nur keine Gnosis, sondern auch nicht der einzige Weg zur Gnosis. Die Behauptung einer grundlegenden Identität von Wissen und Sein birgt daher ein großes Risiko.

• Wenn es sich um das absolute Sein handelt, ist es offensichtlich, dass es ebenso Sein, Wissen, Liebe, Beziehung usw. ist, sogar Nicht-Sein (Guénon) oder Über-Sein (Schuon), da es die Ursache des Seins ist oder da das Sein nur seine Bestätigung sui causa ist;
• Wenn es darum geht zu sagen, dass die intellektuelle Intuition (ihre grundlegende Rezeptivität) der Zugang zum Realen ist, dass die Intelligenz der Sinn des Seins ist, ist die Ursache von jeher verstanden;
• Wenn es hingegen darum geht, zu glauben, dass es eine tatsächliche Verwirklichung gibt, nämlich die Identität des Erkannten und des Erkennenden, so ist dies ein Irrtum.

Die sakrale Erkenntnis

Man sollte in der Tat nicht kognitive Identität mit ontologischer Identifikation der identifizierten Realitäten verwechseln. Ich werde nicht zur Rose, die ich kenne; es gibt lediglich „die Erfassung einer Essenz, die von der bekannten Sache durch die Intelligenz im Akt der Intellektion abstrahiert wird“¹³.

Wenn die Erkenntnis das erkennende Wesen nicht mit dem erkannten Wesen vereinen kann, dann deshalb, weil sie „in ihrem Akt selbst weder das eine noch das andere ist“, sie ist diese „wundersame Möglichkeit“, in der das erkannte Wesen und das erkennende Wesen aus ihrem existenziellen Situs heraustreten und sich in einem Nirgendwo füreinander öffnen. Es ist „eine Öffnung, ein “Tag“, in dessen Licht sich Wesen und Welten auf wundersame Weise aus ihrer ontologischen Einsamkeit befreien und füreinander existieren können“.

Das adamische Wissen, das Wissen Adams vor dem Sündenfall, ist dagegen etwas ganz anderes: Sein und Wissen sind hier untrennbar miteinander verbunden. Sein Wissen ist ebenfalls ein Spiegel, der die Wesen und Dinge reflektiert, aber sich selbst aktiv ignoriert; dies ist „eine der Bedeutungen der (von Gott gewollten) Ignoranz gegenüber der „Frucht vom Baum der Erkenntnis von Gut und Böse“, womit die Folge einer Aktualisierung der Dualität als solcher, d.h. ihrer trennenden Potentialität, bezeichnet wird“. Hier ist der Akt der Kontemplation ganz auf den Himmel gerichtet, jede Betrachtung niedrigerer Zustände wird ignoriert.

Die Erbsünde ist der Wunsch, die untermenschlichen (unterparadiesischen) Zustände zu kennen, um sich selbst als solche zu kennen. Der gefallene Mensch hört auf, „seinem theomorphen Adel gerecht zu werden“, er unterliegt seinen Bestimmungen und „verliert den sophianischen Schlüssel zur Erkenntnis, die aufhört, operativ zu sein“.

In unserer Welt bleibt nun die spiegelbildliche Dimension der Erkenntnis bestehen, die jedoch auf sich selbst reduziert ist, in einem rein spekulativen und nur reflektierten Modus. Dem Menschen bleibt nur die „intellektive, direkte und intuitive Erinnerung an die metaphysischen Prinzipien und Elemente, die als philosophia perennis bezeichnet wird“.

Dieses ineffektive – inoperative – Wissen erfordert eine ontologische Neuausrichtung („Der Mensch hat seine Zentrizität behalten, aber seine Zentralität verloren, die Welt ist für ihn nicht mehr konzentrisch“). Nur Gott kann ihm diese verschaffen, und das Kreuz markiert im Wesentlichen den richtigen Standort. Die Rolle des Menschen besteht zunächst und vor allem darin, seine ontologische Unwissenheit zu erkennen, „die Intelligenz muss lernen, die Augen zu schließen“ (Hl. Dionysius Areopagita) vor dem, was ohnehin „über den Augen“ ist (Malebranche).

Anmerkungen

1. Frithjof Schuon, De l’unité transcendante des religions (1948), zuletzt bei L’Harmattan, 2014. Ein ursprünglich geplanter Titel: „De la convergence des formes traditionnelles“ (Über die Konvergenz traditioneller Formen) hätte weniger Polemik hervorgerufen. Halten wir fest, dass diese Kritik, nicht mehr als jede andere, nichts von Schuons Genialität im Übrigen nimmt, muss man das präzisieren?[↩]
2. Diese drei Kritiken sind jeweils zu lesen in La crise du symbolisme religieux, Ésotérisme guénonien et mystère chrétien und Nachwort zum Bruno Bérard, Introduction à une métaphysique des mystères chrétiens, insbesondere.[↩]
3. Titel eines Artikels (Études Traditionnelles, Jan.-März 1986, S. 25-27) und des Buches von Elie Lemoine, das 1991 bei Éditions Traditionnelles in Paris erschien.[↩]
4. Zum Beispiel Elie Lemoine, op. cit., S. 43; gemeint ist Frère Élie (Adolphe Levée, 1911-1991), genannt „Un moine d’Occident“ oder „Portarius“ (der Türsteher), dieser Mönch der Abtei La Trappe, der für seine Doktrin der Nicht-Dualität (advaïta-vâda) und Christentum: Meilensteine für eine doktrinäre Übereinstimmung zwischen der Kirche und dem Vedânta (Dervy, 1982) zugunsten der Ökumene berühmt ist.[↩]
5. Wie Heidegger und Aristoteles vor ihm feststellten, impliziert die Metaphysik den Metaphysiker, der sie denkt („es keinen Befragten gibt, ohne dass der Fragende selbst in die Frage einbezogen wird“, Was ist Metaphysik? (1929), trad. Henri Corbin, Heidegger, Qu’est-ce que la métaphysique? Nathan/HER, 2000. Der Mensch, jedes menschliche Wesen, ist ein metaphysisches Tier, schrieb Schopenhauer, was viele Metaphysiker, die sich selbst ignorieren, und potenzielle Metaphysiken ergibt.[↩]
6. Siehe Bérard, „La métaphysique comme antidogmatisme et comme non-système“(Metaphysik als Antidogmatismus und als Nicht-System), Qu’est-ce que la métaphysique? L’Harmattan, 2010.[↩]
7. Praktisch gesehen muss man zunächst auf die Gegenüberstellung von Exoterik und Esoterik als konstituierte Bereiche verzichten, denn diese Gegenüberstellung hat zwar im Islam (Sufismus) eine gewisse Realität, ist aber weit davon entfernt, eine universelle Realität zu sein, und im Christentum überhaupt nicht. Im Gegensatz dazu hat die Esoterik als Bewegung zur Vertiefung oder Annäherung an die Mysterien mit ihrem Spiel mit Symbolen und interreligiösen Resonanzen ihre volle Realität – und ihren vollen Platz.[↩]
8. Zum Beispiel das „Erlöschen“, das das „nirvāna“ des Buddhismus wie das „al-fanā'“ des Islam anzeigt, bezüglich all dessen, was sich illusorisch als real außerhalb des einzig Realen behauptet, da es keinen Gott gibt außer Gott.[↩]
9. Es ist das Revelatum durch die Religion (die Schriften, die Kirche und die Tradition im Christentum), das die Existenz Gottes weithin bekannt macht. Darauf zu verzichten, wenn es alle tun, bedeutet übrigens, sie für die Nachfolgenden verschwinden zu lassen.[↩]
10. „Heute sehen wir durch einen Spiegel in dunkler Weise“ (1 Kor XIII,12).[↩]
11. Man kann sich nicht zwingen, etwas zu verstehen, was man nicht versteht, so Simone Weil, zitiert von Jean Borella, La crise du symbolisme religieux, S. 291. Ähnlich heißt es bei Moore: „we absolutely cannot think what we can’t think“ („wir können absolut nicht denken, was wir nicht denken können“), vgl. The Evolution of Modern Metaphysics: Making Sense of Things, Cambridge University Press, 2012, wir übersetzen. Oder Gaston Bachelard: „Verstehen ist eine Emergenz des Wissens“, Le rationnalisme appliqué, Paris: PUF, 1949, S. 19.[↩]
12. „Da die meisten Wahrheiten der übernatürlichen Ordnung, die Gegenstand unseres Glaubens sind, die Kräfte jedes Verstandes weit übersteigen, muss sich die menschliche Vernunft, da sie ihre Gebrechlichkeit kennt, davor hüten, höher zu sein, als sie kann“ (Leo XIII, Æterni Patris).[↩]
13. Wir folgen hier Jean Borella, „La religio perennis n’est pas une religion“(Die religio perennis ist keine Religion), René Guénon, Frithjof Schuon, Héritages et controverses, collectif, L’Harmattan, 2023.[↩]