Niemand wird gerettet, wenn nicht alle gerettet werden

Einleitung

Es gibt einen Zweig der christlichen Theologie, die sogenannte Theologie der Religionen, die sich mit der Pluralität der Religionen auseinandersetzt und an der Ausarbeitung einer christlichen Theologie des religiösen Pluralismus arbeitet1, öffnet sich für interreligiöse Begegnungen2 oder führt vergleichende Studien der Religionen durch3.

Der Satz in der Hervorhebung „Niemand wird gerettet, wenn nicht alle gerettet werden“ stammt aus Rasā’il Iḫwān al-Ṣafā, den Episteln der Brüder in Reinheit. Es handelt sich um eine Summe von 52 „philosophischen“ Episteln, aufgeteilt in vier Bände4 aus dem späten 9. Jahrhundert (Abbasidenzeit), die wahrscheinlich aus dem Irak stammen und möglicherweise von dem großen pythagoreischen Philosophen Aḥmad b. al-Ṭayyib al-Sarakhsī (833-899), einem Schüler von al-Kindī (801-873), verfasst wurden.

Dieser Satz spiegelt eine Begeisterung des französischen Publikums für die Idee wider, dass „wir alle ins Paradies kommen“5 und interessiert uns a priori, weil es harmonisch mit unserer Arbeit über die eschatologischen Perspektiven des Menschen übereinstimmt6, obwohl wir unsererseits eher suggestiv als kategorisch sind.

Theologische Positionen zur Pluralität der Religionen

Metaphysisch wird man, was die Vielzahl der Religionen und ihre Gemeinsamkeiten betrifft, die transzendente Einheit der Religionen oder ihre immanente Einheit oder auch ihre analoge Einheit (Jean Borella)7 und man wird darauf achten, die theoretische Metaphysik (Guénon) nicht mit irgendeiner spirituellen Operativität auszustatten8 noch eine religio perennis (Schuon), ein einfaches „Konzept von Religion im Allgemeinen“ ohne Operationalität, mit der „rettenden und vernichtenden Wirksamkeit, die nur der eingesetzten Religion zukommt“ (Jean Borella)9 zu verwechseln.

In der Religionstheologie und insbesondere nach Nostra Ætate10 und der Intensivierung des westlichen Multikulturalismus „tendiert der religiöse Pluralismus dazu, der Horizont der Theologie des 21. Jahrhunderts zu werden“11.

Von da an wurden in Bezug auf die Erlösung12 scharfe Positionen aufgestellt, die sich wie folgt zusammenfassen lassen:

  • Exklusivismus durch Ekklesiozentrismus; typisch ist die Formel: „Außerhalb der Kirche kein Heil“((Dieses Sprichwort, dieses „falsch klare Axiom“13. Kann sich auf einen „Koranozentrismus beziehen („Außerhalb des Islams gibt es kein Heil“((Vgl. Emmanuel Pisani, „Hors de l’islam point de salut? Eschatologie von al-Ghazālī“, MIDÉO 30, 2014, S. 139-184).).
  • Inklusivismus14 durch Christozentrismus: Die Universalität Christi überschreitet alle Grenzen!
  • Pluralismus durch Theozentrismus (Gott als Schöpfer) oder mystischen Pneumatozentrismus („Teilhabe des menschlichen Geistes am göttlichen Geist“)15. Dieser Pluralismus kann als „Mutualismus“ betrachtet werden16 konstruktiv (das andere offenbart das eine17 oder ein reiner „Diversivismus“18 eher neutral, wenn nicht gar gleichgültig.

Anmerkung: Erwähnenswert ist eine interessante Alternative nach vier religions-theologischen Modellen19, die sich von den drei zuvor zusammengefassten Positionen unterscheidet, aber keine großen Abweichungen aufweist:

  • das Modell der „Ersetzung“ (das Christentum wird schließlich alle anderen Religionen ersetzen); ein Exklusivismus, der durch einen vorübergehenden Pluralismus inklusiv wird ;
  • das Modell der „Erfüllung“ (Gott offenbart sich allen, auch außerhalb der Grenzen der Kirche, vgl. Karl Rahner, Gavin D’Costa, Jacques Dupuis); ein integraler Inklusivismus ;
  • das Modell der „Reziprozität“ (die Religionen sind gleichberechtigt); es ist das Modell der Pluralität mit seinen drei Brücken: historisch-philosophisch (vgl. John Hick), mystisch (vgl. Raimon Panikkar) oder ethisch-praktisch (vgl. Michael Amaladoss); mutualistischer Pluralismus ;
  • den der „Akzeptanz„, bei dem die „Inkommensurabilität“ der Traditionen den Dialog nicht verhindert; Diversifalismus!20

Eine zu ergänzende Axiomatik?

Die fehlende („zuvor nicht explizierte“)21 Axiomatik, die man mit diesen Positionierungen in Verbindung bringen kann, ist die folgende:

1. Axiom der Erlösung. Gott will das Heil aller Menschen.

2. Axiom des Weges. Er hat einen Weg der Erlösung aufgezeigt.

3. Axiom der Wahrheit. Wer diesem Weg nicht folgt, kann nicht gerettet werden.

Somit verzichtet der Inklusivismus auf das dritte Axiom, der Exklusivismus auf das erste und der Pluralismus auf das zweite22.

Die Idee von Guillaume de Vaulx d’Arcy war es, diese Axiomatik durch eine Lehre der Brüder in Reinheit vervollständigen zu können.

Die These der Iḫwān al-Ṣafā.

Weder strikter Pluralismus – dank einer Hierarchisierung der Wege – noch strikter Mutualismus à la Knitter – weil die Perspektive die Erlösung nicht des Einzelnen, sondern des Ganzen ist -, ist die These der Iḫwān al-Ṣafā die eines Komplementarismus, der der Einzelnen wie der einer echten Offenheit gegenüber allen Doktrinen:

Denn unser Standpunkt und unsere Lehre umfassen alle Lehren, fassen alle Wissenschaften zusammen, aus dem Grund, dass sie in der Untersuchung der Gesamtheit aller Wesen ohne Ausnahme bestehen, der sinnlichen und der intelligiblen, vom ersten bis zum letzten, scheinbaren oder inneren, offensichtlichen oder verborgenen, der Wahrheit gemäß, insofern als alle von einem einzigen Prinzip, einer einzigen Ursache, einer einzigen Welt, einer einzigen Seele abgeleitet sind, die die verschiedenen Substanzen, die divergierenden Gattungen, die vielfältigen Arten und die variablen Teile umfasst (Epistel 45, IV 41-42).

„Der vollständige Mensch ist nur der kollektive Mensch, das Individuum ist nur ein Blinder oder ein Hinterwäldler, wie es das Gleichnis illustriert“ (Epistel 31, III 156-160)23. Die individuelle Endlichkeit verlangt nach der Vereinigung der Individuen „in der Zuneigung ihres Herzens“ (Epistel 45, IV 60), die Freundschaft zwischen allen (Individuen, Gruppen, Nationen) befreit von den natürlichen individuellen Unterschieden (Eigenschaften, Fähigkeiten) wie auch von den soziokulturellen und wirtschaftlichen Unterschieden. „Es ist also allein die menschliche Brüderlichkeit, die Zugang zum Jenseits hat“24.

So kommt das Axiom der Vorannahme der drei anderen Positionen hinzu :

4.         Axiom der Vorannahme. Gott willigt ein, nur einige zu retten.

Dieses Axiom, das zusammenfasst, was der Exklusivismus, Inklusivismus und Pluralismus implizit akzeptieren, drückt natürlich auch aus, was die Brüder in Reinheit gemäß der Evidenz des Komplementarismus nicht glauben wollen. Insbesondere, angewandt auf Axiom 2 („Er hat einen Weg zur Erlösung gebahnt“), meint der Komplementarismus jeden gebahnten Weg. Diese Position ist nur scheinbar pluralistisch, denn der Ansatz der Brüder in Reinheit ist nicht, die verschiedenen Wege als solche zu akzeptieren, sondern sie zu integrieren (nicht synkretistisch, sondern hierarchisch). In diesem Zusammenhang sei daran erinnert, dass die Lehre von den vielen besonderen und verborgenen Wegen zur Erlösung in der katholischen Kirche immer in Kraft geblieben ist.

Zwar kann es dennoch Ausgeschlossene geben, aber es sind diejenigen, die sich selbst ausschließen: fanatische Atheisten (im Einklang mit der inhärenten, konstitutionellen Freiheit des Menschen25 und Fanatiker (weil egozentrisch und egoistisch)26.

Hierarchisierung der Axiome und Aussicht auf Erlösung

Bereits die Integration des Standpunkts der Brüder in Reinheit in eine spezifisch katholische Religionstheologie wird mit der Universalität des „radikalen, von Christus verkörperten Mitleids“ begründet27.

Allgemeiner betrachtet scheinen uns die folgenden Überlegungen eher dazu geeignet, als Meinungen, und seien sie noch so theologisch, zu klassifizieren, auf eine gemeinsame Position innerhalb des Christentums zu konvergieren, und der nicht übersehen darf, was der heilige Paulus sagt: „Gott ist der Retter aller Menschen, hauptsächlich aber der Gläubigen“ (1 Tim. IV, 10) – und damit auch der anderen.

Hierarchisierung der Axiome.

Es scheint uns, dass die vorgeschlagenen Axiome in einer Hierarchie stehen sollten.

Metaphysik. So ist das Heilsaxiom (Gott will das Heil aller) das wesentlichste, das metaphysischste und liegt der Schöpfung zugrunde.

Es wird im Begriff der „Freundschaft“ oder „Brüderlichkeit“ veranschaulicht, der universell entdeckt wird, insbesondere im Westen von Pythagoras über Platon und die hier erwähnten Brüder in Reinheit bis Fourier; es ist die Grundlage des Christentums, in dem „Gott Liebe ist“ (1 Joh IV,8), die beiden ersten Gebote sind „ähnlich“(((„Du sollst den Herrn, deinen Gott, lieben mit deinem ganzen Herzen, deiner ganzen Seele und deinem ganzen Verstand“). Dies ist das größte und das erste Gebot. Das zweite ist ihm ähnlich: „Du sollst deinen Nächsten lieben wie dich selbst“. In diesen beiden Geboten sind das gesamte Gesetz und die Propheten eingeschlossen (Mt XXII, 35-40; Mk XII, 28-31; Lk X, 25-28).) und wo es speziell nicht nur darum geht, seinen Nächsten wie sich selbst zu lieben (Mt XXII, 39), sondern auch seine Feinde zu lieben (Mt V, 44).

Anthropologisch. Das Axiom der Voraussetzung (Gott willigt ein, nur einige zu retten) und anthropologischer Art, indem es einfach daran erinnert, dass die dem Menschen gegebene Freiheit ihm erlaubt, die Einladung, den Ruf, auf den alle antworten können, abzulehnen28. Dies ist, wie wir meinen, die einzig akzeptable Interpretation.

Kosmologische. Mit dem Axiom des Weges (Er hat einen Weg des Heils gebahnt) verlassen wir das eigentlich Metaphysische, hin zu seiner Beugung oder Streuung im Kosmologischen, in der menschlichen Existenz. Die verfasste Kirche ist zwar der mystische Leib Christi, aber Christus ist viel größer als sie: Er enthält alles Geschaffene, Er ist gekommen, um alle Menschen zu retten, Er ist unser einziger Nächster und das Schicksal der Welt. „Christus gehört nicht nur dem Christentum, sondern der ganzen Welt“, sagte Gandhi (Geheimnisse über das Christentum, s.d.). Die Schöpfung der Welt ist zunächst eine universelle Realität, ob man nun Christ, Muslim, Jude, Buddhist, Agnostiker oder Atheist ist… Diese Schöpfung geht den Religionen voraus: diese „Herablassungen“ (sugkatabasis) Gottes gegenüber den verschiedenen Teilen der Menschheit (Origenes). So ist innerhalb der Menschheit „die Kirche in Christus gewissermaßen das Sakrament, d.h. zugleich Zeichen und Mittel der innigsten Vereinigung mit Gott und der Einheit des ganzen Menschengeschlechts“29.

Tempo-topographisch„. Was das Axiom der Wahrheit (Wer diesen Weg nicht geht, kann nicht gerettet werden) oder die alte, nun aus dem Zusammenhang gerissene Formel „Außerhalb der Kirche gibt es kein Heil“ betrifft, so befinden wir uns im „tempo-topographischen“ Bereich, jenem hic et nunc, der in Zeit und Raum variiert und zur Zeit dieses berühmten Satzes die einfache Bitte des Hl. Cyprian von Karthago an den Bischof von Rom bezüglich der Notwendigkeit, das Sakrament der Taufe reuigen Häretikern wieder zu spenden, die zuvor aus der Kirche ausgetreten waren und um ihre Wiederzulassung baten30.

Es ist so, dass „der Geist der Wahrheit jenseits der sichtbaren Grenzen des mystischen Leibes wirkt“, präzisierte S. Johannes Paul II.31. Auch wenn die Formel „Außerhalb Christi gibt es kein Heil“ in ihrem geographisch-historischen Kontext gut zu verstehen ist, hat sie einen grundlegenden Mangel: Theologisch und metaphysisch gibt es nichts außerhalb Christi, warum also von einem solchen Außerhalb sprechen?

Aussicht auf Erlösung

Diese „Einheit des ganzen Menschengeschlechts“, die in Lumen gentium in Erinnerung gerufen wird, verweist bei Johannes auf seine Formel für die christliche Eschatologie: „Alle sollen eins sein, wie du, Vater, in mir bist und ich in dir bin, damit auch sie in uns eins seien“ (XVII,21) oder „Sie sollen eins sein, wie wir eins sind, ich in ihnen und du in mir, damit sie vollkommen eins seien“ (XVII,23).

Um es kurz zu machen, sagen wir, dass „das Heil in Christus liegt“ (kollektiv), ob wir es wollen oder nicht, ob wir daran glauben oder nicht. Und wenn sich nicht alles im Laufe des irdischen Daseins entscheidet, kann man davon ausgehen, dass sich die Frage im eschatologischen Moment des Todes stellen wird32. Für diejenigen, die diesen Moment verpassen, wurde gesagt, dass die ewige Verdammnis nicht schriftgemäß ist und dass daher „that all shall be saved“ („dass alle gerettet werden“)33, so dass, anders ausgedrückt, „niemand gerettet wird, wenn nicht alle gerettet werden“.

Anmerkungen

  1. vgl. Dupuis, Theologie der Religionen, S. 14). Jacques Dupuis, Vers une théologie chrétienne du pluralisme religieux, Cogitatio Fidei n° 200, Paris: Cerf, 1997, 655 Seiten oder, etwas kürzer, Jean Borella, „Problématique de l’unité des religions“, Nachwort zu Bruno Bérard, Introduction à une métaphysique des mystères chrétiens, en regard des traditions bouddhique, hindoue, islamiques, judaïque et taoïste („Einführung in eine Metaphysik der christlichen Mysterien im Hinblick auf buddhistische, hinduistische, islamische, jüdische und taoistische Traditionen“), Paris: L’Harmattan, 2005, Imprimatur der Diözese von Paris.[]
  2. Zum Beispiel Maurice Bellet, Le meurtre de la parole, ou l’épreuve du dialogue, Paris: Bayard, 2006, oder sogar, etwas älter, aber immer noch eine unumgängliche Referenz: Un moine d’Occident (Elie Lemoine), Doctrine de la non-dualité (Advaita-vâda) et christianisme. Jalons pour un accord doctrinal entre l’Église et le Vedânta („Die Lehre der Nicht-Dualität (Advaita-vâda) und das Christentum. Meilensteine für eine doktrinäre Übereinstimmung zwischen der Kirche und dem Vedânta“); Préface de Jean Tourniac, Paris: Dervy-Livres, 1982.[]
  3. so, von Pierre Gisel, Les monothéismes. Judaisme, christianisme, islam, Genève: Labor et Fides, 2006.[]
  4. Mathematik (17 Episteln), Naturwissenschaften (14), psychologische und rationale Wissenschaften (10), theologische Wissenschaften (11).[]
  5. berühmtes Lied von Michel Polnareff (1944-), das 1972 veröffentlicht wurde (Text von Jean-Loup Dabadie), sofort in die Hitparade einstieg und von „Les Enfoirés“ als Hymne für das zehnjährige Jubiläum der Restos du Cœur übernommen wurde.[]
  6. siehe Bruno Bérard und Aldo La Fata, Paroles chrétiennes, Contresens et vérité / „Christliche Worte, Missverständnisse und Wahrheit“ (erscheint 2024), insbesondere die Kapitel „Hors de l’Église point de salut“ (außerhalb der Kirche kein Heil) und „Il y a beaucoup d’appelés et peu d’élus“ (Es gibt viele Berufene und wenige Auserwählte); den Artikel „Das christologische Hologramm oder der hologrammische Christus“ (auf dieser Website) oder, in Metaphysik des Paradoxen, t. 2, Kapitel VII. Paradox und Eschatologie, das Jenseits des Seins.[]
  7. Vgl. „Problématique de l’unité des religions“, Nachwort zu Bruno Bérard, Introduction à une métaphysique des mystères chrétiens, op. ct.[]
  8. die zeitgenössischen Metaphysiker, Guénon, Schuon, Coomaraswamy, Burckhardt, Schaya, Borella… sind somit alle einer bestimmten Konfession zugehörig: Islam, Hinduismus, Christentum.[]
  9. La religio perennis n’est pas une religion“, René Guénon, Frithjof Schuon, Héritages et controverses, L’Harmattan, 2023.[]
  10. 1965 von der katholischen Kirche angenommene Erklärung, die das „Wahre und Heilige“ in anderen Religionen anerkennt, die „oft einen Strahl der Wahrheit widerspiegeln, der alle Menschen erleuchtet“ (§ 2).[]
  11. Claude Geffré, „La théologie des religions ou le salut d’une humanité plurielle“, Raisons politiques 4, 2001, S. 104-120.[]
  12. Langjährige Synthese bei Alan Race, Christians and Religious Pluralism, London, New York: SCM Press, Orbis Books, 1983.[]
  13. Yves Congar, Essais œcuméniques, Centurion, 1984, S. 85), „außerhalb der Kirche kein Heil“ findet sich bei Cyprian von Karthago (3. Jahrhundert) in der Form: „Salus extra ecclesiam non est“ (Epistula 4, 4 und Epistula 73, 21, 2) und bei Origenes: „außerhalb der Kirche wird niemand gerettet“ („extra Ecclesiam, nemo salvatur“, Homilien über das Buch Josua/Homeliae in librum Jesu nave, III, 5, griechische Patrologie, t. XII, col. 841-842). Siehe Paroles chrétiennes, op.cit., Kommentare 5-8.[]
  14. Vgl. Karl Rahner (1904-1984), Traité fondamental de la foi. Introduction au concept du christianisme (Grundlegender Traktat über den Glauben. Einführung in das Konzept des Christentums), Paris: Le Centurion, 1983.[]
  15. Guillaume de Vaulx d’Arcy, « ‘‘Nul ne sera sauvé si tous ne le sont’’. Le complémentarisme des Iḫwān al-Ṣafā. Contribution à la théologie des religions » (“ ‚Niemand wird gerettet, wenn nicht alle gerettet werden“. Der Komplementarismus der Iḫwān al-Ṣafā. Beitrag zur Theologie der Religionen“), MIDÉO 33 | 2018, 137-181.[]
  16. Wie das „Mutuality Model“ von Paul F. Knitter, Introducing Theologies of Religions, Maryknoll, Orbis Books, 2002, S. 110. Knitter erwähnt die „Mystical bridge“ („mystische Brücke“, vgl. Raimon Panikkar), die diesen Mutualismus möglich macht.[]
  17. Vgl. die avaita-vedānta eines Guénon, der das Christentum oder zumindest Christen „aufweckten“ hat).[]
  18. Vgl. George Arthur Lindbeck (1923-2018), The Nature of Doctrine: Religion and Theology in a Postliberal Age, Louisville: Westminster John Knox Press, 1984.[]
  19. Knitter, op. cit.[]
  20. vgl. Geneviève Comeau, „Théologie des religions“, Recherches de Science Religieuse 2007/2 (T. 95), S. 317-318.[]
  21. wir folgen hier Guillaume de Vaulx d’Arcy, op. cit.[]
  22. Guillaume de Vaulx d’Arcy, op. cit., S. 137-139.[]
  23. Guillaume de Vaulx d’Arcy, op. cit., S. 151-153.[]
  24. Guillaume de Vaulx d’Arcy, op. cit., S. 161.[]
  25. Siehe den Abschnitt „Frei sein heißt gehorchen“ im Artikel „Freiheit, Gleichheit, Brüderlichkeit“[]
  26. Vgl. Epistel 38, III, 312, „Der fromme Mensch erstaunt, verdammt zu werden“![]
  27. Guillaume de Vaulx d’Arcy, op. cit., S. 171.[]
  28. Vgl. „Es gibt viele Berufene und wenige Auserwählte“, Paroles chrétiennes, Contresens et vérité (erscheint 2024).[]
  29. Dogmatische Konstitution über die Kirche Lumen Gentium (1964), Kap. I, § 1.[]
  30. Aldo La Fata, Paroles chrétiennes, Contresens et vérité, S. 48, erscheint 2024.[]
  31. Redemptoris hominis, n°6, Documentation Catholique, t. 76, 1979.[]
  32. Siehe den Artikel „Der hologrammische Christus oder das christologische Hologramm“ auf der Website[]
  33. Vgl. All Shall Be Saved: Heaven, Hell, and Universal Salvation (Yale University Press, 2019) des orthodoxen Philosophen und Professors für religiöse Studien David Bentley Hart (1965).[]