Das Metaphysik, Quelle aller Wissenschaft und Wesen aller Religion

Platon und Aristoteles

Wenn es noch immer wichtig ist, über Platon (ca. 428-ca. 328) und Aristoteles (384-322) zu sprechen, dann deshalb, weil das westliche Denken aus intellektueller Ehrlichkeit auch zweitausendfünfhundert Jahre später immer noch auf sie verweist. Beide waren Vorläufer, der eine für die Strenge des wissenschaftlichen Diskurses, der Logik und der metaphysischen Quelle jeder Physik, der andere der mögliche und relevante philosophische Zugang des Geistes zur metaphysischen Realität.

Transzendenz und Immanenz Gottes

Aristoteles etablierte die Physik und zeigte, dass sie von der Metaphysik abhängig ist: „Wenn nichts zuerst ist, ist nichts absolut Ursache“ (Metaphysik I, a c. 2), indem er eine zweite Wissenschaft etablierte, die er Theologie nannte, und seine Unterscheidung zwischen Macht und Handlung wird nicht von Dauer sein, bis sie das Quantenmysterium löst, indem sie unterschiedliche ontologische Ebenen definiert (vgl. Wolfgang Smith).

Platon ging in Bezug auf die Metaphysik noch weiter und zeigte, dass der Sinn (die Bedeutung) nicht ergründbar ist und von oben auf uns zukommt (was er die Welt der Ideen nennt). Es ist im Grunde die Unterscheidung zwischen der Vernunft, die unter der Leitung der Logik rechnet und argumentiert, und der Intelligenz, die den Sinn „von oben“ empfängt. Es ist eine Sache, zu argumentieren (die Vernunft), eine andere, das Argumentieren zu verstehen (die Intelligenz). Diese jedem Menschen gemeinsame Aufnahme ist eine Offenbarung an sich.

Während Aristoteles wissenschaftlich gesehen die Notwendigkeit einer Transzendenz (seine erste unursächliche Triebkraft) erkennt, zeigt Platon in gewisser Weise philosophisch gesehen die Realität der Immanenz dieser Transzendenz – diese Immanenz liegt in unserem Geist selbst oder ist unser Geist selbst, je nach der Dreiteilung des Menschen: Körper, Psyche, Geist.

Transzendent bzw. immanent sind somit in der Definition Gottes, den man „die Ursache vor der Ursache (αἰτίαν πρὸ αἰτίας)“ (Archenetus/Archytas), das „universelle Prinzip“ (Philolaos), das höchste Gut (Platon), die „erste Ursache“ oder der „erste unbewegliche Motor“ (Aristoteles), das „Eine-Gute“ (Plotin) oder, in jüngerer Zeit verwendet, das „erste Prinzip“ (Descartes), die „letzte Ursache der Dinge“ (Leibniz), das Nicht-Sein (Guénon), das Über-Sein (Schuon), die ultimative Realität (Chenique), das Absolute, die Allmöglichkeit usw. nennt, das ist, einfach ausgedrückt, Gott, in der Philosophie wie in den Religionen. Diese große Variation des Vokabulars ist sicherlich nicht trivial, aber in jedem Fall hält sie einerseits die Notwendigkeit eines ersten, unbegründeten „Präzedenzfalls“ aufrecht und andererseits seine Präsenz im menschlichen Geist.

Wenn die Anerkennung der Transzendenz für die wissenschaftliche Erkenntnis ausreicht, dann deshalb, weil sie nicht Teil ihres Gegenstands ist; wenn man hingegen die Immanenz Gottes im menschlichen Geist erkannt hat, kann man nicht mehr behaupten, ohne ihn zu denken. Wirklich zu denken (d. h. nicht zu argumentieren oder zu berechnen, auch wenn es sich um Ideen handelt), bedeutet sogar immer, einen absoluten Standpunkt einzunehmen, nämlich den der Immanenz Gottes. Zu glauben, dass dieser „absolute“ Standpunkt uns eigen, individuell ist, bedeutet einfach, ihn durch eine unglaubliche Anmaßung an sich gerissen zu haben. Natürlich können die außergewöhnlichen mentalen Fähigkeiten des Menschen zum Denken und Rechnen ihn täuschen, indem sie die Erfahrung dieser Immanenz verdecken.

Wenn man jedoch die Gegenwart Gottes im Menschen und in seinem Leben erkennt und akzeptiert, relativiert sie alle anderen Themen so sehr, dass: Da Gott ist, ist der Rest unwichtig, und wenn er nicht wäre, wäre nichts von Interesse!

Immanenz Gottes und Religionen

Der homo religiosis ist eine anthropologische Realität, die immer und überall anzutreffen ist; er stellt die Verbindung zwischen der Immanenz Gottes und der Religion her. Diese Verbindung besteht in der Verbindung der individuellen „Offenbarung“ eines jeden Menschen (die göttliche Immanenz in seinem Geist) mit einer historischen Offenbarung, sei sie auch unpersönlich (Hindu-Veda), übermittelt durch einen Menschen (Laozi, Buddha, Moses, Mohammed) oder direkt göttlich (Christus).

Die nicht mehr zu leugnende Gegenwart Gottes (seine Immanenz im Geist) findet dann in der Religion die entsprechenden theologischen Sprachen, je nach den kulturellen Unterschieden der Völker.

Von da an wird die Teilnahme an den rituellen Praktiken einer bestimmten Religion im Wesentlichen zum Ausdruck einer völligen Demut angesichts der göttlichen Größe. Was als „künstlich“ oder „unpassend“ erscheinen mag, wird in der demütigen Anerkennung der Transzendenz und Immanenz Gottes zum immer wiederkehrenden Hinweis auf seine Situation als einfache Kreatur.

Dieses Geschöpf ist zugleich unbedeutend und sterblich, aber mit dem Geist Gottes ausgestattet. Es kann sich bewusst werden, dass sein Ende mit seiner Quelle identisch ist. Es kommt von Gott und geht zu Gott, den es metaphysisch nie verlassen hat.

In christlicher Sprache

Die christliche Offenbarung, deren Theologie auf dieser einzigartigen Grundlage das Judentum und die griechische Philosophie synthetisiert und transzendiert hat, drückt sich auf eine Weise über metaphysische Realitäten aus, die die metaphysische Wissenschaft nicht von sich aus hätte entwickeln können, und beleuchtet sie. Zum Beispiel:

• Das Gute, jenseits des Wesens (Platon), wird, weil bonum est diffusum sui („das Gute ist von sich aus ausstrahlend“), zu „Gott ist die Liebe“ (1 Joh 4,16).
• Die Welt der Ideen (Platon) oder die Immanenz Gottes im menschlichen Geist wird zum „Licht, das jeden Menschen erleuchtet, der in diese Welt kommt“ (Joh 1,9).
• Diese Immanenz Gottes im menschlichen Geist wird von Augustinus wie folgt formuliert: „Der Geist ist der des Vaters und des Sohnes und unser“ (De Trinitate, V, 14).

Allgemeiner gesagt, eröffnet der eine dreieinige Gott, der zeigt, dass eine Person (der Vater, der Sohn) nur reine Beziehung (Vaterschaft, Kindschaft) ist und dass eine reine Beziehung (von Gabe, Liebe) eine Person (der Heilige Geist) sein kann, eine Metaphysik der Beziehung, die die Grenzen einer gängigeren Metaphysik des Seins überschreiten kann.

In der Physik

Die erste Ursache (metaphysisch) kann nicht Teil der Physik sein, weder bei Aristoteles noch beim heutigen Astrophysiker Marc Lachièze-Rey (1950-): „Der grundlegende Prozess des Universums, falls es einen gibt, konnte nicht im Rahmen des Universums stattfinden, da er genau dazu führte, diesen Rahmen zu schaffen. […] die Physik kann sich nicht vorstellen, was vorher hätte geschehen können, sei es chronologisch […] oder grundlegend, erklärend […]“¹.

Die aristotelische Finalursache (das, wofür eine Sache gemacht ist), die seine Physik begründet, wird von der modernen Wissenschaft abgelehnt, taucht aber in heterodoxen wissenschaftlichen Ansätzen wieder auf: dem Intelligent Design oder den Argumenten der irreduziblen Komplexität (Behe, 1952-) und der spezifizierten komplexen Information (Dembski, 1960-), das anthropische Prinzip (Carter, 1942-), oder auch die Theorie der morphogenetischen Felder (Sheldrake, 1942-), oder die vertikale Kausalität² (Wolfgang Smith, 1930-2024).

Der Physiker Bernard d’Espagnat (1921-2015) schlägt vor, die Relativität der Zeit weiter zu erforschen, wie die „Ewigkeit“ und die „kontinuierliche Schöpfung“. Ebenso schlägt er vor, aus seiner „erweiterten Kausalität“ die aristotelische Endursache („da das Reale zeitlich vorrangig ist, kann die von ihm ausgeübte Kausalität keiner strikten Vorbedingung unterworfen werden“), aus seinem „verschleierten Realen“, der Macht und dem Akt des Stagiriten und, in Anlehnung an Heisenberg (1901-1976), gestützt durch die jüngste Dekohärenztheorie, die materia prima³ der „Wellenfunktion des Universums“⁴. Er schlägt auch vor, sein „verhülltes Real“ mit Platons Höhlengleichnis⁵, mit einer Parallele zwischen dem platonischen Guten und dem „Realen“; das ist, weit entfernt von jeglichem Idealismus, der „Realismus der Wesen“ von Platon⁶. Das hat auch der Physiker Bryce DeWitt (1923-2004) angedeutet:

Die Quantenmechanik wörtlich zu nehmen bedeutet, diese Theorie als die wahre Realität zu betrachten, d. h. als zum platonischen Bereich der idealen Wesenheiten gehörend.⁷

Anmerkungen

1. Vgl. Marc Lachièze-Rey, ‚Les origines‘, Recherches de science religieuse, 81, 4 (1993), S. 539-557. Zitiert von Pierre Gisel, “Sens et savoir du monde. Quel discours théologique sur la création ? », Laval théologique et philosophique 52(2), S. 359.[↩]
2. Instantane Phänomene, d. h. jenseits der Lichtgeschwindigkeit.[↩]
3. „Ich nenne Materie das erste Substrat jeder Sache, aus dem sie stammt und das ihr innewohnt“, Phys., I, 9, 192 a 31-32. Dito bei Wolfgang Smith, Physique et métaphysique, Paris: L’Harmattan, 2018.[↩]
4. Bernard d’Espagnat, Traité de physique et de philosophie, Paris: Fayard, 2002, 19-5-2 („Erweiterte Kausalität“[↩]
5. vgl. auch „Physique et réalité“, in: M. Cazenave (Hrsg.) Unité du monde, unité de l’être (Paris: Dervy, 2005, S. 109-110), wo die Nicht-Lokalisierung (wie vom Physiker John Bell gezeigt, „ist jede realistische Theorie, die bestimmte Quantennachweise reproduziert, notwendigerweise nicht lokal“, ebd.) jede „ontologisch interpretierbare“ Theorie nicht „wissenschaftlich überzeugend“ macht. Daher: „Man kann sich wirklich fragen, ob […] nicht der platonische Mythos von der Höhle der Ausdruck der Wahrheit ist“ (S. 110).[↩]
6. Es ist dieser platonische Realismus der Wesen, den der analytische Realismus eines Frege erreicht: der ontologische Realismus der Welt des Geistes, sein drittes Reich – neben dem der (inneren, subjektiven) Vorstellungen und dem der (äußeren, objektiven) Welt –, das die Voraussetzung für die Möglichkeit eines tatsächlich geteilten Wissens bildet.[↩]
7. Zitiert von Simon Diner, „Après la matière et l’énergie, l’information comme concept unificateur de la physique ?“, De la science à la philosophie, Paris: Albin Michel, 2005, S. 121.[↩]