Artikel erschienen in Qu’est-ce que la métaphysique? (L’Harmattan, 2010)
Die Gefahr der Metaphysik besteht darin, sich auf ein konzeptuelles System zu reduzieren. Aber es darf nie vergessen werden, dass das Wesen der Metaphysik darin besteht, über jede begriffliche Reduktion hinaus zur Betrachtung der Essenzen zu führen.
Einführung
Kant kritisierte die frühere Metaphysik, nachdem er aus seinem sogenannten „dogmatischen Schlaf“ erwacht war und bevor er vorschlug, wie seiner Meinung nach jede spätere Metaphysik aussehen sollte1.“2.
Man konnte ihm noch so sehr seinen „kritischen Schlaf“, d.h. die unmögliche Kritik der Vernunft an sich selbst, absprechen; man konnte noch so sehr glauben, dass Kant schon seit dem 19. in Deutschland bereits zu Beginn des 19. Jahrhunderts aufgegeben worden war 3; es ist richtig, dass Madirannach Poulatkürzlich die Tatsache anprangern konnte, dass die heutigen westlichen Generationen immer noch „alle Kantianer sind!“4 Doch schon vor Émile Poulat, Jean Borella und anderen wurde der Kantismus von Maurras und Péguy abgelehnt, widerlegt von Gilson, kritisiert von Maritainusw., obwohl sie alle Mitglieder der „Kategorie der “normal konstituierten“ Menschen“ waren5! Fügen wir hinzu, wie sehr Claudel sich öffentlich darüber freute, „dass Aristoteles ihn vom Kantismus befreit hatte“6. Lange vor all diesen Autoren, und kurz nach Kants Tod (1804) bereits Tschaadajew (1794-1856), „nach der Lektüre der Kritik der reinen Vernunftund nannte sie Apologet adamitischer Vernunft, Lehre von der gefallenen und pervertierten Vernunft“7. In jüngerer Zeit, als er sich an Wissenschaftler wandte, schrieb Claude Tresmontant noch von den Paläo- und Neopositivismen, einem einzigen und „unheimlichen Rinnsal […], das in Wirklichkeit vom Kantismus abstammt“8.
Und in der Tat, die Diktatur der vernunftbegabten Vernunft: der Rationalismus wie auch der Szientismus aus dem 19., bestehen in den säkularisierten Geistern von heute fort, die nicht mehr zu erkennen scheinen, was die Vernunft regiert und was sie übersteigt9.
Daher ist es angebracht, daran zu erinnern, warum Metaphysik niemals dogmatisch sein kann und wie der Rationalismus und der Rassismus in der Tat dogmatisch sind.Die Psychologie hat inzwischen gezeigt, dass man anderen leicht die Fehler unterstellt, die man bei sich selbst nicht anzuprangern wagt.
Dogmatik und Dogmatismus
Die jüngste Vermischung, die Dogmatismus und Dogmatik in einen Topf zu werfen versucht, muss kurz beiseite gewischt werden. Die Dogmatik, die typisch für das Christentum ist, wenn nicht sogar seine Exklusivität, bildet die Gesamtheit der „möglichst transparenten Formulierungen der christlichen Mysterien“10. Eingefügt zwischen der Offenbarung, die formuliert, und den Theologien, die interpretieren, tritt sie auf der Seite der einfachen Formulierung auf, um die zu meditierenden christlichen Geheimnisse festzuhalten und zu vermitteln. Dank dieser Dogmatik werden sie seit zweitausend Jahren und für „Jahrhunderte und Jahrhunderte“ überliefert.
Der Begriff „Dogmatismus“ wurde vom christlichen Lateinischen dogmatismus („Glaubenslehre“, dogma bedeutet „Lehre“) abgeleitet; daher die Verwechslung mit der Dogmatik, die von manchen vorgenommen wurde. eJahrhunderts charakterisiert „Dogmatismus“ eine philosophische Doktrin, „die von der Behauptung einer Gewissheit ausgeht oder vorgibt, sie zu erreichen“11, im Gegensatz zum Skeptizismus: „doctrine, sentiment des philosophes dont le dogme principal est de douter“12. Im weiteren Sinne besteht der Dogmatismus einer Person in ihrer „Bereitschaft, ihren Meinungen […] einen bestätigenden, zwingenden Charakter zu verleihen“13. Man sieht deutlich die Absurdität, den perfekten Widerspruch, einer solchen Verbindung zwischen dem Ausdruck einer Meinung und der Formulierung einer Offenbarung, trotz der leichten Versuchung, das Adjektiv mit dem Substantiv gleichzusetzen und die Dogmatik als dogmatisch zu bezeichnen.
Wir haben gerade gesehen, dass die dogmatischen Lehren den skeptischen Lehren entgegenstehen, deren Dogma der Skeptizismus ist! Sind sie also nicht beide dogmatisch, da die einen absolute Gewissheiten und die anderen irreduzible Ungewissheit behaupten?
Es wird dann leicht, die Metaphysik als antidogmatisch und als Nicht-System aufzuzeigen, unabhängig davon, ob sie im Übrigen als Wissenschaft oder als Weg betrachtet wird.
Metaphysik als Wissenschaft
Wenn wir als „Wissenschaft“ (scientia von scire: wissen) alle „auf Erkenntnis gerichteten Verfahren“ bezeichnen, gehört die Metaphysik unzweifelhaft zu den Wissenschaften. Die Wissenschaften (generische Bedeutung) lassen sich, je nachdem, ob sie sich mit dem Besonderen oder dem Allgemeinen befassen, crescendo wie folgt klassifizieren: Wissenschaften (moderne Bedeutung), Philosophien, Metaphysik.
Die Pflanze ist beispielsweise der materielle Gegenstand der Botanik und der Pharmakologie, aber es sind ihre Strukturen, die von der Botanik untersucht werden, während es ihre Heilkräfte sind, die von der Pharmakologie betrachtet werden, die somit zwei verschiedene formale Gegenstände darstellen. Da ein und dieselbe Realität unter mehreren Aspekten betrachtet werden kann, kann letztendlich nur das formale Objekt als Prinzip zur Spezifizierung einer Wissenschaft dienen14.
Metaphysik: Die Wissenschaft der Wissenschaften.
Da der materielle Gegenstand der Metaphysik „alles, was ist“ ist, wird sie sich nicht nur mit den materiellen Gegenständen aller anderen Wissenschaften, sondern auch mit deren formalen Gegenständen selbst beschäftigen. Diese Beschäftigung (mit den formalen Objekten der anderen Wissenschaften) wurde in der Vergangenheit als „Erkenntniskritik“ bezeichnet, ein Zweig der Philosophie. Die zeitgenössische Erkenntnistheorie, ob sie nun die wissenschaftliche Untersuchung der Erkenntnis durch die Wissenschaften oder die philosophische Untersuchung der wissenschaftlichen Erkenntnis ist, bleibt selbst einer der materiellen Gegenstände der Metaphysik.
Die Metaphysik ist also der ultimative Gedanke, egal, was man untersucht, also zum Beispiel auch die eigenen Emotionen, Gefühle oder Gedanken, und egal, ob sie sich auf materielle oder formale Objekte beziehen. Aber man kann auch die bloße Möglichkeit des Zorns, die Möglichkeit der psychologischen Interpretation im Allgemeinen, die Möglichkeit jeder Interpretation, bis hin zur Grundlage der Analogie, die jede Interpretation voraussetzt, hinterfragen.
Metaphysik: die außersprachliche Wissenschaft.
Was auch immer das gedachte Objekt ist, das Bewusstsein dieses Gedankens wird mithilfe der Sprache formuliert. Aber wenn „eine gut behandelte Wissenschaft nur eine gut gemachte Sprache ist“15, so lässt sich das Denken dennoch nicht auf die Sprache reduzieren, die es ausdrückt; es ist zuerst Denken von etwas! Während die Sprache durch das Prinzip der Widerspruchsfreiheit der Logik unterliegt, ist dies beim Denken nur dann der Fall, wenn es argumentiert. Das Denken ist jedoch zunächst die Vision einer Sache oder die Einsicht, dass diese Sache nicht anders sein kann, als sie ist. Erst dann kann es formulieren, dass der Begriff einer Sache nicht identisch sein kann mit dem Begriff ihres Gegenteils16.
Die formale Kohärenz der Sprache, die im Übrigen unbeweisbar ist17, kann sich sogar als Falle erweisen (ein strenger Syllogismus ist falsch, wenn seine Prämissen es sind). Umgekehrt gilt: Je mehr das Denken Intuition des Realen ist, desto weniger ist es sich der Relevanz seiner Rede sicher und desto unangemessener erscheint sie ihm. Das liegt daran, dass das Denken zunächst eine „Öffnung zum Sein“ ist: Das Reale gibt sich der Intuition des Geistes hin, während der Begriff diese Intuition des Realen nur begleitet18.
Metaphysik: Das Ende des Konzepts.
Der wissenschaftliche Ansatz besteht darin, die Intuitionen der Dinge auf ihre Konzepte zu reduzieren, da sie nicht in der Unbestimmtheit operieren können, die die Öffnung des Denkens für das Sein mit sich bringt. Borella bezeichnet dieses für jede Wissenschaft konstitutive Vorgehen als „epistemische Schließung des Konzepts“19, durch die sie auf die „ontologische Offenheit des Begriffs“, auf die am Wesen der Dinge teilhabende Erkenntnis verzichtet.
In der Metaphysik hingegen bedeutet die Öffnung des Begriffs für das Sein – oder ein Sein nicht auf seinen Begriff zu reduzieren – für das Denken, anzuerkennen, dass es ein „beharrliches Warten auf das Reale“ ist, und zu akzeptieren, dass es ein Jenseits des Begriffs gibt; dass das, was es vom Realen durch den Begriff denkt, das Reale nicht erschöpft; dass es für das Denken eine „verborgene Seite des Seins“ gibt. Diese Intuition des Wirklichen ist dann nicht mehr ganz Denken (das Bewegung ist), denn sie ist unmittelbare und „kontemplative“ Anschauung20.
Von daher ist klar, dass das Ende der Metaphysik die Überwindung der begrifflichen Erkenntnis ist. Das Ende des Begriffs: sowohl sein Ziel als auch sein Ende ist das Reale! Eine Metaphysik – selbst wenn sie als dogmatisch bezeichnet wird -, zielt darauf ab, jeden Begriff zu überwinden; wie kann man dann über die Begriffe hinaus dogmatisieren?
Metaphysik: Von der Wissenschaft zur Unwissenschaftlichkeit.
Wenn die Metaphysik in Bezug auf begriffliche Erkenntnis auf die Wissenschaft verzichtet, dann deshalb, weil eine solche Erkenntnis nur vermittelt und indirekt ist, „in Rätseln und in einem Spiegel“21. Aus diesem Grund kann die Metaphysik, auch wenn einige ihrer Schüler dies eventuell gewünscht hätten, niemals in irgendeiner Weise dogmatisch sein oder sich nach einem System, das dann notwendigerweise konzeptuell ist, aufstellen. Wenn das Konzept die Wissenschaft macht, kann das Ende des Konzepts, sein Jenseits, sogar eine Nicht-Wissenschaft genannt werden.. Pascal formuliert es so:
Die Wissenschaften haben zwei Enden, die sich berühren: das erste ist die reine, natürliche Unwissenheit, in der sich alle Menschen befinden, wenn sie geboren werden; das andere Ende ist das, zu dem die großen Seelen gelangen, die, nachdem sie alles durchlaufen haben, was die Menschen wissen können, feststellen, dass sie nichts wissen, und sich in derselben Unwissenheit wiederfinden, von der sie ausgegangen waren.
Pascal22.
So werden die wenigen Anflüge von Systemen verschwunden sein. Der Spinozismus, Cartesianismus und Hegelianismus sind nicht mehr, die Monadologie eines Leibniz wird nicht mehr erforscht, und die kategorischen oder peremptorischen (dogmatischen) Aspekte des Werks eines Guénon sind veraltet23. – wenngleich Descartes, Leibniz oder Guénon ihrerseits echte Metaphysiker bleiben. Im Gegensatz dazu haben unter anderen Metaphysikern ein Pascal kein System hinterlassen, ein Malebranche auch nicht, und das wesentliche Vermächtnis eines Platon wird sich in einem Symbol veranschaulichen: dem Symbol der Höhle24.
Wenn die Metaphysik zu einer Unwissenheit gelangt und dort wie in einer Leere steht – würde man im Daoismus, im Buddhismus oder in der Theologie mystisch -, was ist mit dem Rationalismus? der sich in den Komfort der Gewissheiten einer formal der Logik unterworfenen Vernunft geflüchtet hat, einer vernunftbegabten, ratiocinanten oder, wie Sartre sagen würdeoder, wie er sagt, „verkümmert“? Sein System ist in sich geschlossen, verriegelt, beweisbar; welch ein Dogmatismus, welch eine Illusion!
Metaphysik als Weg
Man wird vielleicht überrascht sein, dass eine Wissenschaft, die Metaphysik, zu einem „Nichtwissen“ führt. Vielleicht ahnt man etwas, wenn man entdeckt, dass ein AristotelesDer Erfinder der Logik und der wissenschaftlichen Methode, Aristoteles, war ebenso ein gefürchteter Metaphysiker. Das liegt daran, dass die Metaphysik einerseits die anderen Wissenschaften vollendet und andererseits eine Angelegenheit nicht einer Theorie oder eines Systems, sondern eines Metaphysikers ist, und zwar nicht in dem Sinne, dass eine Kategorie von Menschen darunter fällt, sondern in dem Sinne, dass der Mensch, jeder Mensch, notwendigerweise im Mittelpunkt der Frage steht: Wer bin ich? oder warum gibt es etwas und nicht nichts? Da es nicht mehr um Wissen, sondern um „Geschmack“ geht, ist man dann dazu veranlasst, die Metaphysik als Weg in Betracht zu ziehen.
Metaphysik: Das Ende der objektiven Illusion.
Aristoteles selbst formuliert im Wortspiel, dass es sich eher um pathein als um mathein handelt25, eher um das Erleben als um das Wissen. Im Gegenteil, wenn Kant das kartesische Argument kritisieren wird (nach S. Anselm) der Existenz Gottes, „Beweis“ mit „Test“ („preuve“ und „épreuve“ auf französisch) verwechseln wird26. Der Metaphysiker, der auf begriffliche Erkenntnis verzichtet, um das Wesen der Dinge zu „betrachten“, weiß darüber hinaus, dass es keine metaphysische Fragestellung gibt, die ihn nicht selbst einbezieht – das hat man selbst bei einem Heidegger. De facto hat sich die Metaphysik seit jeher mit dem, was die Quantenphysik den Physiker gelehrt hat (Unbestimmtheit, Veränderung der Beobachtung durch den Beobachter usw.), auseinandergesetzt: die Grenze des Denkbaren, die formale Unentscheidbarkeit, die Grundlage der Logik (Nicht-Widerspruch), die Koexistenz scheinbarer Gegensätze, formale und existenzielle Paradoxien usw. Die Metaphysik hat sich mit der Frage nach dem Wesen der Dinge auseinandergesetzt.
Auch wenn einige Physiker, die an die Grenzen ihrer Wissenschaft gelangten, an die Metaphysik grenzten (Mach), so ist die Physik doch unbestreitbar das perfekte Beispiel für eine Wissenschaft, die vielleicht die positivste von allen ist, aber an ihre Grenzen stößt. Und nur ein einziger Physiker, von dem wir wissen, hat die Quantenphysik oder sogar die Astrophysik im Lichte der Metaphysik erklärt27.
Das Ende der objektiven Illusion besteht also nicht darin, dass man aufhört, an die positiven Gesetze zu glauben, die es ermöglichen, einen Menschen in den Weltraum zu schicken oder Autos mit Benzinmotor herzustellen, sondern darin, dass man aufhört, an die Objektivität eines endlichen Universums ohne Rand zu glauben, an eine Entwicklung, die erst nach dem Anfang beginnt (Plancksche Mauer). Wenn dieser dixnevimeistische Objektivismus, wie auch der Kantismus, in den Köpfen der Menschen fortbesteht, so liegt das nicht daran, dass er nicht von der Physik und der Phänomenologie verurteilt worden wäre.. In jedem Fall hält sich die Metaphysik angesichts des Dogmas des Objektivismus sowohl vom Objektivismus als auch vom Dogmatismus fern.
Metaphysik: Die Entdeckung der Offenbarung.
Diese „verborgene Seite des Seins“, für die der Begriff geopfert werden muss, ist nicht wirklich unerkennbar; lediglich „ihre Erkenntnis erfordert eine Transformation des erkennenden Subjekts, eine radikale Umwandlung seiner spekulativen Absicht“, so dass man „die gewöhnliche Ebene der Philosophie und des Denkens überschreitet, um auf die Ebene einer echten “Gnosis“ zu gelangen.“ „. Diese Gnosis, die „Vollkommenheit aller kognitiven Ziele“28, besteht in der „transformierenden Absorption der begrifflichen Form in ihren eigenen transzendierenden Inhalt“. Der Begriff gehört philosophisch gesehen zwar immer noch zur Ordnung der Erkenntnis, aber er verschwindet in seiner eigenen Vollendung: der Offenbarung der Essenz29.
Ist die Metaphysik also eine Religion? Diese Frage stellt sich, weil einige Metaphysiker des 20. Jahrhunderts glaubten, eine einzige und universelle Metaphysik zu erkennen, die über die Religionen hinausgeht (Guénon, Schuon). Geblendet von den gewaltigen Fortschritten des vergleichenden Studiums der Religionen, die selbst auf konzeptualisierte Systeme reduziert wurden, waren sie versucht, das System der Systeme zu entwickeln, selbst auf die Gefahr hin, die eine oder andere Offenbarung zu korrigieren, die nicht mehr in den konstruierten Rahmen oder die dekretierten Kategorien passte30.
Es stimmt, dass fast alle Theologen gleichzeitig Metaphysiker sind, da die Religionen ultimative Formulierungen über das Wesen der Dinge vorschlagen. Diese Formulierungen sind oft positiv, aber letztlich immer negativ, wie etwa der Apophatismus. des Buddhismus oder die Theologie negative des Christentums. Das heißt, auch hier muss man, um zur „Kontemplation“ der Essenzen zu gelangen, die Begriffe verneinen – die „Götzenbilder Gottes schaffen“31. Aber dieser gemeinsame Bereich oder diese gemeinsame Melodie zwischen Metaphysik und Religion macht sie weder gleichwertig, noch kann sie die Metaphysik zu ihrer Krönung machen.
Es liegt ganz einfach in der Natur der Sache, dass die Metaphysik nicht jenseits der Religionen angesiedelt werden kann. Erstens, weil sie letztlich kein Diskurs ist, der alle anderen Diskurse überlagern kann, sondern selbst notwendigerweise ein Verzicht auf jeden Diskurs ist. Zweitens und vielleicht vor allem, weil sie ihre eigenen Grenzen und die des Fragenden selbst erkennt, indem sie etwas entdeckt, das sie übersteigt, und daher nicht mehr behaupten kann, ihr genialer Erfinder zu sein, es sei denn, sie würde das entdeckte Transzendente auf eine Konstruktion oder Abstraktion reduzieren. Von da an ist der Metaphysiker dazu verurteilt, die Offenbarung zu vollziehen und hinter der Illusion seines eigenen Lichts das wahre Licht zu erkennen, das ihm gegeben wurde. Er entdeckt, dass er die Macht zu erkennen nur von der Liberalität eines Gottes erhält, der „Vater“ ist. der Lichter“ (Jak I,17) und dass dieser Metaphysiker eben der Logos ist., das Wort selbst: „Wahres Licht, das jeden Menschen erleuchtet, der in diese Welt kommt“ (Joh I, 9)32.
Anzuerkennen, was größer ist als man selbst – eine Autorität, wenn man so will -, ist kein Dogmatismus, sondern im Gegenteil die drastischste Form der Demut.
Übrigens, da wir gerade von der Metaphysik zur christlichen Offenbarung übergegangen sind, sei daran erinnert, dass die Dogmatik dieser Religion S. Paul als eine der Gründungsautoritäten der Offenbarung – er ist eine der „Säulen der Kirche“ – anerkennt, obwohl er „Christus nie gekannt hat im Fleisch“, sondern „die Offenbarung des Evangeliums empfangen hat direkt vom Herrn (I Kor., XI, 23). Die christliche Dogmatik räumt also ein, dass es zumindest eine Offenbarung geben kann, die nicht nur vom Christus sondern auch vom „historischen“ Sohn innerlich, den Gott, so sagt uns Paulus „in mir selbst geoffenbart hat“ (Galater, I, 17). Mit anderen Worten, sie gibt zu, dass es eine „spirituelle Erfahrung“ geben kann, die als Offenbarung gilt, eine Art der Erkenntnis, durch die der pneumatisierte Intellekt an der Erkenntnis teilhat, die Gott von sich selbst in seinem Wort erlangt.. Diese Erfahrung, die die Norm und den doktrinären Bezugspunkt des christlichen Glaubens darstellt, ohne jedoch eine „zweite Offenbarung“ zu sein, macht diese Art der Erkenntnis, diesen geistigen Zustand aus, der die Vollkommenheit des Glaubens verwirklicht und dem der hl. den Namen „Gnosis“ gibt. „33. Wenn es noch nötig wäre, sieht man hier, wie die Dogmatik selbst nicht dogmatisch ist.
Metaphysik: Die Suche nach einem Gral bereits gefunden.
Letztendlich ist die Metaphysik als solche kein Weg; höchstens führt sie, nachdem sie zunächst ein Verständnis der Offenbarung ermöglicht hat, dann zu dem Modus, ob bewusst oder unbewusst, nach dem das Verständnis im Glauben vergraben wird.
Zwar wird die der Offenbarung angemessene intellektuelle Empfänglichkeit durch die Sprache gelehrt und mitgeteilt; sie ist also ein Akt der Erkenntnis, der zudem notwendigerweise spekulativ ist. Dennoch handelt es sich nicht um eine einfache Übung der natürlichen Vernunft, sondern um die „Aktualisierung jener theomorphen Möglichkeiten, die die Erschaffung des Menschen “nach dem Bilde Gottes“ mit sich bringt“: die logoi spermatikoi oder Formen des Wortes Göttliche Ikonen, die in jede Intelligenz eingepflanzt werden, und somit „eine Art innere und angeborene „Offenbarung“ durch die Immanenz dieser intellektiven Ikonen, die die metaphysischen Ideen sind, in der Seele“34.
Sobald der Verstand seine Aufgabe erfüllt hat, die Botschaft des Glaubens so verständlich zu machen, dass der Mensch ihr frei zustimmen kann, tritt man in die Docte Ignorance (Nikolaus von Kues) ein: jener Abschnitt, in dem der Verstand die Augen schließt (Hl. Dionysius Areopagita, Mystische Theologie, 997 B.) vor dem, was ohnehin „über den Augen“ ist (Malebranche, De la recherche de la vérité, II, II, 3.), direkte Akzeptanz seiner kreatürlichen „ontologischen Unwissenheit“.
Wenn der Eintritt in die „Übererkenntnis“, die „Epignose „35, muss man „auf alles Wissen verzichtet haben, selbst auf das Wissen der Ideen selbst“. Das bedeutet, dass „die metaphysische Intelligenz sich konkret auf den Glauben an den geoffenbarten Gott einlassen muss: ohne Offenbarung kein göttliches Objekt“; „und ohne göttliches Objekt […] ist keine Befreiung möglich, da jede Pilgerfahrt zu einem dann abwesenden Licht verboten ist. Der Verstand muss eine Art sacrificium intellectus vollziehen, er muss sich im Glauben begraben, wie im Tod Christi. LogosAber nur, um mit ihm wiedergeboren zu werden“36.
Dieses metaphysische Programm ist fast immer bereits erfüllt: „Du würdest mich nicht suchen, wenn du mich nicht [schon] gefunden hättest“, schreibt Pascal37. Pascal fügt im Anschluss daran diese Klammer hinzu, die von seiner Quelle erzählt: „Nur der kann dich suchen, der dich bereits gefunden hat… Ja, man kann dich suchen und dich finden; aber man kann dir nicht zuvorkommen“ – Bernhard von Clairvaux).)) ; das Gleiche gilt für die Suche nach dem Gral. : erst nachdem man ihm durch die Gnade begegnet ist, begibt man sich auf die Suche nach ihm (vgl. Chrétien de Troyes).
Anmerkungen
- „Ich gestehe es offen; es war David Humes Warnung […], die meine Gedankengänge in eine andere Richtung lenkte. die […] meinen dogmatischen Schlaf unterbrach und meinen Forschungen in der spekulativen Philosophie eine ganz andere Richtung gab“; KantProlegomena zu aller künftigen Metaphysik, die als Wissenschaft auftreten kann, trad. Gibelin, Paris Vrin, 1941, S. 13. In zwei Worten: Nachdem der Philosoph naiv geglaubt hat, dass unser Geist dogmatisieren kann, d. h. sich mit Sicherheit über das Sein, die Welt, das Ich und Gott äußern kann, erwacht er aus seinem dogmatischen Schlaf, indem er sich die Frage stellt: Unter welcher Bedingung ist die Behauptung eines metaphysischen „Dogmas“ über Gott, die Welt und das Ich möglich? Kant antwortet, dass diese Bedingung darin besteht, dass uns Wissen darüber gegeben wird, dass wir ein Vermögen zur Wahrnehmung des Seins, Gottes, der Welt und des Selbst haben, so wie wir durch die Sinne die Realität oder existentielle Präsenz der Dinge der Natur wahrnehmen. So gestellt: „auf die gleiche Weise“, kann Kant leicht – aber fälschlicherweise, wie wir meinen – zu dem Schluss kommen, dass wir diese Fähigkeit, metaphysische Realitäten zu sehen, nicht haben.[↩]
- Jean Borella, La crise du symbolisme religieux, Neuauflage, Paris. : l’Harmattan, 2008[↩]
- So erfährt es Abbé Studach gegenüber Montalembert im Jahr 1828; Lecanuet, Montalembert, t. I, S. 58.[↩]
- („Alle Kantianer“, nach dem Satz von Émile Poulatist der Titel eines Artikels von Jean Madiran. (Présent, 3. April 2009), eine Gelegenheit, darauf hinzuweisen, dass es nicht immer ein Quasi-Fatalismus war, als Kantianer – oder Modernist – geboren zu werden, „den das XXe Jahrhundert dem XXIe hinterlassen hat“.[↩]
- Madiran, ebd.[↩]
- Interview aus den 50er Jahren, gesendet auf France Culture am 25. VII 2005.[↩]
- Paul EvdokimovLe Christ dans la pensée russe, Paris : Cerf, 1970, S. 40[↩]
- Les métaphysiques principales, Paris : O.E.I.L., 1989, S. 4. Kant ist somit zweifellos der Dreh- und Angelpunkt-Philosoph der gesamten westlichen Philosophie; es gibt vor Kant, und nach Kant. Selbst einige buddhistische Denker beziehen sich gerne auf ihn; allerdings geschieht dies unserer Meinung nach aus apophatischem . dogmatisch – einem Dogmatismus folgend, den man im Buddhismus nicht findet. tibetischen Buddhismus zum Beispiel.[↩]
- Siehe zum Beispiel unseren Artikel „Jean Borella, Distinguer entre intelligence et raison“ („Jean Borella, Unterscheidung zwischen Intelligenz und Vernunft“), Contrelittérature n° 22, Paris : l’Harmattan, 2010, S. 105-124. In der Sprache Pascals würde man sagen, dass „der letzte Schritt der Vernunft darin besteht, zu erkennen, dass es eine Unendlichkeit von Dingen gibt, die sie übersteigt“; Pascal, Les Pensées, Abschnitt V.[↩]
- Vgl. Jean Borella, Problèmes de gnose, Paris : l’Harmattan, 2007, Kap. VII.[↩]
- Dictionnaire de l’Académie française, 9e ed.[↩]
- Dictionnaire de l’Académie française, 8e ed., wir haben „dogme“ unterstrichen![↩]
- Dictionnaire de l’Académie française, 8e ed., Hervorhebung von uns.[↩]
- Diese Elemente stammen aus François Chenique, Éléments de Logique Classique, Neuauflage, Paris. : l’Harmattan, 2006.[↩]
- Condillac, Œuvres, Paris : Arnoux et Mousnier, 1798, T. XXIII, S. 7. Condillac hat natürlich zuerst die Mathematik im Sinn, sein nächster Satz lautet: „Die Mathematik ist eine gut behandelte Wissenschaft, deren Sprache die Algebra ist“ (ebd.).[↩]
- Borella, Le mystère du signe, Paris : Maisonneuve et Larose, 1989, S. 97[↩]
- Wenn die Folgerung des Gödel-Theorems besagt, dass die Unwiderlegbarkeit nicht gegeben ist. beweist, dass die formale Nicht-Widersprüchlichkeit unbeweisbar ist, liegt es daran, dass diese Nicht-Widersprüchlichkeit in fine zur Ordnung der Intuition gehört; Borella, ebd., S. 98.[↩]
- Wir folgen hier Borella, op. cit.[↩]
- „Schließung“, weil aus dem Konzept alles entfernt wird, was einer erschöpfenden Definition im Wege stehen könnte, d. h. seine Schließung in sich selbst; „epistemisch“, weil diese Schließung spezifisch für die wissenschaftliche Erkenntnis ist. Borella, a. a. O., S. 100.[↩]
- Wir folgen immer noch Borella, op. cit.[↩]
- S. Paulus 1 Kor XIII, 12; oder „in einem Spiegel in Rätseln (per speculum in aenigmate)“.[↩]
- Pensées, ed. Havet, III, 18[↩]
- Zum Beispiel Borella, Ésotérisme guénonien et mystère chrétien, Lausanne: L’Âge d’Homme, 1997, oder Problème de gnose, a.a.O., Kap. VI[↩]
- Es war Borella, der die verwirrende Bezeichnung „Höhlenmythos“ klugerweise geändert hat; Penser l’analogie, Genf: ad solem, 2000, S. 162-183. Ebenfalls in: La crise du symbolisme religieux, Neuauflage, Paris. L’Harmattan, 2008, wo es heißt, dass es die „Bekehrung des Verstandes, die Platon uns im Symbolismus der Höhle lehrt: Er lehrt uns, dass die wahre Philosophie etwas ganz anderes ist als ein begriffliches Spiel oder die bloße Ausübung der Denktätigkeit, da sie das ganze Wesen in einen Aufstieg zu den eigentlich übernatürlichen Wirklichkeiten einbezieht“, S. 297[↩]
- Vgl. Fragment 15, erhalten von Synesios von Kyrene. (Dion, 48a); Turchi, Fontes Historiae Mysteriorum Aevi Hellenistici, Roma, 1930, Nr. 83, S. 53; Borella, Ésotérisme guénonien et mystère chrétien, Lausanne: L’Âge d’Homme, 1997, S. 170.[↩]
- Borella, La crise du symbolisme religieux, op. cit., S. 332. Es ist übrigens Kant der es von sich aus als „ontologisches Argument“ bezeichnen wird; damit hat er nicht nur sich selbst getäuscht, sondern auch viele nach ihm, bis hin zu einem Comte-Sponvilleder dieses Argument als „ontologischen Beweis“ bezeichnet, um sich dann über die Schwäche des Beweises zu wundern. L’Esprit de l’athéisme, Albin Michel, 2006, S. 87.[↩]
- Wolfgang Smith, The Quantum Enigma, Hrsg.: The Quantum Enigma 3rd ed., Hillsdale: Sophia Perennis, 2005. Siehe auch, auf französisch übersetzt, Sagesse de la cosmologie ancienne (Weisheit der alten Kosmologie), Paris L’Harmattan, 2008, mit dem expliziten englischen Untertitel: „Contemporary Science in Light of Tradition„[↩]
- Borella, „Gnose et gnosticisme chez René Guénon“, Les Dossiers H: René Guénon; Lausanne : L’Âge d’Homme, 1984, p. 99.[↩]
- Borella, Le mystère du signe, S. 98, 100.[↩]
- wie das trinitarische Dogma als „absurde“, aber angesichts der christlichen Mentalität (sic) unvermeidliche Reduktion, wie von Schuon angeprangert), oder die Deakralisierung der Sakramente, die exoterisch geworden sind, ein von Guénon „enthüllter“ Rosentopf. ! Diese Bemerkungen beeinträchtigen nicht die Bedeutung der Beiträge dieser beiden Autoren zur Kenntnis der Religionen oder zur Kodifizierung der Esoterik.[↩]
- Hl. Gregor von Nyssa, De vita Moysis, PG44, 377B.[↩]
- Borella, Lumières de la théologie mystique, Lausanne: L’Âge d’Homme, 2002, S. 61.[↩]
- Borella, „Gnosis und Gnostizismus bei René Guénon. „, op. cit., S. 98-99.[↩]
- Jean Borella, „La gnose au vrai nom“, III, 7, Zeitschrift Krisis Nr. 3, September 1989.[↩]
- Borella, Penser l’analogie, S. 183.[↩]
- Borella, Lumières de la théologie Mystique, a.a.O., S. 189, Anm. 25.[↩]
- Pensées 553 (Abschnitt VII – Moral und Lehre).[↩]