Metaphysische Symbolik des Sexualakts

Liebe und Meer im selben Bett, Liebe und Meer im selben Bett […] Und am Ufer meines Leibes legte sich der aus dem Meer geborene Mann nieder¹

Saint-John Perse (1887–1975)

Wahre Erkenntnis vollzieht sich durch eine liebende Verschmelzung. Deshalb nennt die Schrift den ehelichen Akt „Erkenntnis“²

Marie-Magdeleine Davy

Einfuhrung

So wie – mit Ausnahme der indischen oder chinesischen Metaphysik – das Männliche als aktiv und das Weibliche als passiv gilt, wird der Koitus systematisch aus männlicher Sicht mit dem Begriff „Penetration“ beschrieben, der im eigentlichen Sinne definiert ist als

Handlung des Eindringens, Bewegung, durch die ein Körper (in einen anderen Körper, in eine Materie oder in einen umgrenzten Raum) eindringt, indem er das durchquert, was ein Hindernis darstellt oder Widerstand leistet (CNRTL).

Hat man jedoch diesen Gemeinplatz – oder dieses Vorurteil – eines sexuell Aktiv-Passiv-Gegensatzes verworfen, muss man die Wirklichkeit der umgekehrten Sichtweise anerkennen: die aktive Aufnahme des Penis durch die Vagina³. Der Penis kann nämlich durchaus ergriffen und eingeführt, in fine aufgenommen oder sogar verschlungen werden. Eine Analogie kann dies veranschaulichen: Der Penis kann hinuntergeschluckt, verschlungen, verzehrt, gegessen werden; und auch wenn er nicht wirklich gekaut oder zerkaut wird, kann er im eigentlichen Sinne eingesogen und von der (trainierten) Vaginalmuskulatur massiert oder geknetet werden⁴.

Symbolisch gesprochen bedeutet dies, dass sich die Paarung oder Vereinigung nicht auf den bloßen Akt der „Penetration“ reduzieren lässt; will man diesen Begriff jedoch beibehalten, sollte man ihm jene Begriffe hinzufügen, die seine Umkehrung und Ergänzung bilden: „Ansaugen“ und „Aufnahme“.

Sexuelle Metaphern

Zunächst einige der Metaphern anzuführen, die zur Beschreibung der Geschlechtsorgane oder des Geschlechtsverkehrs verwendet werden – Metaphern, die naturgemäß zu Gemeinplätzen und Klischees verkommen oder außer Gebrauch geraten –, zeigt, wie weit sie von eigentlichen Symbolen entfernt sind.

So entstammten bei den LATEINERN die Metaphern vor allem der Welt des Ackerbaus:

• sēmĕn (Samen)⁵ oder rōs (Tau) für den Samen;
• fabae (Bohnen), poma (Früchte), mala (Äpfel) für die Hoden;
• arbŏr (Stamm, Baum, Pflanze), thyrsus (Stängel, Schweif), rādix (Wurzel), falx (Hippe, Sichel) und vor allem vōmĕr (Pflugschar) für den Penis;
• ăger oder campus (Feld, Boden), sulcus (Furche), vīnĕa (Weinberg) oder fons (Quelle)⁶ für die Vagina.

Bei den GRIECHEN konnten die Metaphern ebenfalls botanischer Art sein:

• von myrtiá (Myrte) war die Frucht ein Bild der Klitoris;
• und roz (Rose) ein Bild der kleinen und großen Schamlippen.

Bei den HINDUS hingegen sind die Metaphern häufig zoologischer Art:

• nach der Größe ihres Lingam werden die Männer in drei Klassen eingeteilt, in aufsteigender Größenordnung: Hasenmann, Stiermann und Hengstmann; und nach der Tiefe ihrer Yoni die Frauen in drei Klassen: Hirschkuhfrau, Stutenfrau und Elefantenfrau⁷;
• unter den verschiedenen Arten des Kusses findet sich Jatavestitaka, die „Umarmung des Reptils“ (ibid., S. 56);
• unter den Arten des Drucks mit den Nägeln oder des Kratzens finden sich die Tigerkralle, der Pfauenfuß und der Hasensprung (ibid., S. 68–70);
• eine der Arten des Beißens wird als Eberbiss bezeichnet⁸;
• eine der Stellungen wird Krabbenstellung genannt (ibid., S. 84: „Die beiden Beine der Frau werden angezogen und auf ihren Bauch gelegt“); eine Form des Geschlechtsverkehrs heißt Kuhverkehr, andere Hundeverkehr, Ziegenverkehr, Hirschkuhverkehr und Katzenverkehr; hinzu kommen der heftige Angriff des Esels, der Sprung des Tigers, der Druck des Elefanten, das Reiben des Ebers und der Angriff des Pferdes (ibid., S. 85);
• die vollkommene Frau hat den Gang eines Schwans, die Haut eines jungen Elefanten, die Stimme des Kokila (Kuckucks) und die Augen einer Gazelle (zitiert nach E. Armand, Encyclopédie anarchiste).

Im JUDENTUM finden sich ebenfalls zoologische und botanische Metaphern (Hohelied) sowie das klassische Bild der Tür für die Vagina (Talmud):

• „Deine Augen sind Taubenaugen“ (I, 15); „Mein Geliebter gleicht einer Gazelle oder einem jungen Hirsch“ (II, 9); „Deine Augen sind wie Tauben hinter deinem Schleier; dein Haar gleicht einer Herde Ziegen, die an den Hängen des Berges Gilead herabziehen. Deine Zähne gleichen einer Herde geschorener Schafe, die aus der Schwemme heraufkommen; jedes hat sein Zwillingstier, und keines unter ihnen ist unfruchtbar“ (IV, 1–2); „Deine beiden Brüste sind wie zwei junge Rehe, Zwillinge einer Gazelle, die zwischen den Lilien weiden“ (IV, 5); „Dein Wuchs gleicht einer Palme und deine Brüste ihren Trauben“ (VII, 8);
• die kleinen Schamlippen sind die Tür, die großen Schamlippen deren Pfosten und die Klitoris deren Schlüssel (ibidem).

In der ARABISCHEN EROTOLOGIE findet sich dieselbe Metapher der Tür, des Portals – wobei dieses jede Öffnung bezeichnet, sei es beim Mann oder bei der Frau⁹ –, zusammen mit einem ganzen Reichtum bildhafter Bezeichnungen:

• für die Vagina: das Portal, aber auch der Kouss (einer jungen Frau), die Kapuze (wenn noch nie etwas in sie eingedrungen ist), der Igel (die zerzauste einer alten Frau), Vater-Spitzmütze (sie „trägt an ihrem Ende eine kleine rote Mütze, die dem Kamm eines Hahns ähnelt“), die Geräumige (ein „breiter Haarbüschel“), Vater-Kleine-Nase („der eine reizende Baskenmütze trägt, die von einer Art großem Knopf gekrönt wird“), Vater-Vorspringende-Stirn, die Fältlerin, die Abfängerin, die Empfangende, Vater-Schluckt-Alles (für „eine kräftige, wohlbeleibte Frau“), die Entstellerin, die bereits erwähnt wurde, usw.¹⁰;
• für den Penis: der Eingewickelte (dies ist, neben „Geschlecht“, der ursprüngliche Name), das Ding, das sich verlängert, die Taube, der Glöckner, der Einäugige, Vater-Speichel, der Zappeler, Vater-Langhals, Vater-Tränenreich, Vater-Einauge, der Aufschlitzer, der Harpunierer usw. (ibid., S. 165).

Im TAOISMUS sind die Bezeichnungen der Geschlechtsorgane und der sexuellen Handlungen nicht weniger bildhaft¹¹:

• yùjīng („Jadestängel“ oder „Jadegipfel“) sowie guī (die mythische Schildkröte) bezeichnen den Penis; so bezeichnet guī tóu („Schildkrötenkopf“) die Eichel;
• yùmén („Jadetor“), yùfáng („Jadekammer“) und zhūshì („Purpurkammer“) bezeichnen die Vagina, ebenso pántáo („Pfirsich der Unsterblichkeit“), mǔ dān (Pfingstrose) und liánhuā (Lotus);
• yùquán („Aus der Jadequelle trinken“) bedeutet, während des Sexualakts die Yīn-Essenz einer Frau zu erlangen;
• Yún yǔ („Wolke und Regen“) bezeichnet den Geschlechtsverkehr:

Kapitel 5 des Sù wèn sagt: „Die Wolke ist das irdische qi, das aufsteigt, der Regen ist das himmlische qi, das herabsteigt.“ So entsprächen die „Wolken“ den Eizellen der Erde und verwiesen auf die vaginalen Sekrete der Frau (die Chinesen kannten die Existenz weiblicher Gameten noch nicht), während der „Regen“, der die Erde befruchtet, dem Samen des Himmels entspräche, dem Symbol des Samens des Mannes; daher der Ausdruck „Spiel von Wolke und Regen“ zur Bezeichnung des Geschlechtsverkehrs.

Aus diesem Bild leiten sich Ausdrücke wie fān Yún fù yǔ („umgestürzte Wolken und umgekehrter Regen“) zur Bezeichnung des homosexuellen Akts zwischen zwei Männern ab.¹²

Wie man sieht, bietet dieser Überblick über die traditionellen Bezeichnungen nichts als Metaphern und macht damit ihren radikalen Unterschied zu Symbolen deutlich; zugleich erübrigt sich, ungeachtet seines poetischen Reichtums, jedes Inventar des erotischen Wortschatzes des französischen Argots.

Denn Metaphern sind Bilder, die horizontal auf andere Gegenstände verweisen, während Symbole einen Sinn, eine Wirklichkeit transzendenter Ordnung gegenwärtig werden lassen: Sie verweisen unmittelbar und vertikal auf die Prinzipien, welche die Weise bestimmen, in der wir die Welt intellektuell erfassen können, und über sie hinaus letztlich auf das Erste Prinzip.

Sexuelle Symbolik

Drei sexuelle Symboliken können hier kurz angesprochen werden: jene der Geschlechtsorgane und jene ihrer Vereinigung.

Die Weltachse

Der erigierte Penis fügt sich in eine Achse ein, und jede Achse verweist auf die Weltachse, das heißt auf die vertikale Achse, die einzig ist und doch an jedem Punkt des Universums gegenwärtig, und die die Schöpfung mit dem Schöpfer, die Seienden mit Demjenigen verbindet, der ihnen das Sein gegeben hat. Die Penisachse geht jedoch vom Mann aus und ist nicht vertikal – zwei Merkmale, die nicht ohne (symbolische) Folgen sind.

Zunächst hat die Penisachse, auch wenn sie ins Unendliche weist, dennoch einen Ausgangspunkt in der Person, die sie trägt; betrachtet man diesen Ausgangspunkt und die Richtung, die sie angibt, so erhält man einen Halbstrahl, der durch den vom Penis gebildeten Abschnitt teilweise materialisiert wird. Dieser Halbstrahl spiegelt die Verfassung der menschlichen Seele wider, die geschaffen, aber unsterblich ist; der materialisierte und begrenzte Abschnitt bezeichnet Anfang und Ende der menschlichen Existenz.

Ferner ist die Penisachse nicht wirklich vertikal; man kann sie sogar in einem Winkel von fünfundvierzig Grad sehen, als Schräge in der Mitte zwischen Horizontaler und Vertikaler – eine Richtung, die im Übrigen unverändert bleibt, ob der Mann (mit einer Erektion) steht, sitzt, kniet oder liegt. Diese Schräge kennzeichnet die menschliche Verfassung, die zugleich von jener Vertikalen abhängig ist, die ihr das Leben gibt und es ihr wieder nimmt, und dazu verurteilt ist, gemäß der Horizontalität ihrer Existenz zu handeln¹³.

Diese Schräge kann im Übrigen zu einer Falle werden: Sie ist nur die törichte Mitte zwischen der horizontalen Achse der Existenz, deren Horizont unaufhörlich zurückweicht und für immer unerreichbar bleibt und daher niemals das Ziel bilden kann, und der vertikalen Achse, die Ursprung und Ende ist. Eine „Falle“, denn das Oben liegt nicht am Ende des Vorwärts; es ist stets nur „hier und jetzt“ und „darüber“. Wird diese Falle vermieden, so bleibt doch diese indirekte, aber unwiderlegbare Erinnerung an das Kreuz der Welt: die Kreuzung der horizontalen Achse der eigenen Existenz mit der vertikalen Achse der eigenen Bestimmung in jedem Menschen.

In christlicher Sprache ist, wie man erkannt haben wird, die Weltachse der Christus-Logos-Sohn¹⁴, „durch den alles geschaffen wurde“ (Nizäno-Konstantinopolitanisches Glaubensbekenntnis)¹⁵, und das Kreuz der Welt ist jenes, das Er für alle in der Kenosis¹⁶ der Inkarnation und des Todes am Kreuz vorgezeichnet hat. Das Bewohnen der vertikalen Achse ist vollständig: von oben nach unten (Inkarnation und Abstieg in die Unterwelt) und von unten nach oben (Aufstieg aus der Unterwelt und Himmelfahrt), durch die horizontale Ebene des menschlichen Lebens hindurch.

Wenn diese christische Vertikalität des Menschen, „nach dem Bilde Gottes und Ihm ähnlich“ (Gen I, 26), Frau wie Mann gleichermaßen kennzeichnet, so erinnert der erigierte Penis bei ihrer Begegnung beide an die Existenz der relativen Achse und der Achse des Absoluten. Und beide tragen deren symbolisches Gewicht, jeder auf seine Weise.

Die Höhle (kahf) oder die Grotte (ghār)

¹⁷

Die Vagina gehört zur Symbolik der Grotte oder der Höhle. Von der Grotte der Geburt Christi bis zur Höhle Ghār Hīra’¹⁸, über die Höhle der „Sieben Schläfer von Ephesus“ oder der ahl al-kahf („Leute der Höhle“)¹⁹, ist die Höhle in der universalen Symbolik ein zentraler Ort, an dem sich eine Verwandlung (Tod, Wiedergeburt, Initiation) vollzieht und eine Verbindung entlang der vertikalen Achse hergestellt wird.

Als Mitte der Welt und Ursprung²⁰ oder Herz²¹ und als erleuchteter Ort²² ist sie der Ort, an dem entlang dieser vertikalen Achse die Verbindung mit den höheren und niederen Zuständen stattfindet. Daher überrascht es kaum, dass die Höhle der Archetyp der bräutlichen und mütterlichen Matrix ist²³ und dass das Eintreten in sie – oder das Aufgenommenwerden in ihr – eine Initiation darstellt²⁴.

So ist für den Sufi-Mystiker al-Hallāj (858–922) in seinem Diwān die Höhle

der Ort der göttlichen Gastfreundschaft, der Nähe und der ursprünglichen Erkenntnis, […] die Mitte der Welt, ein Ort außerhalb von Zeit und Raum, denn die ursprüngliche Erkenntnis gehört der vorewigen Welt, der heiligen Welt an.²⁵

Dasselbe gilt für Ibn ‘Atā’ al-Adami (10. Jh.), der in ihr die Übergänge des fanā’ („Auslöschung“) und des baqā’ („Überexistenz“, „Subsistenz“) sieht, das heißt Tod-Auferstehung, mit dem Unterschied, dass diese „auf der Ebene der Welt des Geistes, ohne den Durchgang durch den natürlichen Tod“ erfahren werden. Die Höhle ist somit ebenfalls ein Ort göttlicher Gastfreundschaft und des

vorewigen Lichts, das die von Hallāj erwähnte vorewige und ursprüngliche Erkenntnis bedeuten könnte, denn Erkenntnis ist Licht.²⁶

Dasselbe findet sich bei dem Sufi-Exegeten Abū l-Qāsim al-Qushayrī (986–1074). Er fügt jedoch die Begriffe tafrīd (Einsamkeit) und tajrīd (Entblößung) hinzu, die der Auslöschung (fanā’) vorausgehen und sie bewirken. Es handelt sich um eine verinnerlichte „geistige Wohnstätte“. So ist bei ‘Abd al-Razzāq al-Qāshanī (gest. um 1330) „der heilige Ort nicht mehr die Höhle, sondern der menschliche Körper“²⁷ selbst.

Fügen wir hinzu, dass für Ruzbahān Baqli al-Shirāzi (12. Jh.) die Höhle vor allem Symbol der Vereinigung und des Brautgemachs ist, während für Jalāl ad-Dīn Muhammad Rūmī (1207–1273) die Höhle

nicht einmal mehr ein geistiger Ort, eine Wohnstätte, eine Station oder ein Topos in der himmlischen Geographie ist. Sie ist nicht einmal ein Zustand (hāl), wie bei Hallāj, sondern ganz einfach die Liebe […], Seine Liebe, die die ganze Welt wie eine Matrix umschließt.

Genug dazu. Die Vagina, die Höhle par excellence, ist somit Symbol der göttlichen Gastfreundschaft, Ort der Verwandlung, sowohl geistig als auch körperlich (Matrix), und der Initiation in Erkenntnis oder Liebe. Dieser symbolische geistige Topos, diese innere Mitte, erinnert an die Gegenwart Gottes im innersten Grunde des Menschen. In christlicher Sprache: „Wisset dies: Das Reich Gottes ist in euch“ (Lk XVII, 21; griechisch εντος υμων εστιν: „es ist in eurem Inneren“). Gewiss erscheint die Höhle „leer“: Dies ist die Transzendenz Gottes; doch jede Leere ist von Gott erfüllt: Dies ist Seine Immanenz im Grund der Welt²⁸.

Wenn dieses Einwohnen Gottes für den Mann ebenso gilt wie für die Frau, so ist es doch sie, die die symbolische Höhle in sich trägt, welche beide an die innere Gegenwart des Heiligen Geistes erinnert – des Geistes, der „der des Vaters und des Sohnes und der unsere ist“²⁹.

Die Schöpfung der Welt

Wenn die sexuelle Vereinigung in der Liebe die Schöpfung der Welt symbolisiert, dann nicht so sehr deshalb, weil der Akt der Vereinigung in der Zeugung besteht – was nur selten der Fall ist –, sondern weil er der Begegnung zwischen der christischen Achse und dem Grund der Welt gedenkt. Denn wenn Gott der Vater durch Seinen Sohn (den Logos) erschafft, wo erschafft Er dann? Im Heiligen Geist! Es ist die creatio ex nihilo per Verbum in Spiritu Sancto³⁰, das heißt die Schöpfung aus dem Nichts durch den Logos im Heiligen Geist, die „beiden Hände Gottes“³¹.

Dem Mann kommt es zu, einen „christischen Akt“ zu leben und zu verstehen, dass es kein Handeln ohne Empfangen gibt; der Frau, einen „pneumatischen Akt“ zu leben³² und zu verstehen, dass es kein Empfangen ohne Handeln gibt. Beiden kommt es zu, in der Gnade ihrer Vereinigung Jenes zu erkennen, das sie transzendiert und ihre Subsistenz trägt³³. Da jeder zugleich Subjekt und Relation ist, sind Frau und Mann, jenseits ihrer möglicherweise unterschiedlichen Rollen in ihrer Vereinigung, virtuell beide Christus und Heiliger Geist: Darin liegt ihre intrinsische Deiformität.

Die trinitarische Circumincessio

Die Circumincessio wird definiert als die „Existenz der Personen der Heiligen Dreifaltigkeit ineinander; ihre gegenseitige Durchdringung, die auf der Einheit des Wesens beruht“³⁴. Dies bedarf jedoch einer näheren Erläuterung:

In den Augen des Vaters zählt nichts als der Sohn, der Ihm in allem gleich ist; ohne Ihn ist der Vater nichts: Er existiert als Vater und als Gott nur, weil Er den Sohn zeugt, dem Er alles gibt, was Er ist, die göttliche Natur und das göttliche Wesen. So besteht das göttliche Wesen in dieser vollkommenen Gabe; der Vater existiert nur, weil Er Sich in Seiner Ganzheit hingibt.

Umgekehrt erkennt Sich der Logos im Vater und existiert als Sohn und als Gott nur insofern, als Er vom Vater gezeugt wird. Er ist das göttliche Wesen nur, weil Er es vom Vater empfängt; es ist dasselbe Wesen, vom einen gegeben und vom anderen empfangen. Doch der Sohn wiederum konstituiert Sich nur, indem Er alles zurückgibt, was Er empfangen hat; Er kann das göttliche Wesen nur empfangen, wenn Er es dem Vater gibt.

Der wechselseitige Austausch des göttlichen Wesens zwischen Vater und Sohn, diese vollkommene und vollständige Gabe des freien Willens, bildet die gegenseitige Liebe des Vaters und des Sohnes. Doch diese gegenseitige Liebe, die aus dem Willen hervorgeht, sich vollkommen hinzugeben, muss, um zu existieren, selbst vollkommen gegeben werden. Die Gabe der Vater und Sohn gemeinsamen Liebe drückt sich sodann in der notwendigen dritten Person, dem Heiligen Geist, aus: als Liebe und Wesen, als substantielles und wesentliches Band, das Vater und Sohn in der Einheit ein und derselben Liebe verbindet.³⁵

Offenkundig bietet die sexuelle Vereinigung in der Liebe jedem die Gelegenheit zu jener vollkommenen Gabe des freien Willens, die wir gegenseitige Liebe nennen, nach dem Bilde der trinitarischen Circumincessio. Denn „es besteht eine Ähnlichkeit zwischen der Einheit der göttlichen Personen und der Einheit der menschlichen Personen in der Liebe“, wie der hl. Johannes Paul II. hervorhebt³⁶; daher ist die Gemeinschaft der Personen

[…] als Teilhabe an einer „unergründlichen göttlichen Gemeinschaft von Personen“ (TDC 9, 3) innerhalb des trinitarischen Lebens zu verstehen.³⁷

Die Sexualität ist ein Akt […, der] die Liebesbeziehung des dreifaltigen Gottes widerspiegelt und am Schöpfungsakt Gottes teilhat.³⁸

Daher die Unersättlichkeit (Begehren) und Instabilität (Scheidung) der Verbindungen: Die Personen sind dazu berufen, in dauerhafter Gemeinschaft zu existieren, während diese Gemeinschaft erst in der Ewigkeit Gottes vollkommen verwirklicht werden kann.

Frau und Mann sind dazu berufen, die dreifache Struktur jeder Gabe zu verwirklichen – wirksam werden zu lassen –: den Gebenden, den Empfangenden und die Gabe, die im Absoluten die Personen der Trinität sind: Vater, Sohn und Geist. Sie sind dazu berufen, symbolisch – das heißt hier: geistig – in den unbewegten Wirbel der absoluten und wechselseitigen Gaben der drei trinitarischen Personen einzutreten, die „einander wechselseitig enthalten“³⁹.

Anmerkungen

1. Amers IX – „Étroits sont les vaisseaux“ (neunte und letzte Episode von Strophe).[↩]
2. „La tradition dans le christianisme“, lemondeduyoga.org, 31. August 2005; vgl. Revue Française de Yoga, Nr. 14 (alte Ausgabe), Herbst 1983 (S. 3–14).[↩]
3. Dasselbe gilt unter diesem Gesichtspunkt für die aktive Aufnahme durch eine andere Körperöffnung.[↩]
4. Eine der Wurzeln von „Orgasmus“ verweist auf „kneten“ (Littré).[↩]
5. Die Polysemie von sēmĕn im Lateinischen ist bezeichnend: Samen in der Landwirtschaft; in der Botanik: Dünger oder Spelz, aber auch Steckling, Spross, Schössling, Ableger und Knospe; in der Philosophie: Atom, Prinzip, Element; und im übertragenen Sinn: Stamm, Geschlecht, Abstammung, Blut sowie Ursprung, Ursache, Prinzip.[↩]
6. In der römischen Mythologie ist Fons (oder Fontus bzw. Fontanus) der Gott der Quellen und fließenden Gewässer.[↩]
7. Vatsyayana, Le Kama Soutra, op. cit., S. 46.[↩]
8. ibid., S. 75. Er „besteht aus mehreren breiten Reihen von Spuren“.[↩]
9. Mouhammad al-Nafzāwī, La prairie parfumée…, op. cit., S. 183. Denn „Gott, der Allerhöchste, hat im Koran gesagt: ‚Jene Männer und Frauen, die ihr Portal hüten‘“ (ibid.).[↩]
10. ibid., S. 183, 188–189.[↩]
11. Anaïs Languebien, op. cit., S. 13–14.[↩]
12. ibid., S. 14. „Es sei darauf hingewiesen, dass ‚Geschlechtsverkehr‘ heutzutage wörtlich mit 性交 (xìng jiāo) oder 性关系 (xìng guān xì) wiedergegeben wird, wobei 性 ‚Geschlecht‘ bezeichnet, mit dem Radikal ‚Herz‘ (心 xīn) und der Vorstellung des ‚Geborenwerdens, Wachsens‘ (生 shēng)“ (ibid.).[↩]
13. Es sei darauf hingewiesen, dass im tantrischen Ritual, wenn die śakti den shiva „reitet“, der Phallus vertikal ausgerichtet wird; vgl. André Van Lysebeth, op. cit., S. 204.[↩]
14. Christus auf Erden (Inkarnation), Logos bei der Schöpfung der Welt, Sohn im Schoß der Trinität.[↩]
15. Oder auch: „Er ist das Bild des unsichtbaren Gottes, der Erstgeborene der ganzen Schöpfung. Denn in ihm wurde alles erschaffen, was im Himmel und auf Erden ist, das Sichtbare und das Unsichtbare, Throne, Würden, Herrschaften, Mächte. Alles wurde durch ihn und für ihn geschaffen. Er ist vor allem, und alles hat in ihm Bestand“ (Kol I, 15–17); „Jesus Christus, durch den alle Dinge sind und durch den wir sind“ (1 Kor VIII, 6).[↩]
16. Inkarnation, die aller göttlichen Attribute entkleidet ist, um die menschliche Verfassung anzunehmen.[↩]
17. Wir stützen uns hier auf GRIC (Groupe de Recherches Islamo-Chrétien), „La caverne entre symbolique universelle et imaginaire soufi“, 2006, online; auf Vanessa Hélène Sandrine Hernandez (1984–), Le Chêne aux quatre ruches, Thebookedition.com, o. J.; ferner auf René Guénon, Symboles fondamentaux de la Science sacrée, Paris: Gallimard, 1962 (Neuaufl. 1965), und Jean Chevalier und Alain Gheerbrant, Dictionnaire des symboles, Paris: Laffont, 1973.[↩]
18. Ort der ersten Offenbarungen, die Mohammed im Juli oder August 610 durch den Engel Gabriel von Gott empfing.[↩]
19. Ein Wunder, das Islam und Christentum gemeinsam zu sein scheint: Sieben Palastbeamte entkommen der Christenverfolgung unter Kaiser Decius (Regierungszeit 249–251) und schlafen, in einer Höhle verborgen, dreihundert Jahre lang (Christentum); oder sechs Minister des Königs Diaclitianus, des Statthalters von Philadelphia (der heutigen Hauptstadt Jordaniens), die zusammen mit einem Hund zu Monotheisten geworden sind (der Hund ebenfalls), müssen fliehen und schlafen gleichfalls dreihundert Jahre lang geschützt in einer Höhle (Islam).[↩]
20. Vgl. René Guénon, „L’idée du centre dans les traditions antiques“, op. cit., S. 84.[↩]
21. Vgl. Jean Chevalier…, op. cit., S. 288; René Guénon, op. cit., S. 218.[↩]
22. „Die Initiationshöhle ist von innen erleuchtet, sodass außerhalb ihrer die Finsternis herrscht“ (die „äußere Finsternis“); René Guénon, op. cit., S. 212.[↩]
23. Vgl. Jean Chevalier und Alain Gheerbrant, op. cit., S. 285, 288.[↩]
24. Ibid., S. 195.[↩]
25. GRIC, op. cit., S. 7.[↩]
26. Ibidem[↩]
27. Ibid., S. 13. Vanessa Hernandez zieht eine Parallele zwischen al-Qāshanī und dem hl. Johannes vom Kreuz (gest. 1591), der in der Lebendigen Liebesflamme das Symbol der Höhle in Bezug auf die Kräfte […] der Seele verwendet: Gedächtnis, Verstand und Wille, die fähig sind, die höchsten Güter, das Unendliche, zu empfangen, sobald sie von allen Geschöpfen befreit sind. Denn wenn jede dieser Kräfte von allem Geschaffenen leer ist, empfindet sie einen brennenden Durst nach Gott, einen Hunger, und verzehrt sich in Erwartung. Der hl. Johannes vom Kreuz und Qāshanī stimmen somit darin überein, dass für beide die Höhle Fähigkeiten symbolisiert, die allen Menschen eigen sind, und dass beide einen Weg innerer Läuterung vorschlagen, der jedem zugänglich ist, der den Willen hat, den Weg der Entblößung zu beschreiten. Vgl. La vive Flamme d’amour, Paris: Seuil, 1995, S. 92–95 (ibid. und Anm. 57).[↩]
28. Ebenso wohnt in der „Höhle des Herzens“ Ātma, der universale Geist; vgl. Chāndogya Upaniṣad, 3. Prapāthaka, 14. Khanda, Shruti 3, und 8. Prapāthaka, 1. Khanda, Shruti 1; René Guénon, L’Homme et son devenir selon le Vêdânta, Kap. III.[↩]
29. Hl. Augustinus, De Trinitate V, 14.[↩]
30. Vgl. unser Introduction à une métaphysique des mystères chrétiens (Imprimatur), Paris: L’Harmattan, 2005, Kap. 14, S. 197 ff.[↩]
31. „Ontologisch gibt Gott das Sein, indem Er Seine Liebe in eine relative Äußerlichkeit, in ein unerhörtes Anderssein hineinprojiziert. So wird die absolute Gabe des göttlichen Lebens zu dieser Gabe des Seins an die Welt. Diese Gabe […] geht durch den Sohn, denn der Sohn und der Geist sind ‚die beiden Hände Gottes‘ [hl. Irenäus, Contra Haereses IV, praefatio, PG, Bd. VII, Sp. 975 B]: Alles ist durch den Sohn (den Logos) im Geist geschaffen; der Sohn (der Christus) ist die Achse der Welt und der Geist ihr Grund“; Bruno Bérard, Introduction à une métaphysique des mystères chrétiens, op. cit., S. 250; im Anschluss an Jean Borella, La Charité profanée, Paris: Éd. du Cèdre, 1979 (Neuaufl. als Amour et Vérité, L’Harmattan, 2011).[↩]
32. Das griechische pneuma, „Hauch“ (spiritus im Lateinischen), bezeichnet den Heiligen Geist. Vgl. beispielsweise Odette Mainville, „De la rûah hébraïque au pneuma chrétien : le langage descriptif de l’agir de l’esprit de Dieu“, Théologiques, Bd. 2, Nr. 2, Oktober 1994, S. 21–39.[↩]
33. Jean Borella schlägt vor, das französische Wort subsistence mit einem „e“ (vom lateinischen subsistentia) zu schreiben, wenn der Begriff die Tatsache des Subsistierens (das Verharren im Sein) bezeichnet, um es von subsistance zu unterscheiden, womit die Mittel des menschlichen Lebensunterhalts (Nahrung) sowie militärische Versorgungsgüter gemeint sind (vgl. Lumières de la théologie mystique, S. 86, Anm. 183).[↩]
34. eglise.catholique.fr/glossaire/circumincession/. Hervorhebung von uns.[↩]
35. Abbé Henri Stéphane André Gircourt (1907–1985), Introduction à l’ésotérisme chrétien, von François Chenique gesammelte und kommentierte Traktate, Paris: Dervy, 1979, Bd. 1, Traktat I.2, S. 42–48.[↩]
36. Vgl. Gaudium et Spes Nr. 24, 3; Johannes Paul II., Abrégé de La Théologie du corps, hrsg. von Y. Semen, Paris: Cerf, 2016, S. 223.[↩]
37. Johannes Paul II., ibid., S. 217.[↩]
38. Evangelium Vitae § 43.[↩]
39. Hl. Johannes von Damaskus, De fide orth. I, 8.[↩]