Catherine Borella, Le féminisme, autrement. Force, Larmes, Beauté («El feminismo, de otro modo. Fuerza, lágrimas, belleza»), L’Harmattan, 2026, 126 p., 14 €.
¿Se puede pensar un feminismo que no sea ni ideológico ni reactivo?
Una lectura inesperada. En pocas páginas se explora un feminismo reencontrado: del ecofeminismo a Platón, de Virginia Woolf a Simone Weil, hasta una redescubierta del femenino como potencia de verdad.
Y esa es precisamente la apuesta del libro: desde el cuerpo vivido en Maurice Merleau-Ponty hasta la figura de Diotima en Platón, sacar a la luz una metafísica de lo femenino todavía ampliamente desapercibida.
Este libro es un viaje a la ontología de la mujer, un viaje por el inmenso mar de su identidad. Se recorre desde rocas peligrosas hasta islas apacibles, de tormentas a destellos de sol, de daños que se creían irreversibles a vías reales donde hombres y mujeres navegan finalmente juntos, para su mayor bien.
Veamos de qué se trata.
Ecofeminismo: detener la explotación de lo vivo
Hay que empezar diciendo que el ecofeminismo impregna estas páginas, y Françoise d’Eaubonne nunca está lejos. Se muestra cómo el modo de estar en el mundo de las mujeres implica una forma de respetar y conocer lo vivo: su vulnerabilidad, las condiciones de su desarrollo, su belleza. El ecofeminismo nos invita a renunciar al proyecto de control y explotación de la naturaleza formulado por Francis Bacon en el siglo XVII, en el nacimiento de las ciencias modernas: «La naturaleza es una mujer pública; hay que someterla, encadenarla a nuestros deseos y penetrar sus secretos». Detrás de esta fantasía de violación se encuentra un profundo deseo de explotación de lo vivo, cuyas consecuencias sufrimos hoy; esto es lo que el libro pone de manifiesto.
Ecofeminismo: una metafísica
Pero lo que aquí nos interesa —y que el ecofeminismo aún no sabe— es que ama la metafísica. ¿Por qué?
Ser es estar en el mundo a través del cuerpo que soy, como muestra Maurice Merleau-Ponty. En el cuerpo de la mujer está inscrita, evidentemente, la capacidad de engendrar. Sin embargo, aquí no se encontrará ningún encierro en una injunción moralizante que remita a las mujeres a roles sociales limitantes: no se trata tanto de una capacidad biológica como de una capacidad existencial, psíquica, simbólica y espiritual. Es exactamente lo que muestra Platón en El Banquete con la figura inmortal de Diotima: el verdadero pensamiento es el que da a luz la verdad en nosotros, aceptando estar “de parto”, cualquiera que sea el riesgo y pese al miedo a lo desconocido.
Lo vemos también en el Génesis, con la figura de Eva —siempre que la reconozcamos finalmente como ezer k’negdo (como muestra Carol Gilligan en Una voz humana 1): aquella que ayuda a Adán yendo allí donde el aner no puede ir, para que masculino y femenino se unan y sean juntos a imagen de Dios. Así, Diotima y Eva pueden entenderse como grandes iconos feministas.
El pensamiento patriarcal había encerrado a las mujeres en una especie de ontología reducida, limitándolas a su “destino” biológico e impidiendo el despliegue de sus capacidades profundas para pensar, filosofar, actuar y crear de manera específica, distinta de la de los hombres.
Salir del feminismo de los “semi-hábiles” y de la dark anthropology
Salir de este encierro mental para decir otra cosa es precisamente a lo que invita Virginia Woolf en Una habitación propia, evocando al final de su ensayo la potencia creadora femenina: «el día en que las mujeres salgan de esas habitaciones en las que han permanecido sentadas tanto tiempo…». Simone Weil y Hannah Arendt lo ilustran perfectamente, analizando el mundo actual, el poder político y los valores de una manera nueva, original y magistral, de la que ya no podemos prescindir.
El propósito del libro es ir más allá del “feminismo de los semi-hábiles”, en el sentido pascaliano: aquellos que deconstruyen las apariencias, pero se embriagan con esa deconstrucción hasta imponer nuevos dogmas. Esto es lo que el sociólogo Philippe Chanial denomina “dark anthropology”, especialmente en Nos généreuses réciprocités, donde invita a hacer justicia «a la esencia luminosa de lo social». Las mujeres desempeñan aquí un papel central, al situarse en el corazón del vínculo mediante una ciencia de la vulnerabilidad y de la relación que les es ontológicamente propia.
De la dualidad a la duellidad
Esta deconstrucción de los esquemas patriarcales solo tiene valor si permite salir de los estereotipos sin sustituir viejos prejuicios por otros nuevos. Salir de esta lógica estéril de los contrarios es seguir a Simone Weil, quien afirma en La gravedad y la gracia que «el contrario de un mal nunca es un bien, sino otro mal». El bien consistiría más bien en alcanzar un feminismo luminoso, un feminismo de afirmación que concierna tanto a hombres como a mujeres, en una alabanza de la complementariedad real aún por construir.
El primatólogo Frans de Waal, que se opone con ironía a la idea de Judith Butler según la cual el género sería reducible a una construcción social, muestra en Diferentes: el género visto por un primatólogo 2 cómo las trayectorias de ambos sexos difieren y se entrecruzan. El cuerpo implica una manera específica de ser y de actuar, que aquí se profundiza como realidad metafísica, fiel al pensamiento de Aristóteles: ser mujer o ser hombre no es solo algo construido, sino también dado, y nos corresponde descifrarlo y actualizarlo libremente.
Feminismo: de lo metafísico a lo espiritual
Por último, hay que mencionar una dimensión constante en el libro: el recordatorio del movimiento “Mujer, Vida, Libertad”, cuya significación es profundamente filosófica. El último capítulo desarrolla ampliamente la noción de Aletheia en Martin Heidegger, vinculándola estrechamente con el drama de las mujeres iraníes. El mal representado por los fundamentalistas y los ayatolás, así como por los masculinistas y todos aquellos que ejercen violencia contra las mujeres, no las ataca por casualidad, sino por lo que en el ser humano está más profundamente ligado a la libertad sagrada de la vida y a la interioridad que nos conduce hacia lo divino.
