Feminismus, anders gedacht

Dieses Buch ist eine Reise in die Ontologie der Frau, eine Fahrt über das weite Meer ihrer Identität. Man bewegt sich von gefährlichen Klippen zu friedlichen Inseln, von Stürmen zu Sonnenaufbrüchen, von vermeintlich irreversiblen Schäden zu königlichen Wegen, auf denen Männer und Frauen schließlich gemeinsam navigieren – zu ihrem beiderseitigen Wohl.

Sehen wir, was damit gemeint ist.

Ökofeminismus: Die Ausbeutung des Lebendigen beenden

Zunächst ist festzuhalten, dass der Ökofeminismus diese Seiten durchzieht und Françoise d’Eaubonne stets im Hintergrund präsent ist. Es zeigt sich, wie die Weise, in der Frauen in der Welt sind, eine besondere Form des Respekts und der Erkenntnis des Lebendigen impliziert – seiner Verletzlichkeit, der Bedingungen seines Wachstums, seiner Schönheit. Der Ökofeminismus fordert uns auf, jenes Projekt der Kontrolle und Ausbeutung der Natur aufzugeben, das Francis Bacon im 17. Jahrhundert, zur Geburt der modernen Naturwissenschaften, formulierte: „Die Natur ist eine öffentliche Frau; man muss sie bändigen, an unsere Begierden fesseln und ihre Geheimnisse durchdringen.“ Hinter dieser Gewaltphantasie steht ein tiefes Verlangen nach Ausbeutung des Lebendigen, dessen Folgen wir heute tragen – und genau das zeigt dieses Buch.

Ökofeminismus als Metaphysik

Was hier besonders interessiert – und was der Ökofeminismus noch nicht vollständig erkennt – ist seine metaphysische Dimension.

Sein heißt, in der Welt zu sein durch den Leib, der ich bin, wie Maurice Merleau-Ponty zeigt. Im Körper der Frau ist selbstverständlich die Fähigkeit zur Geburt eingeschrieben. Dennoch findet sich hier keinerlei moralisierende Einengung, die Frauen auf begrenzende soziale Rollen reduziert: Es geht weniger um eine biologische als um eine existentielle, psychische, symbolische und spirituelle Fähigkeit. Genau dies zeigt Platon im Symposion mit der unvergänglichen Gestalt der Diotima: Wahres Denken ist jenes, das die Wahrheit in uns zur Welt bringt, das bereit ist, „in Wehen“ zu sein – ungeachtet des Risikos und trotz der Angst vor dem Unbekannten.

Dies zeigt sich auch in der Genesis mit der Gestalt Evas – sofern wir sie endlich als ezer k’negdo erkennen (wie Carol Gilligan in Une voix humaine¹ darlegt): diejenige, die Adam hilft, indem sie dorthin geht, wohin der aner nicht gehen kann, sodass Männliches und Weibliches sich verbinden und gemeinsam das Bild Gottes widerspiegeln. So erscheinen Diotima und Eva als große feministische Ikonen.

Das patriarchale Denken hatte Frauen in eine Art minderwertige Ontologie eingeschlossen, sie auf ihr biologisches „Schicksal“ reduziert und ihre tiefen Fähigkeiten zu denken, zu philosophieren, zu handeln und zu schaffen unterdrückt.

Über den „halbgebildeten“ Feminismus hinaus: die dark anthropology

Aus dieser geistigen Einengung auszubrechen und etwas anderes zu sagen – dazu ruft Virginia Woolf in Ein Zimmer für sich allein auf, wenn sie am Ende ihres Essays die schöpferische Kraft der Frauen beschwört: „der Tag, an dem die Frauen diese Räume verlassen, in denen sie so lange gesessen haben…“. Simone Weil und Hannah Arendt sind dafür beispielhaft, indem sie die moderne Welt, die politische Macht und die Werte auf neue, originelle und meisterhafte Weise analysieren – Analysen, auf die wir nicht mehr verzichten können.

Das Anliegen dieses Buches ist es, den „Feminismus der Halbgebildeten“ zu überwinden – im Sinne Pascals: jene, die die Welt der Erscheinungen dekonstruieren, sich jedoch an dieser Dekonstruktion berauschen und neue Dogmen errichten. Dies zeigt sich in dem, was der Soziologe Philippe Chanial „dark anthropology“ nennt, insbesondere in Nos généreuses réciprocités, wo er dazu aufruft, „der leuchtenden Essenz des Sozialen“ gerecht zu werden. Frauen spielen dabei eine zentrale Rolle, da sie im Herzen dieser Beziehung stehen – durch eine „Wissenschaft“ der Verletzlichkeit und der Beziehung, die ihnen ontologisch eigen ist.

Von der Dualität zur Duellität

Diese Dekonstruktion falscher patriarchaler Muster hat nur dann Wert, wenn sie ermöglicht, die Stereotype zu überwinden, ohne alte Vorurteile durch neue zu ersetzen. Diese sterile Logik der Gegensätze zu verlassen heißt, Simone Weil zu folgen, die in Schwerkraft und Gnade schreibt: „Das Gegenteil eines Übels ist niemals ein Gut, sondern ein anderes Übel.“ Das Gute bestünde vielmehr darin, zu einem „leuchtenden Feminismus“ zu gelangen – einem Feminismus der Bejahung, der Männer und Frauen gleichermaßen betrifft und eine noch zu schaffende echte Komplementarität würdigt.

Der Primatologe Frans de Waal, der sich mit Humor gegen die These von Judith Butler wendet, Geschlecht sei auf eine soziale Konstruktion reduzierbar, zeigt in Different: Gender Through the Eyes of a Primatologist², wie sich die Lebensbahnen der Geschlechter unterscheiden und zugleich überschneiden. Der Körper impliziert eine spezifische Weise zu sein und zu handeln – eine Einsicht, die hier als metaphysische Realität vertieft wird, im Einklang mit Aristoteles: Das Frausein und Mannsein ist nicht nur konstruiert, sondern auch gegeben – und es liegt an uns, es frei und beweglich zu deuten und zu verwirklichen.

Feminismus: vom Metaphysischen zum Spirituellen

Schließlich ist eine durchgehende Dimension dieses Buches zu erwähnen: die ständige Bezugnahme auf die Bewegung „Frau, Leben, Freiheit“, deren Bedeutung zutiefst philosophisch ist. Das letzte Kapitel widmet sich ausführlich dem Begriff der Aletheia bei Martin Heidegger und setzt ihn in engen Zusammenhang mit dem Schicksal der iranischen Frauen. Das Böse, das von Fundamentalisten und Ayatollahs verkörpert wird – ebenso wie von Maskulinisten und all jenen, die Gewalt gegen Frauen ausüben – trifft sie nicht zufällig, sondern richtet sich gegen das, was im Menschen mit der heiligen Freiheit des Lebens und mit jener Innerlichkeit verbunden ist, die zum Göttlichen führt.

Anmerkungen

1. Carol Gilligan, Une voix humaine: L’éthique du care revisitée, Climats, 2024.[↩]
2. Frans de Waal, Différents: Le genre vu par un primatologue, Les Liens qui Libèrent, 2023.[↩]