Die konkrete körperliche Erfahrung der Mutterschaft („ein Körper für zwei“) ermöglicht es, philosophische Fragen zum Geschlecht an ihren richtigen Platz zu verweisen, über den weiblichen Körper ohne geschlechtliche Konnotationen zu sprechen und diesen Ursprungsort aller Menschen durch die Schwangerschaft als ein „Zusammensein“ zu betrachten, das dem getrennten Sein, das entstehen wird, vorausgeht und es erst ermöglicht.

Un corps pour deux ist das Buch der Phänomenologin – „Feministin und Mutter von drei Kindern“ – Marie Leborgne Lucas1, die den Unterschied zwischen den Geschlechtern, den andere zu verwischen versucht haben, wieder in den Mittelpunkt des philosophischen Denkens rückt, ohne jedoch die „vergessene“ Realität der Schwangerschaft zu berücksichtigen.

Die Tatsache, dass wir alle „von einer Frau geboren“ sind – und die Nabelnarbe ist ein lebenslanges Zeichen dafür – muss in eine Metaphysik des Geschlechts einfließen2, was wir dank Marie Leborgne Lucas indirekt tun können, indem wir über ihre Arbeiten berichten.

Natürlich bezieht sich der philosophische Ansatz auf eine lange Liste anderer Denker (Nicholas Smith, Camille Froidevaux-Metterie, Luce Irigaray, Adrienne Rich, Elisabeth Spelman, Florentien Verhage, Iris Marion Young, Barara Katz Rothman, Sylviane Agacinski, Antoinette Fouque, Laurence Aubrun, Carol Stabile, Élisabeth Badinter, Yvonne Knibiehler, Talia Welsh, Yvonne Verdier, Michelle Harrison, Emily Martin, Gaëlle Baldassari, Matilde Blézat, Julia Kristeva, Carla Canullo, Imogen Tyler, Claudia Serban, Françoise Cailleau, Frances Gray, Eva Maria Simms …)3, seltsamerweise meist aus dem angelsächsischen Raum stammend und im Land Voltaires noch wenig übersetzt. So taucht dieser Essay in einer Welt auf, in der diese Frage noch fast unberührt ist. Denn die Schwangerschaft (der Frauen!) wurde verdrängt, ausgelöscht, regelrecht „mütterermordet“! Oder sie wird nur als „Beute der Spezies“ (Simone de Beauvoir) anerkannt, eine Reduzierung auf Animalität, ja sogar auf einen reinen ‚Behälter‘, der die Interaktionen zwischen Mutter und Kind ignoriert und letztendlich die Leihmutterschaft „rechtfertigt“.

Aus wissenschaftlicher Sicht kann man bei einigen Autoren lesen, wie sehr die Frau während der Schwangerschaft ihren Verstand verliert (Pete Moore), was glücklicherweise von anderen korrigiert wird (Elseline Hoekzema, Jodi Pawluski, Fiona Elmaleh, Clare McCormack). Kulturell gesehen ist ein dicker Bauch bestenfalls ein Glücksbringer, den man anfassen darf, meist ohne Erlaubnis, da er in den Köpfen der Menschen unabhängig von der Person ist, die ihn trägt – dieser Bauch ist nicht öffentlich (vgl. die Beute der Spezies).

Diese Vorstellung von Frauen, die nie mehr als „(Mutter-)Trägerinnen“ sind – sie „warten“ lediglich auf ein Kind, wie es in vielen Sprachen heißt –, reicht bis in die Anfänge unserer Gesellschaften zurück, wie man bei Aischylos oder Aristoteles ausdrücklich lesen kann – auch wenn die anachronistische Kritik am Sexismus fragwürdig erscheinen mag – und hat sich bis heute fortgesetzt. Denn die Entdeckung der Eizelle ist tatsächlich erst relativ jung (Oscar Hertwig, 1876) – und damit auch die jeweiligen Beiträge von Mann und Frau zur Fortpflanzung. Heute wissen wir, dass die Eizelle die Spermien chemisch anzieht, was eine Lücke in der epischen (und geschlechtsspezifischen) Erzählung vom tapferen Kampf der Spermien ums Überleben reißt!

Um philosophisch über das „Monster“ der Schwangerschaft nachzudenken, muss man zunächst die typisch westlichen Konzepte der getrennten Monade aufgeben. Hier kann man sich auf Maurice Merleau-Ponty (1908-1961) berufen, für den „der Mensch eins mit seinem Körper ist, nicht von der Welt getrennt und mit dem Anderssein vermischt“.

Es ist banal, dies zu sagen, aber die Menstruation ist die ständige Erinnerung an die eigene potenzielle Fruchtbarkeit, aber auch „eine Chance, die eigene Beziehung zu den Dingen zu erneuern“. Diese Potenzialität, die die Frau grundlegend vom Mann unterscheidet, ist die einer aus dem Inneren entspringenden Andersartigkeit, im Gegensatz zum männlichen Körper, der für immer die Grenze zwischen dem Ich und allem anderen markiert. Diese in ihrem Körper verankerte Beziehung zur Andersartigkeit ist ein wesentliches Unterscheidungsmerkmal zwischen Frauen und Männern; ihre Auswirkungen lassen sich in den jeweiligen philosophischen Grundgedanken messen. Während das Thema Menstruation in letzter Zeit enttabuisiert wurde und zu nicht sexistischen (im abwertenden Sinne), aber objektiv sexistischen (die einen Unterschied zwischen den Geschlechtern anerkennen) Diskursen geführt hat, muss die Menopause noch enttabuisiert werden.

Das Bewusstsein für eine Schwangerschaft ist etwas Unvorstellbares, so dass man von einer „Transzendenz“ in Bezug auf die „sprudelnde Andersartigkeit“ in sich selbst spricht. Aus einem Menschen werden zwei, aber das weiß man erst hinterher; eine Schwangerschaft kommt immer überraschend: Die Welt, die zuvor „draußen“ war, ist nun ‚drinnen‘. Ob man sich ein Kind wünscht oder nicht – eine komplexe Frage –, man stimmt immer erst im Nachhinein zu, wenn die Schwangerschaft bestätigt ist, zumal die Entscheidung, das Kind zu behalten, heute mit der „Freiheit“ der Frau gleichgesetzt wird.

Mit den Begleiterscheinungen wie Übelkeit, körperlichen Veränderungen (die Diskrepanz zwischen dem gewohnten und dem neuen Körper führt zu Ungeschicklichkeit und Hilflosigkeit) und gesellschaftlichen Urteilen („Das ist keine Krankheit!“) bringt die Schwangerschaft eine Flut von Störungen und einem Gefühl der Ohnmacht mit sich. Auf der anderen Seite werden die Sinne – insbesondere der Geruchssinn, aber auch der Geschmackssinn – geweckt und eröffnen uns eine neue Welt. Gleichzeitig wächst das Bewusstsein für den Körper und das, was in ihm vor sich geht, insbesondere durch die Häufigkeit der Bewegungen im Mutterleib. Schwangere Frauen können sich „mehr mit ihrem Körper verbunden fühlen“ und sogar ein unvergleichliches „Gefühl der Erfüllung“ erlangen.

Dieses Geflecht zwischen den Körpern kann zu Recht als Schöpfung bezeichnet werden, ebenso wie die eines Künstlers, dessen innerstes Empfinden die Schöpfung ermöglicht, sogar noch mehr, da es sich nicht um die Schöpfung einer einfachen Sache handelt, sondern um die eines Lebewesens. So ist „der schwangere Körper fleischlich in das Gewebe der Welt eingebettet“; „der Schwangere erlebt den anderen in sich selbst und erlebt sich selbst als einen anderen“.

Diese Verflechtung, die wir durch innere Bewegungen wahrnehmen, bleibt bestehen, auch wenn aus dem „Es bewegt sich“ ein „Er bewegt sich“ wird, denn es ist noch kein „Alter Ego“, auch wenn es bereits ein anderes Subjekt ist. Diese Bewegungen sind keine bloßen Empfindungen, sie sind die „Offenbarung“ eines anderen in mir: „die unvorstellbare Verkörperung eines ganz anderen“, was (mutatis mutandis) an das unglaubliche Ereignis erinnert, das der Jungfrau Maria widerfahren ist.

Wenn die Kategorien des Ich und des Nicht-Ich verwirrt sind, sind es die des Außen und des Innen ebenso: ein anderer in mir! Ich werde in mir berührt, aber nicht von mir! Auf sehr sinnliche Weise „ist das, was außerhalb von mir ist, in mir, es gibt keine Distanz zwischen mir, der ich wahrnehme, und dem, was wahrgenommen wird“. Diese innere Koexistenz „ist eine totale Verflechtung des Wahrgenommenen und des Wahrnehmenden“. Die jüngste Revolution der Ultraschalltechnik (in den 1950er Jahren und mit kontinuierlichen Fortschritten) hat das verborgene Wesen zu seiner vorweggenommenen Personifizierung geführt, aber gleichzeitig den Körper der Mutter transparent gemacht. Schwanger bin ich weder eins noch zwei, ich bin Pluralität.

 Ich bin nicht mehr ein „Ich“, aber ich bin auch kein ‚Wir‘. Husserl muss daher ergänzt werden: Das Bewusstsein ist nicht mehr nur auf etwas gerichtet, sondern gleichzeitig „auf ein anderes Inneres, das seine Wahrnehmung der Welt verändert“. Man müsste also sagen: „Wir gehen“, „wir schwimmen“, „wir hören Musik“ usw.

Diese „unvollständige Verschmelzung“ ist durch eine gemeinsame Plazenta gekennzeichnet, eine neuartige Mischung aus zwei Organismen, die gleichzeitig Schutzbarriere für beide und Ort des Zellaustauschs ist. Dies deutet darauf hin, dass Wesen zunächst „nicht getrennt und voneinander abhängig, aber dennoch unterschiedlich“ sind, dass unser Ursprung „koexistenziell“ ist, dass Intersubjektivität an erster Stelle steht! Auch wenn die Plazenta letztendlich abgestoßen und zerstört wird – wenn die getrennte Existenz wieder ihre Rechte einfordert –, verschwindet dieser gemeinsame und relationale Ursprung dennoch nicht. Damit wird die Husserlsche Intuition vervollständigt: Es gibt eine instinktive Beziehung zum Anderen und zur Welt durch die „relationale Situation der Subjektivität“. Anders ausgedrückt: „Die menschliche Identität erfordert die menschliche Andersartigkeit“. Das Wesen kann nicht als isoliert gedacht werden, es ist zunächst einmal mit anderen verbunden, es ist eins mit ihnen, ohne jedoch mit ihnen zu verschmelzen. Und alles entspringt seiner ursprünglichen, bedingungslosen Gastfreundschaft.

Daraus ergeben sich mehrere ethische Konsequenzen.

  • Erstens sind wir dankbar und verpflichtet, wir verdanken unser Leben (und unsere Versorgung) einem anderen. Wir werden verantwortlich für die Verletzlichkeit anderer. Der schwangere Körper ist „die Grundlage der ethischen Beziehung zum anderen, zum Fremden“.
  • Zweitens ist diese Beziehung nicht vertraglich und somit nicht wechselseitig; jede Gabe ist notwendigerweise unentgeltlich.
  • Schließlich bilden aufgrund ihrer Natur der gegenseitigen Abhängigkeit Harmonie, Liebe und Zusammenarbeit die Grundlage dieser ethischen Beziehung.

Es sei angemerkt, dass eine solche Ethik nichts Weibliches oder Feministisches an sich hat, denn jeder Mensch, der auf die Welt kommt, durchläuft einen Prozess der gegenseitigen Abhängigkeit, der unentgeltlichen Gabe und der Schuld.

Die Schlussfolgerung zur Geburt könnte man mit Leidenschaft zusammenfassen: oft unerträgliche Schmerzen, eine Art Todeskampf, eine Reise durch den Tod… die aber Leben schenkt.

Man könnte sich fragen, was an dieser Erfahrung, dieser Erfahrung der Mutterschaft und der philosophischen Betrachtung, die ihr zugrunde liegt, metaphysisch ist.

Sicherlich neigt der phänomenologische Ansatz naturgemäß dazu, sich auf die Bedingungen des menschlichen Lebens in seinem existenziellen Verlauf zu beschränken, wobei immer der Vorwurf einer zu subjektivistischen Auffassung des Bewusstseins erhoben werden kann. Eine solche Reduktion ist hier jedoch nicht zu sehen. Wer würde behaupten, dass hier nicht angemessen auf das Situationsgebundenheit oder das In-der-Welt-Sein eingegangen wurde?

Tatsächlich haben wir an vielen Stellen eine mögliche metaphysische Perspektive erkennen können, und zwar nicht nur dann, wenn das Wort „Transzendenz“ fiel. Wir möchten hier nur eine davon erwähnen: die Vereinbarkeit des Einen und des Vielfältigen.

Diese Besonderheit der Mutterschaft der Frau (die in unserer „Metaphysik des Geschlechts“ nicht als solche behandelt wurde), wie sie von Marie Leborgne Lucas dargestellt wird, ist eine eigenständige Lehre des Geschlechts, die in der französischen Sprache wirklich gefehlt hat.

Die traditionelle Metaphysik des Seins ist bekannt für ihre Schwierigkeiten bei der Vereinbarkeit zwischen dem Sein und den Seins, dem Einen und dem Vielfachen, auch wenn der Begriff der Teilhabe (Platon, Thomas von Aquin, Bonaventura) diese Frage weitgehend löst. Es gibt jedoch eine Metaphysik der Beziehung, die mindestens seit Thomas von Aquin besteht, über Lanza del Vasto weitergeführt wurde und bei Jean Borella zu lesen ist. Vereinfacht gesagt könnte man sagen, dass Sein und Beziehung austauschbar sind oder dass das Sein grundlegend relational ist. Ist es nicht das, was wir in diesem „Körper für zwei“ lesen, im „weder ich noch wir“? Oder in „das Sein ist zunächst Verbindung zu anderen, es ist eins mit ihnen, aber ohne Verschmelzung“?

Erwähnt sei hier der Begriff „Nicht-Zwei“, erwähnen, der im Advaita Vedānta die Vereinigung ohne Verschmelzung bezeichnet oder im Christentum die in der Dreifaltigkeit subsistierende Relationen, ein zentraler Begriff, der die Entwicklung einer Metaphysik der Beziehung ermöglicht hat und in diesem „Körper für zwei“ ein echtes Echo findet, was die Konsequenzen in Bezug auf eine „solidarische“ Ethik bei Bedarf bestätigen werden.

Anmerkungen

  1. Marie Leborgne Lucas, Un corps pour deux, Petite philosophie de la grossesse. Für einen verkörperten Feminismus, Desclée de Brouwer, 2025.[↩]
  2. Bruno Bérard, Métaphysique du sexe, L’Harmattan, 2022.[↩]
  3. Es ist erfreulich, dass sich eine große Mehrheit von Frauen zum Thema Schwangerschaft äußert. So vermeidet man die Lächerlichkeit der Vergangenheit, wie Jacky Fleming gezeigt hat: The Trouble with Women, Square Peg, 2016 (übersetzt bei Dargaud: Le problème avec les femmes, 2016).[↩]