¿Es la ciencia intrínsecamente cientificista?

Introducción

Si se plantea esta cuestión, es porque, aunque denunciado por la propia ciencia, el cientificismo parece fluir casi naturalmente de ella, no sólo culturalmente, en las mentes de la época y fuera de la ciencia, sino también en la propia ciencia, como resultado de metodologías, sin duda perfectamente científicas, pero que podrían resultar cientificistas por naturaleza. ¡Esa es la cuestión!

El problema del cientificismo no es nuevo; ha sido debatido durante muchas décadas por muchos filósofos, como Stanley Hoffmann (1928-2015)¹, Tom Sorell (1951)², Gregory Peterson³, Anastasios Brenner (1959)⁴, etc., pero también por científicos como Arthur Eddington (1882-1944), Wittgenstein (1889-1951), Friedrich Hayek (1899-92)⁵, Jean Fourastié (1907-1990), Wolfgang Smith (1930), y otros.

Tras recordar lo que se entiende por ciencia y cientificismo, este ensayo tratará de responder a esta pregunta desde un punto de vista más bien metafísico.

Ciencia y cientificismo, definiciones.

El concepto de ciencia se entiende aquí clásicamente como conocimiento a través de causas (scientia est cognitio per causas), pero la noción de cientificismo (en sentido peyorativo) es mucho más compleja y engloba creencias o consideraciones como que la ciencia por sí sola permite el conocimiento, que puede resolver cualquier cuestión filosófica o que es la solución a cualquier cuestión humana (política, social, ética, etc.).Ernest Renan (1823-1892)⁶.

Frente a este extremo, que recuerda a ciertos regímenes de memoria siniestra pero que Renan por supuesto no tenía en mente, podemos clasificar los diferentes aspectos del cientificismo, o incluso de los cientificismos, según su pretensión decreciente, del siguiente modo:

• «El espíritu y los métodos científicos deben extenderse a todos los ámbitos de la vida intelectual y moral» (Lalande, ibid.).
• «Sin dejar rastro de su origen humano [… la ciencia] tiene un valor absoluto«.⁷
• La ciencia proporciona una descripción fiel del mundo, ya se trate de ciencia empírica (Sorell, op. cit.) o de métodos inductivos⁸.

En otras palabras, los componentes clave del cientificismo pueden resumirse en dos ideologías que siguen siendo relevantes hoy en día:

1. La ciencia permite conocerlo todo, como el filósofo y lógico Quine (1908-2000), que ya no veía la diferencia entre filosofía y ciencia;
2. Debería aplicarse a todo, como a los modelos utilizados para medir el amor humano⁹ o Karl Popper (1902-1994) denunciando este «uso ingenuo» de las ciencias exactas en las ciencias humanas.

Cientificismo, una retrospectiva anticronológica

Época contemporánea.

A partir del siglo XXI, el cientificismo sigue necesariamente actuando, ya que es denunciado copiosamente; citemos al historiador Peter Schöttler (1950): «Scientisme. ^eSur l’histoire d’un concept difficile» (2013)¹⁰, al epistemólogo Jean Paul Charrier: Scientisme et occident: Essais d’épistémologie critique (L’Harmattan, 2011), al psicoanalista Hervé Castanet: Un monde sans réel. Sur quelques effets du scientisme contemporain (Himeros, 2006), el agrónomo Matthieu Calame: Lettre ouverte aux scientistes : alternatives démocratiques à une idéologie cléricale (éditions Charles Léopold Mayer, 2011), el matemático y físico Wolfgang Smith: Ancient Wisdom and Modern Misconceptions – A Critique of Contemporary Scientism (Angelico Press, 2013), y muchos más.A lo largo del siglo XX, no han faltado críticos del cientificismo, en particular contra la hegemonía de la ciencia y su deriva hacia la tecnociencia; mencionemos al célebre Georges Bernanos (1888-1948) en La France contre les robots (1947)¹¹, la sociedad industrial y su maquinismo reduciendo significativamente la libertad de los ciudadanos y conduciendo a modos de pensamiento desviados, Bertrand Russell (1872-1970) en sus Ensayos escépticos (George Allen & Unwin, 1928), promoviendo especialmente una necesaria independencia de espíritu, o Bill Joy (1954), advirtiendo contra el fin de la humanidad¹². Añádase André Valenta: Le scientisme ou l’incroyable séduction d’une doctrine erronée (Mélodie, 1995); René Laforgue: Au-delà du scientisme (Guy Trédaniel, 1995), Claire Salomon-Bayet, «Contre le scientisme ordinaire» (Le Débat, nº 73, enero-febrero de 1991), Friedrich Hayek, ya citado, e incluso el cirujano Jean Fiolle (1884-1955): Scientisme et science (Mercure de France, 1936).

Esto se debe a que el siglo XIX fue un gran siglo científico en todos los campos: matemáticas (Cauchy, Galois, Gauss, Riemann…), química (Mendeleïev…), biología (Lamarck, Claude Bernard…), medicina (Jenner, Pasteur…), genética (Mendel…), física (Fresnel, Huygens, Maxwell, Gauss, Ampère, Faraday…), biología (Lamarck, Claude Bernard…), etc.

No es de extrañar, pues, que el cientificismo despegara paralelamente a Charles Darwin (1809-1882), Saint-Simon (1760-1825) y Auguste Comte (1798-1857) con su famosa ley de los tres estados. Fue entonces cuando apareció por primera vez la palabra (1898)¹³ con significados inicialmente positivos (Le Dantec¹⁴), Abel Rey¹⁵ y peyorativos («fetichismo cientificista», en palabras de Victor Hugo), distinguiendo entre posiciones de excesivo entusiasmo por el conocimiento científico y de necesario distanciamiento del mismo.

Como vemos, en esta época contemporánea, el cientificismo incorpora una noción de evolucionismo -todo lo que la ciencia no puede explicar, podrá explicarlo más tarde-, vinculada a la ideología del progreso, que a su vez se divide entre la crítica del mundo moderno (René Guénon, etc.) y la apología del modernismo¹⁶ hasta el transhumanismo. Paradójicamente, este cientificismo incluye también una noción de positivismo, es decir, la idea de atenerse a las relaciones entre los fenómenos, favoreciendo el desarrollo de las leyes de la ciencia positiva más que la búsqueda de las causas.   

Periodo moderno.

Los inicios del cientificismo se remontan al siglo XVIII, con las «ciencias positivas» de Lagrange (1795-1796) y Condorcet (1743-1794), y su desarrollo en el XVII por Francis Bacon (1560-1626), Galileo (1564-1642) y Descartes (1596-1650)¹⁷. Desde los inicios de la era moderna, el concepto de progreso, de progresión e incluso de evolucionismo (en sentido genérico) ya estaba en marcha¹⁸, es el tiempo que tarda la razón, partiendo de las sensaciones, en alcanzar la «positividad racional», que Kant (1724-1804) musicalizará filosóficamente¹⁹. Si estamos de acuerdo en que la exclusividad «positivista» de la ciencia es el principio del cientificismo, entonces la reducción racionalista que la acompaña forma parte integrante de él. A ello se añade la ruptura con la ciencia aristotélica, preparada por Gassendi (1592-1655)²⁰ y refrendada por Descartes en su Discurso del método (1637).

La Edad Media.

Este «espíritu positivo» se remonta a la Edad Media²¹ y al siglo XV, periodo del que Roger Bacon (1214-1294), promotor del método experimental iniciado por Robert Grossetête (1168-1253), fue un digno representante.

Su comprensión pragmática de la ciencia y la tecnología le llevó a concebir las máquinas que hoy conocemos:

máquinas sin remeros, de modo que los barcos más grandes en los ríos o mares sean conducidos por un solo hombre con una velocidad mayor que si tuvieran una gran tripulación […], automóviles tales que, sin animales, se desplacen con una velocidad increíble […], una máquina que permita a un hombre atraer hacia sí a otros mil por la violencia y contra su voluntad […], máquinas para desplazarse en el mar y los ríos, incluso hasta el fondo, sin peligro […]. […] Y tales cosas pueden conseguirse casi sin límite, por ejemplo puentes lanzados sobre los ríos sin pilotes ni apoyos de ningún tipo, y mecanismos y artilugios inauditos.((Epistola de secretis operibus naturae et artis et de nullitate magiae («Carta sobre las maravillas de la naturaleza y la nulidad de la magia»), c. 1260. Por ejemplo, París: ed. Chamuel 1893 (archive.org).

¿Debemos ver en ello los inicios de la prueba técnica del conocimiento científico, que dará lugar al cientificismo de la era «posmoderna» de la tecnociencia? Probablemente no. Por otro lado, la estrecha asociación entre ciencia y técnica, o teoría y experimento, está en marcha y conducirá, por deriva, a lo que mucho más tarde se denominará «tecnociencia».

Más fundamentalmente, Bacon afirma la necesidad de utilizar las matemáticas en las ciencias: «Toda ciencia requiere matemáticas»²², apostando el conocimiento científico por la abstracción cuantitativa, que parece ser la única que queda, en detrimento de las cualidades. Sin embargo, en la medida en que la abstracción matemática no es más que una herramienta complementaria de otros enfoques y consideraciones²³, ¿qué hay que reprocharle en aquella época? como, de hecho, hoy en día. En Roger Bacon, por ejemplo, a pesar de las reticencias de Comte, Bacon reconoce efectivamente dos experiencias: «una es a través de los sentidos externos […] y esta experiencia es humana y filosófica», es decir, de construcción racional, la otra consiste en «iluminaciones interiores»²⁴, es decir, la recepción de inteligibles²⁵.

Antigüedad.

Grecia concebía la ciencia como esencialmente «desinteresada»: el objetivo no era convertirse en el amo de la naturaleza, sino que, como fuente de contemplación, ésta no podía ser dominada sino, en el mejor de los casos, comprendida. Es más, como los trabajos técnicos asociados a las ciencias estaban en manos de esclavos, el maquinismo, que podría haberse desarrollado, no parecía necesario e incluso conducía al «desprecio del trabajo manual [… de modo que] las artes mecánicas se oponen, como serviles, a las artes liberales, y los hombres libres se niegan a practicarlas»²⁶.

Su ciencia nunca se acercó «mucho a la realidad física; tomó poco prestado de la observación de los fenómenos naturales; no experimentó. La noción misma de experimentación le seguía siendo ajena. Construyó una matemática sin pretender utilizarla en la exploración de la naturaleza«²⁷. Incluso podría decirse que, mientras que el mundo social «debe someterse al número y a la medida, la naturaleza es más bien el dominio de lo aproximado, al que no se aplican ni el cálculo exacto ni el razonamiento riguroso»²⁸.

Este sistema de pensamiento, del que Aristóteles, aunque paradójicamente es el fundador del rigor del discurso científico, es el representante «absoluto», se extendería y mantendría en los mundos posteriores, ya fueran griegos, latinos, bizantinos, islámicos e incluso en el cristianismo medieval.

El cientifismo, de raíces más bien modernas

Hubo grandes inventos a lo largo de toda la Edad Media (el arado en el siglo VI y la muela en el siglo XI , por ejemplo), pero fue a partir del siglo XII cuando asistimos al mayor despliegue de los avances tecnológicos, ya sea en objetos (gafas, relojes, imanes, botones, brújulas, ruecas, etc.) o en procesos técnicos (pólvora, imprenta, destilación, altos hornos, carretillas, etc.). Sobre todo, el hecho de que las técnicas artesanales, a pesar de su enfoque empírico, condujeran a logros asombrosos (catedrales, máquinas, etc.), las sacó de su posición depreciada, acercando las artes liberales a las mecánicas y dando paso a los grandes inventos de los siglos XIV y XV (relojes de pesas, cañones, vidrio plano, autómatas, canales y esclusas, maquinaria minera, etc.).

No es de extrañar que sea en el Renacimiento donde realmente cambien las cosas. Frente a la ciencia «desinteresada» que había sobrevivido hasta entonces, la ciencia desarrollaba, por un lado, sus propios instrumentos y, por otro, tomaba como objeto de estudio las máquinas desarrolladas por los ingenieros, hasta el punto de ser capaz de diseñarlas antes de que se construyeran. Surgieron las ciencias aplicadas, que poco a poco se convirtieron en parte integrante de la ciencia.

Comenzando a finales del Renacimiento en el siglo XVII con Galileo (1564-1642), Descartes (1596-1650) y Newton (1642-1727), en particular, esta fusión de teoría y práctica se completará a finales del siglo XVIII . Mientras tanto, habremos pasado, como se lee a veces, de Francis Bacon: «Sólo se puede triunfar sobre la naturaleza obedeciéndola» (Novum Organon, 1620) a René Descartes: llegar a ser «dueños y poseedores de la naturaleza» (Discurso del método, sexta y última parte). Sin embargo, si leemos respeto por la naturaleza y cierta sabiduría en la necesaria «obediencia» indicada por Bacon, Descartes no parece menos sabio de facto. Para empezar, dice precisamente :

[…] es posible llegar a conocimientos muy útiles para la vida, y que en lugar de esta filosofía especulativa, que se enseña en las escuelas, podemos encontrar una filosofía práctica, por la cual conociendo la fuerza y las acciones del fuego, del agua, del aire, de las estrellas, de los cielos y de todos los demás cuerpos que nos rodean, tan distintamente como conocemos los diversos oficios de nuestros artesanos, podríamos utilizarlos de la misma manera para todos los usos a los que se adaptan y hacernos así dueños y poseedores de la naturaleza. [énfasis añadido]

Y especifica qué conocimientos son «útiles para la vida»:

Esto no sólo es de desear para la invención de infinidad de artilugios que nos permitan disfrutar sin dificultad de los frutos de la tierra y de todas las comodidades que en ella se encuentran, sino principalmente para la conservación de la salud, que es sin duda el primer bien y el fundamento de todos los demás bienes de esta vida.

Este objetivo, ecológico antes de tiempo, es sabio. Para no caer en el error de Heidegger de atribuir a Descartes la fuente del concepto de dominación irracional del hombre sobre la naturaleza, hay que distinguir entre el riesgo del cientificismo (la ciencia está por encima de todo) y la ciencia (conocimiento progresivo, tan útil como imperfecto), que sólo puede «hacernos como amos y poseedores de la naturaleza» con vistas a preservar la salud y la vida²⁹.

Con la naturaleza, YYann Arthus-Bertrand (1946) está más en línea con el Descartes original cuando dice: «Los humanos pensaban que dominaban la naturaleza, pero ahora está volviendo para atormentarlos» (Legado, 2020); es hora de obedecerla un poco más, como diría Bacon.

Hay un último elemento histórico que nos parece necesario tener en cuenta, y es el rechazo, sobre todo en el siglo XIX , de las «creencias» religiosas como opuestas al conocimiento racional y positivo, en la estela del racionalismo de Kant, dechado de esta episteme decimonónica (piénsese en lo grotesco de su «Religión dentro de los límites de la simple razón»³⁰.

Cientismo, fuentes y despliegue

A la luz de este repaso histórico, ciertamente breve, es posible sin embargo identificar las fuentes del cientificismo, teniendo en cuenta que, dado que la ciencia ha experimentado cambios considerables a lo largo de los siglos, todo cientificismo está fechado y es inseparable del estado de la ciencia en ese momento.

Desconexión de la realidad.

La ciencia de la Antigüedad y hasta la Alta Edad Media ³¹ podría sin duda calificarse anacrónicamente de cientificista, ya que, al ser esencialmente teórica (es decir, aspirar a un conocimiento puramente especulativo), permanecía bastante desconectada de las realidades naturales. Tal cientificismo intrínseco provendría de la desconexión con la realidad a la que parece haber vuelto la física teórica actual. Al menos, eso es lo que dicen los físicos actuales:

La mecánica cuántica nos obliga a abandonar cualquier descripción de la realidad que no sea la de su aparición a través de fenómenos empíricos; el resultado es que «la pretensión de la física de describir la realidad en sí misma debe ser abandonada».

Hervé Zwirn (1954)³²

La descripción física es deliberadamente reductora, es decir, no tiene en cuenta muchas cosas. Se niega a tener en cuenta muchas cosas porque no lo necesita. En la concepción cuántica, un perro es una función de onda. Es más, no creo que podamos separar la función de onda del perro de la del resto del Universo, porque la concepción cuántica implica una globalidad, según la cual sólo hay una función de onda, la del Universo. […] La realidad está ahí, y nadie puede agotarla, ni poniéndole nombre al perro, ni queriéndolo, ni diseccionándolo. Pero repito que la física no necesita suponer que esta realidad existe o no existe.

Marc Lachièze-Rey (1950)³³

La teoría de campos, la mecánica cuántica, la teoría de la información y la teoría de los sistemas dinámicos colaboran para situar conceptos desmaterializados como el proceso y la información en el primer plano de nuestra visión del mundo. […] Éste es el mundo de la señal. Un mundo sin objetos, donde sólo importan los signos. Una cultura dominada por la información multiforme.

Simon Diner³⁴

Esta «ausencia ontológica» del mundo se ha hecho cada vez más patente en la física. Tuvimos la ontología ancestral de la sustancia -hasta Galileo-, luego la ontología aún reciente y aún material de la materia-energía -con Einstein (1879-1955)-; ahora la física propone una «ontología de la ausencia de sustrato» (expresión de Simon Diner). Eddington (1882-1944) declaró ya en 1938: «el concepto de sustancia ha desaparecido de la física fundamental»³⁵; esto se debe a que, como dijo Wolfgang Smith (1930), el universo físico no se descubre, sino que se construye mediante el modus operandi de la física: las matemáticas, que «no están ahí hasta que las ponemos ahí».

¿No hay aquí un cientificismo intrínseco en la física actual, que abandona el conocimiento de la realidad en favor de la pura abstracción matemática?

Sin embargo, contrariamente a lo que se ha sugerido, no debemos equiparar la ciencia antigua con la ciencia moderna, desde el punto de vista de la falta de interés por la realidad, por la materialidad concreta de las cosas, en favor de la pura especulación. Esto se debe a que la realidad y el pensamiento especulativo se definen de maneras muy diferentes. La ciencia moderna renuncia al conocimiento de lo real, por un lado, en favor de una abstracción y reconstrucción matemática de un mundo concreto que se ha vuelto incognoscible por su reducción constitutiva³⁶ y, por otro, en un contexto de operaciones utilitarias más que de conocimiento real. La ciencia antigua, beneficiaria de la apertura filosófica, no se desinteresa tanto del mundo concreto como es consciente de que es incompleto: no está totalmente dado. En consecuencia, su conocimiento especulativo puede y debe tener en cuenta la realidad, metafísicamente: el cosmos forma parte claramente de un metacosmos.
Así pues, mientras que la ciencia moderna puede parecer cientificista en este sentido, la ciencia antigua no lo era. El único reproche que podría hacérsele sería que no sirve para nada, pero entonces sería un cumplido: su objetivo es el conocimiento integral, que conduce necesariamente a la contemplación de los mundos, y no a la explotación y destrucción de la tierra.

El tecnicismo.

Lo que vemos de la ciencia a finales y justo después del Renacimiento es esencialmente una yuxtaposición de teoría y práctica, de lo teórico y lo técnico, sin pretender necesariamente dominar la naturaleza de forma irreflexiva, como hemos visto. Si la tecnología se desarrolla posteriormente, y sigue haciéndolo hasta nuestros días, de un modo a menudo incoherente con las necesidades de la humanidad y del medio ambiente, no hay razón para hablar de cientificismo. Es la industria y el modelo económico de explotación la fuente directa de los abusos, no la ciencia como tal. La ciencia sólo se vuelve culpable de cientificismo cuando está tan estrechamente asociada a la tecnología que hablamos de tecnociencia. Este cientificismo es una ceguera ante las consecuencias, una fe excesiva en una ciencia supuestamente virtuosa.

Una consecuencia de este tecnicismo, que no es insignificante, es precisamente la tecnocracia reinante – y la burocracia que la acompaña, por lo que puede decirse que el país (Francia) está sobreadministrado y subgobernado. Platón habría querido que gobernaran los filósofos, pero los científicos más radicales del siglo XIX querían que el poder político se confiara a los científicos y no a los políticos. Este aspecto político del cientificismo tecnicista ya no parece estar de moda hoy en día.

Positivismo, evolucionismo, progresismo.

Con el positivismo, el evolucionismo y el progresismo, el siglo XIX fue sin duda el siglo del cientificismo, pero este cientificismo no fue principalmente obra de científicos. Saint-Simon, Fourier (1772-1837), Renan (1823-1862) y Comte eran filósofos o pensaban como tales (Comte). Sólo Charles Darwin y Teilhard de Chardin parecen haber sido científicos, pero eso se debió a las ideologías. Ahora bien, el predominio de la ideología en la ciencia o en sus márgenes es una causa conocida, perfectamente denunciada e ilustrada por el filósofo Georges Canguilhem (1904-1995)³⁷. Hasta hace poco, esto quedaba ilustrado por los trabajos de Stephen Hawking³⁸ o, antes, Teilhard de Chardin, cuyas ideologías -o ciencia ficción- han sido desenmascaradas con pulcritud por Wolfgang Smith³⁹

Sin duda, el evolucionismo puede considerarse una ideología cercana a la del progreso. Por supuesto, el mito del progreso está menos en la mente de los científicos que en la del gran público. Según el historiador Frédéric Rouvillois⁴⁰, la idea de progreso se formuló como un sistema entre 1680 y 1730. A partir de entonces, se estableció la idea de que todo estaba intrínsecamente destinado a mejorar, casi de forma natural y a perpetuidad: el conocimiento, la tecnología, la razón, la moral, la felicidad, el lenguaje y las instituciones públicas.

Las utopías económicas, sociales y políticas del siglo XIX no se beneficiarían de tal ilusió, aunque la noción de progreso fuera cuestionada desde principios del siglo XIX por el famoso artículo de Karl Kraus (1874-1936)⁴¹, escribiendo que el progreso es a lo sumo una forma, y probablemente incluso mucho menos que eso, a saber, un cliché o un eslogan, pero ciertamente no un contenido»⁴². Merece la pena citar su definición de progreso, tan pertinente hoy, dos siglos después:

El progreso es el prototipo de un proceso mecánico o casi mecánico, autoalimentado y autosostenido, que crea cada vez las condiciones de su propia perpetuación, en particular produciendo inconvenientes, molestias y perjuicios que sólo pueden ser superados por nuevos progresos⁴³.

La secularización de la cultura puede considerarse una de las consecuencias del mito del progreso, ya que la ciencia acabará por explicarlo todo y la muerte de Dios⁴⁴ da paso al «superhombre» que el movimiento cultural e intelectual internacional del transhumanismo promueve incansablemente.

Así pues, este mito no ha muerto y sigue siendo denunciado en el siglo XXI por historiadores y filósofos, en particular Jacques Bouveresse, con una publicación póstuma en 2023: le mythe moderne du progrès ⁴⁵. Una ilustración típica de esta persistencia del mito del progreso es el hecho de que, como observó recientemente Georg Henrik von Wright (1916-2003), «el crecimiento económico continuo es una condición para resolver los problemas que la propia producción industrial intensificada y racionalizada crea». En otras palabras, el progreso sigue siendo la autosolución de los problemas que plantea; ¡el progreso progresa! como diría Heidegger. Basta con calificar de antiprogreso a quienes denuncian los males causados por el progreso, para limpiar el nombre del progreso, solución perpetua de sí mismo y para sí mismo.

Este progresismo es un cientifismo peligroso, pero en realidad no se encuentra en la propia ciencia. Sólo la tecnociencia es progresista y, por tanto, cientificista.

Reducción racionalista.

Entre las causas culturales del cientificismo, cabe mencionar el insidioso kantianismo en el que estamos inmersos desde el siglo XIX y que se ha asociado a la secularización de la cultura.

Esta es la distinción fundamental entre razón e inteligencia, que ha perdurado durante más de dos mil años, incluso en la introducción de Roger Bacon a la ciencia experimental. Es cierto que ambas coexisten en la mente humana, pero sus funciones son muy distintas: la razón es un poder de razonamiento, es decir de cálculo, incluso un «cálculo de ideas»; la inteligencia es lo que nos permite comprender los cálculos y los razonamientos. Sobre todo, si la razón opera en lo conceptual, la inteligencia participa en y de lo inteligible; es la recepción del sentido -que es inabarcable: no podemos obligarnos a comprender lo que no comprendemos, decía Simone Weil (1909-1943)⁴⁶ o no podemos obligarnos a pensar lo que no podemos pensar, decía el filósofo (G.E.) Moore (1873-1958)⁴⁷.

Pero Kant (1724-1804), que no podía concebir la intuición intelectual, invirtió por completo lo que toda la tradición filosófica había establecido antes que él. Para él, la Verstand, es decir, la inteligencia, el intelecto se convirtió en la actividad cognitiva inferior y operativa. Sirve para hacer abstracciones, para dar forma conceptual al conocimiento sensible y para enlazarlo con el fin de establecer un discurso coherente; es el conocimiento discursivo. Vernunft, la razón, en cambio, se ha convertido en la facultad superior del conocimiento, la de las ideas y los principios, pero parece tener sólo «el sentido del sentido común práctico»⁴⁸. La inteligencia ha perdido su sentido del ser.

Las consecuencias son importantes: para Kant, la metafísica se ha vuelto imposible, y la inteligencia no es más que un objeto de estudio para la psicología. Hoy se habla de inteligencia artificial, cuando en realidad no es más que razón artificial, poder mental, cálculos y combinaciones⁴⁹. Desde entonces, el racionalismo, la reducción racionalista que aprisiona el pensamiento humano tanto en ciencia como en filosofía, sigue siendo la ideología más extendida en Occidente y es uno de los principales contribuyentes al cientificismo.

El biólogo Richard Dawkins (1941) es un buen representante de este cientificismo, que reduce todo conocimiento a lo racional. Hay que decir que su anticlericalismo feroz⁵⁰ y militante, constituye una ideología capaz de alterar sus juicios.

El cientificismo basado en una reducción racional exclusivista es raro entre los científicos. Toda ciencia es ciertamente racional, pero la mayoría de las veces es consciente de la estrechez (por constitución) del campo conceptual en el que opera. Max Planck (1858-1947), por ejemplo, era consciente del cierre epistémico de la ciencia ⁵¹, y de la apertura (por constitución) de la filosofía:

El elemento irracional inherente a la actividad científica reside en esta aspiración a una realidad absoluta y en la incapacidad de alcanzarla… El mundo real metafísico no es, por tanto, el punto de partida de la investigación científica, sino su meta inaccesible.⁵².

Así pasa el físico, que se ha ocupado de la materia, del imperio de la sustancia al del espíritu. And so our work comes to an end, and we must leave the continuation of our research in the hands of philosophy.⁵³

Ciencia y cientificismo, una conclusión

El cientificismo es más bien raro entre los científicos, que en general no se consideran encargados de interpretar el mundo, pero desgraciadamente es frecuente entre algunos nombres conocidos de la ciencia (Darwin, Teilhard de Chardin, Hawking, Dawkins, etc.). Está muy a menudo y de forma tácita en la mentalidad de la época (la episteme de la época) y formalizado por los filósofos, ya sea directamente (Renan, Saint-Simon, Fourier, Comte, etc.) o indirectamente (Kant, etc.).) o indirectamente (Kant…), mientras que es denunciada tanto por filósofos (Bernanos, Ellul, Arendt, Jonas, Illich, Joy, Valenta, Laforgue, Salomon-Bayet, Hoffmann, Sorell, Peterson, Brenner…) como por los propios científicos (Eddington, Wittgenstein, Hayek, Fiolle, Fourastié, Russell, Smith…).

A principios del siglo XXI, aunque todavía denostado, el cientificismo imperante parece haberse desvanecido, salvo, claro está, el clima kantiano de racionalidad todopoderosa, a pesar de los vanos esfuerzos de Derrida (1930-2004) por afirmar que la razón no existe (su descentramiento) o de los metafísicos que recuerdan la distinción entre razón e inteligencia, entre razonamiento e intuición (por ejemplo, Jean Borella, 1930).

Si los científicos casi nunca son cientificistas, la pregunta sigue siendo: ¿es la ciencia intrínsecamente cientificista? Desde la Antigüedad hasta la Edad Media, la ciencia tendió a ser cientificista, dando la espalda a la realidad y limitándose a lo teórico. Cuando actualmente se entrega a la abstracción matemática, utilizando su modus operandi para construir el mundo que debía descubrir, sigue siendo cientificista. Cuando, por el contrario, se centra en un mundo que hay que transformar a la fuerza y sin coherencia -la llamada tecnociencia-, sigue siéndolo.

El camino científico parece muy estrecho. Por un lado, es necesario estudiar el mundo y empezar por medirlo⁵⁴, luego modelarlo, pero cuando se ha excluido toda cualidad, ¿sigue siendo el mismo mundo?

Por otra parte, como ya señaló Platón, es «en su sustancia misma» donde el mundo «está dotado de una función ‘icónica'»⁵⁵; es, dice Platón, «por necesidad la imagen de algo»⁵⁶, de modo que toda cosmología sólo puede ser «un mito verosímil (ton eïkota muthon)»⁵⁷. Si, para Platón, «nuestra ciencia de la naturaleza sigue siendo hipotética, no es por la debilidad de nuestra inteligencia; es por la falta de realidad del objeto a conocer»⁵⁸. Esto se debe a que la realidad va más allá de la física; es por definición metafísica.

Así pues, no plantearse la cuestión de una ciencia intrínsecamente cientificista -sea cual sea la respuesta- es sencillamente estar condenado al cientificismo.

Notas

1. «Hayek (Frederic von) – El cientificismo y las ciencias sociales. Ensayo sobre el mal uso de la razón. Trad. Raymond Barre», Revue française de science politique, vol. 5, nº 1, 1955 (pp. 162-163).[↩]
2. Thomas (Tom) Sorell, Scientism: Philosophy and the Infatuation with Science, Routledge, 1994.[↩]
3. Gregory R. Peterson, «La demarcación y la falacia cientificista», Zygon, vol. 38, n° 4, 2003 (pp. 751-761).[↩]
4. «Science et scientisme», Raison présente, vol. 171, n° 1, 2009 (pp. 15-27).[↩]
5. El cientificismo y las ciencias sociales. Essai sur le mauvais usage de la raison, Pocket Agora, 1953.[↩]
6. L’Avenir de la science : pensées de 1848, Calmann-Lévy, 1890, p. 37.[↩]
7. Le Dantec, Contre la métaphysique, questions de méthode, Félix Alcan, 1912; citado por Lalande, Voc. tech. et crit. de la phi., PUF, 1951, p. 960. Énfasis añadido.[↩]
8. Cf. Allan Bullock & Stephen Trombley (Dir.), The New Fontana Dictionary of Modern Thought, Londres: Harper Collins, 1999, p. 775.[↩]
9. Cf. John Allan Lee (1933-2013), Robert Sternberg (1949-), Zick Rubin (1944-) y también Elaine Hatfield, Susan Sprecher, W.H. Jones, D. Perlman, etc.[↩]
10. Revue de synthèse, t. 134, 6 série, nº 1, 2013, pp. 89-113.[↩]
11. Su reciente reedición por Payot (2023) atestigua la actualidad de este pensamiento.[↩]
12. «Why The Future Doesn’t Need Us. Our most powerful 21st-century technologies—robotics, genetic engineering, and nanotech—are threatening to make humans an endangered species» (Por qué el futuro no nos necesita. Las tecnologías más poderosas del siglo XXI: la ingeniería genética, la robótica y la nanotecnología amenazan con convertir a los humanos en una especie en peligro de extinción»), Wired, abril de 2000. Pero también debemos mencionar a : Jacques Ellul (La technique, ou L’enjeu du siècle), Hannah Arendt (Les Origines du totalitarisme), Hans Jonas (Le Principe responsabilité), Ivan Illich (Origine du monde moderne)…?[↩]
13. La palabra «scientiste» se puede encontrar como «partidario del exclusivismo de las ciencias» en Les Loups de Romain Rolland (act III, sc. 2 ds Quem. DDL t. 12, cf. CNRTL s.v.) donde transpone el sustantivo inglés «scientist» al francés.[↩]
14. Contre la métaphysique (Alcan, 1912), p. 51; Lalande, s.v.[↩]
15. La philosophie moderne (Flammarion, 1919), p. 80; Lalande, s.v.[↩]
16. Modernismo, aplicado inicialmente al renacimiento de las artes en la primera mitad del siglo XX, se utiliza sin embargo en física, donde el adjetivo «modernista», en sustitución de «moderno», describe las nuevas matemáticas, la lógica y la física de principios del siglo XX. Lo utilizamos aquí, peyorativamente, en el sentido de un excesivo encaprichamiento con el «progreso» y la modernidad, ligado a los conceptos de evolución, crecimiento, emancipación, innovación, progreso…[↩]
17. Siguiendo a Auguste Comte, Sommaire appréciation de l’ensemble du passé moderne (1830, L’Harmattan, 2006.[↩]
18. Cf. De Motu de Galileo (1590), tras el Banquete de las cenizas (1584) de Giordano Bruno (1548-1600).[↩]
19. Recordemos que, para ello, Kant truncará el intelecto del hombre para reducirlo a un animal exclusivamente racional; véase «Razón e inteligencia, las dos caras de la mente», https://metafysikos.com.[↩]
20. Cf. Exercitationes paradoxicæ versus Aristoteleos (1624), Disertaciones en forma de paradojas contra los aristotélicos (Vrin, 1959).[↩]
21. Cf. Comte, Discours sur l’esprit positif (1844, Librairie Schleicher, 1909, pp. 5-125.[↩]
22. «omnis scientia requirit mathematicam«, Opus Majus, t. III, p. 98.[↩]
23. Desde este punto de vista, la ciencia de la medida (scientia ponderum) no es más que una de las muchas ciencias anexas a la ciencia natural (scientia naturalis), al igual que la ciencia experimental (scientia experimentalis); cf. su Communia naturalium (c. 1260).[↩]
24. Opus majus, vol. II, p. 169.[↩]
25. Bacon distingue incluso entre «iluminaciones generales» (o Principios) por el intelecto agente e «iluminaciones especiales» (intuiciones particulares y personales de inteligibles particulares.[↩]
26. Pierre-Maxime Schuhl, Machinisme et philosophie, París: PUF, 1969, pp. 33-34. Énfasis añadido.[↩]
27. Jean-Pierre Vernant, Les origines de la pensée grecque, París: PUF, 1969, p. 133.[↩]
28. Ibidem.[↩]
29. Véase el artículo «Metafísica de la ecología»[↩]
30. Die Religion innerhalb der Grenzen der bloßen Vernunft (1793).[↩]
31. Desde c. 400 hasta el final del Imperio Carolingio (924), sucedido por el Sacro Imperio Romano Germánico (962[↩]
32. «Les limites de la connaissance scientifique», M. Cazenave (dir.), De la science à la philosophie : Y a-t-il une unité de la connaissance? (Colloque de Bruxelles), París: Albin Michel, 2005, p. 139.[↩]
33. en «discussion», De la science à la philosophie, pp. 60-61.[↩]
34. De la science à la philosophie, París: Albin Michel, 2005, pp. 92, 96.[↩]
35. The Philosophy of Physical Science, Cambridge University Press, 1949, p. 110, citado en Physique et métaphysique, Jean Borella y Wolfgang Smith, L’Harmattan, 2018, p. 45.[↩]
36. Véase el artículo «Filosofía y ciencia, apertura y cierre epistémico del concepto».[↩]
37. Idéologie et rationalité dans l’histoire des sciences de la vie : Nouvelles études d’histoire et de philosophie des sciences, París: Vrin, 1977.[↩]
38. Stephen Hawking y Leonard Mlodinow, Y a-t-il un grand architecte de l’Univers? traducido del inglés por Marcel Filoche (título en inglés: The Great Design, 2010), Odile Jacob, 2011.[↩]
39. Réponse à Stephen Hawking, De la physique à la science-fiction, L’Harmattan, 2013 (Science and Myth: With a Response to Stephen Hawking’s The Grand Design, Philos-Sophia Initiative Foundation; 3^rd édition, 2023); L’évolutionnisme théiste de Teilhard de Chardin. Une analyse exhaustive de ses enseignements et de leurs conséquences, L’Harmattan, 2023 (Teilhardism and the New Religion: A Thorough Analysis of the Teachings of Pierre Teilhard De Chardin – El teilhardismo y la nueva religión: un análisis exhaustivo de las enseñanzas de Pierre Teilhard De Chardin -, Tan Book & Pubs, 1988; reed. Theistic Evolution: The Teilhardian Heresy –Evolución teísta: la herejía teilhardiana-, Philos-Sophia Initiative Foundation, 2023).[↩]
40. Frédéric Rouvillois, L’invention du progrès, 1680-1730 (1996), CNRS, 2011.[↩]
41. «Der Fortschritt» (El progreso), Simplicissimus, entonces número 275-276 de la Fackel («La Antorcha«).[↩]
42. Jacques Bouveresse, «Le mythe du progrès selon Wittgenstein et von Wright», Mouvements 2002/1 (no19), pp. 126 -141, §2.[↩]
43. Resumen de Jacques Bouveresse, op. cit., § 3.[↩]
44. La Gaya Ciencia (1882), L. III, 125.[↩]
45. Conferencia en 2001, ed. Agone, 2023. También Georg Henrik von Wright, El mito del progreso, Evergreen, 2000.[↩]
46. Citado por Jean BorellaLa crise du symbolisme religieux, p. 291.[↩]
47. «we absolutely cannot think what we can’t think», cf. The Evolution of Modern Metaphysics: Making Sense of Things, Cambridge University Press, 2012.[↩]
48. C. Webb en Lalande, Vocabulaire technique et critique de la philosophie, PUF, 1951, p. 287.[↩]
49. Bérard, «Desenmascarar la »IA»», https://philos-sophia.org/unmasking-ai/.[↩]
50. Dawkins llegó a juzgar preferible la pedofilia a la educación religiosa («en una de sus cartas periódicas a los periódicos, sugirió que abusar sexualmente de un niño en la Iglesia, ‘por desagradable que sea, puede causar menos daños permanentes que educarlo como católico'»; Simon Hattenstone, «Darwin’s child», The Guardian (en línea), 10 feb. 2003.[↩]
51. Véase el artículo «Filosofía y ciencia, apertura y cierre epistémicos del concepto»[↩]
52. Max PlanckL’image du monde dans la physique contemporaine, Gonthier, París, 1963 (Das Weltbild der neuen Physik, 1929).[↩]
53. «Damit kommt der Physiker, der sich mit der Materie zu befassen hat, vom Reiche des Stoffes in das Reich des Geistes. Und damit ist unsere Aufgabe zu Ende, und wir müssen unser Forschen weitergeben in die Hände der Philosophie«; ibid.[↩]
54. Si Maxwell (1831-1879) no dijo precisamente «la física es la ciencia de la medida», al menos contribuyó en gran medida a establecer su importancia, un principio fundamental ahora debidamente integrado en la física y que se ha desbordado en gran medida para establecerse en todas las ciencias e incluso para medir el amor humano, como hemos visto.[↩]
55. Jean Borella, La crise du symbolisme religieux, p. 40; cf. Platón, Timeo.[↩]
56. Timeo, 29b; Borella, ibidem.[↩]
57. Timeo, 29d; Borella, ibidem., p. 41.[↩]
58. En consecuencia, el único conocimiento adecuado a un ser deficiente es el conocimiento simbólico, porque plantea primero su objeto como lo que es, un símbolo, pero un símbolo real, es decir, una imagen que participa ontológicamente de su modelo. Es este «realismo simbólico» (es decir, «es la idea de símbolo la que nos permite pensar la idea de realidad», Jean Borella, Symbolisme et Réalité, ed. 2012, p. 248), lo que significa que «el platonismo no es idealismo»; La crise du symbolisme religieux, p. 31, n. 47.[↩]