Ist die Wissenschaft von Natur aus szientistisch?

Einführung

Diese Frage stellt sich, weil, obwohl von der Wissenschaft selbst angeprangert, der Szientismus quasi Diese Frage stellt sich, weil, obwohl von der Wissenschaft selbst angeprangert, der Szientismus quasi natürlich aus ihr hervorzugehen scheint. Das betrifft nicht nur kulturell, in den Köpfen der Zeit und außerhalb der Wissenschaft, sondern auch innerhalb der Wissenschaft selbst, aufgrund von Methodologien, die zwar vollkommen wissenschaftlich sind, sich aber von Natur aus als szientistisch erweisen könnten. Das ist die Frage!

Das Problem des Szientismus ist nicht neu und wird seit vielen Jahrzehnten von zahlreichen Philosophen wie Stanley Hoffmann (1928–2015)¹, Tom Sorell (1951)², Gregory Peterson³, Anastasios Brenner (1959)⁴, usw., sondern auch von Wissenschaftlern wie Arthur Eddington (1882–1944), Wittgenstein (1889–1951), Friedrich Hayek (1899–1992)⁵, Jean Fourastié (1907–1990), Wolfgang Smith (1930), usw.

Nach einem Überblick darüber, was unter Wissenschaft und Szientismus verstanden werden kann, wird dieser Essay versuchen, diese Frage von einem eher metaphysischen Standpunkt aus zu beantworten.

Wissenschaft und Szientismus: Definitionen

Der Begriff Wissenschaft wird hier ganz klassisch als Wissen durch Ursachen (scientia est cognitio per causas) verstanden. Der Begriff Szientismus (abwertend) ist dagegen weitaus komplexer und umfasst Überzeugungen oder Ansichten, dass nur die Wissenschaft Wissen ermöglicht, dass sie alle philosophischen Fragen lösen kann oder dass sie die Lösung für alle menschlichen Probleme (politische, soziale, ethische…) bietet. Es geht also um die „wissenschaftliche Organisation der Menschheit“ gemäß dem „legitimen Anspruch der modernen Wissenschaft“, wie Ernest Renan (1823–1892) meinte⁶.

Angesichts dieses Extremismus, der an bestimmte Regime unheimlicher Erinnerung erinnert, die Renan jedoch nicht im Sinn hatte, können die verschiedenen Aspekte des Szientismus oder sogar der Szientismen nach ihrem abnehmenden Anspruch folgendermaßen klassifiziert werden:

• „Der Geist und die Methoden der Wissenschaft müssen auf alle Bereiche des intellektuellen und moralischen Lebens ausgedehnt werden“ (Lalande, ebd.).
• „Da sie keine Spuren ihres menschlichen Ursprungs bewahrt [… hat die Wissenschaft] einen absoluten Wert“⁷.
• Die Wissenschaft liefert eine wahrheitsgetreue Beschreibung der Welt, sei es die empirische Wissenschaft (Sorell, op. cit.) oder induktive Methoden⁸.

Die Schlüsselkomponenten des Szientismus lassen sich also in zwei Ideologien zusammenfassen, die weiterhin von Bedeutung sind:

1. Die Wissenschaft ermöglicht es, alles zu wissen – wie der logisch denkende Philosoph Quine (1908–2000) meint, der keinen Unterschied mehr zwischen Philosophie und Wissenschaft sieht.
2. Die Wissenschaft sollte auf alles angewendet werden – wie etwa bei Modellen zur Messung der menschlichen Liebe⁹ oder Karl Popper (1902–1994), der den „naiven Gebrauch“ der exakten Wissenschaften in den Geisteswissenschaften kritisiert.

Szientismus: Ein antichronologischer Rückblick

Zeitgenössische Periode

Auch im 21. Jahrhundert bleibt der Szientismus relevant, da er weiterhin scharf kritisiert wird. Beispiele sind der Historiker Peter Schöttler (1950)¹⁰, der Epistemologe Jean Paul Charrier (Scientisme et occident: Essais d’épistémologie critique, L’Harmattan, 2011), der Psychoanalytiker Hervé Castanet (Un monde sans réel. Sur quelques effets du scientisme contemporain, Himeros, 2006), der Agronom Matthieu Calame (Lettre ouverte aux scientistes: alternatives démocratiques à une idéologie cléricale, éditions Charles Léopold Mayer, 2011), der Mathematiker und Physiker Wolfgang Smith (Ancient Wisdom and Modern Misconceptions – A Critique of Contemporary Scientism, Angelico Press, 2013), und viele andere.

Im 20. Jahrhundert gab es ebenfalls reichlich Kritik am Szientismus, insbesondere an der Vorherrschaft der Wissenschaft und ihrem Abgleiten in die Technowissenschaft. So zum Beispiel Georges Bernanos (1888–1948) in La France contre les robots (Frankreich gegen Roboter, 1947)¹¹, Bertrand Russell (1872–1970) in seinen Sceptical Essays¹², Bill Joy (1954), der in seinem Artikel „Why The Future Doesn’t Need Us“ vor einem Ende der Menschheit warnt¹³.

Weitere Kritiker des Szientismus aus dem 20. Jahrhundert sind Jacques Ellul, Hannah Arendt, Hans Jonas und Ivan Illich.

Das 19. Jahrhundert

Das 19. Jahrhundert erlebte große wissenschaftliche Fortschritte in Bereichen wie Mathematik, Chemie, Biologie, Medizin, Genetik und Physik. Daher überrascht es nicht, dass der Szientismus parallel dazu aufblühte, besonders mit Charles Darwin (1809–1882), Saint-Simon (1760–1825) und Auguste Comte (1798–1857), der das berühmte „Gesetz der drei Stadien“ formulierte. In dieser Zeit tauchte der Begriff „Szientismus“ auf, zunächst mit positiven¹⁴ und dann zunehmend mit pejorativen Bedeutungen, wie etwa Victor Hugos Ausdruck „szientistischer Fetischismus“.

In der zeitgenössischen Periode des Szientismus finden wir auch den Begriff des Evolutionismus – die Vorstellung, dass alles, was die Wissenschaft heute nicht erklären kann, sie in Zukunft erklären wird – und die Ideologie des Fortschritts, die zwischen Kritik an der modernen Welt (z.B. René Guénon) und der Apologie des Modernismus oszilliert. Dieser Szientismus schließt auch einen Begriff des Positivismus ein, der besagt, dass man sich auf die Beziehungen zwischen Phänomenen konzentrieren und die Suche nach den Ursachen zugunsten der Gesetze der positiven Wissenschaft vernachlässigen sollte.

Moderne Epoche

Das 19. Jahrhundert war geprägt von den „positiven Wissenschaften“ eines Lagrange (1795-1796) oder Condorcet (1743-1794) und deren Begründung im 17. Jahrhundert durch Francis Bacon (1560-1626), Galileo Galilei (1564-1642) und Descartes (1596-1650)¹⁵. Seit den Anfängen der Neuzeit ist das Konzept des Fortschritts, der Progression und sogar des Evolutionismus (im generischen Sinne) bereits in Arbeit¹⁶, die Zeit, die die Vernunft, ausgehend von den Empfindungen, benötigt, um zur „rationalen Positivität“ zu gelangen, welche Kant (1724-1804) philosophisch vertonen wird¹⁷.

Wenn wir damit einverstanden sind, in der „positivistischen“ Exklusivität der Wissenschaft die Anfänge des Szientismus zu sehen, dann ist die rationalistische Reduktion, die damit einhergeht, ein Teil davon. Hinzu kommt der Bruch mit der aristotelischen Wissenschaft, der von Gassendi (1592-1655) vorbereitet wurde¹⁸ und die Descartes in seinem „Discours de la méthode“ („Abhandlung über die Methode“) (1637) bestätigte.

Mittelalter

Dieser „positive Geist“ kann bis ins Mittelalter zurückverfolgt werden¹⁹ und bis ins 15. Jahrhundert, in dem Roger Bacon (1214-1294), der Förderer der von Robert Grossetête (1168-1253) eingeführten experimentellen Methode, ein würdiger Vertreter sein kann.

Sein pragmatisches Verständnis von Wissenschaft und Technik ließ ihn Maschinen planen, die wir heute kennen:

Maschinen ohne Ruderer, so dass die größten Schiffe auf Flüssen und Meeren von einem einzigen Mann mit größerer Geschwindigkeit bewegt werden können, als wenn sie eine große Besatzung hätten […], Autos, so dass sie sich ohne Tiere mit unglaublicher Geschwindigkeit fortbewegen können […], eine Maschine, mit der ein Mann tausend andere mit Gewalt und gegen ihren Willen an sich ziehen kann […], Maschinen, mit denen man sich im Meer und auf Flüssen, sogar bis zum Grund, ohne Gefahr fortbewegen kann. […] Und man kann solche Dinge fast grenzenlos herstellen, z.B. Brücken über Flüsse ohne Pfeiler oder Stützen jeglicher Art, und unerhörte Mechanismen und Maschinen.²⁰

Ist dies der Beginn des technischen Nachweises wissenschaftlicher Erkenntnisse, der den Szientismus der „postmodernen“ Ära der Technowissenschaft begründen wird? Wahrscheinlich nicht. Die enge Verbindung von Wissenschaft und Technik bzw. Theorie und Experiment wird jedoch bereits eingeleitet und führt zu dem, was später als „Technowissenschaft“ bezeichnet werden wird.

Grundsätzlich bestätigt Bacon die Notwendigkeit der Anwendung der Mathematik in den Wissenschaften: „Jede Wissenschaft erfordert Mathematik“ („omnis scientia requirit mathematicam“, Opus Majus, T. III, S. 98)) und verpflichtet die wissenschaftliche Erkenntnis zur quantitativen Abstraktion, die die einzige zu sein scheint, die ihr heute noch bleibt, auf Kosten der Qualitäten.

Da die mathematische Abstraktion jedoch nur ein ergänzendes Werkzeug zu anderen Ansätzen und Überlegungen ist²¹, was kann man ihr zu dieser Zeit vorwerfen? Wie übrigens auch heute noch. Roger Bacon erkennt, ob es Comte gefällt oder nicht, zwei Erfahrungen an: „Die eine geht durch die äußeren Sinne […] und diese Erfahrung ist menschlich und philosophisch“, d.h. die rationale Konstruktion, die andere besteht aus „inneren Erleuchtungen“((Opus majus, t. S. 52).²².

Antike

Die griechische Vorstellung von Wissenschaft ist im Wesentlichen „uneigennützig“: Es geht nicht darum, die Natur zu beherrschen, aber da die Natur eine Quelle der Kontemplation ist, kann sie nicht beherrscht, sondern bestenfalls verstanden werden. Da die technischen Werke, die mit den Wissenschaften verbunden sind, in den Händen von Sklaven waren, erschien der Maschinenbau, der hätte entwickelt werden können, nicht notwendig und führte sogar zu einer „Verachtung der Handarbeit [… so dass] die mechanischen Künste als unterwürfig den liberalen Künsten entgegenstehen und die freien Männer sich weigern, sie auszuüben“²³.

Ihre Wissenschaft kam der physischen Realität nie „sehr nahe“; sie nahm wenig Anleihen bei der Beobachtung von Naturphänomenen; sie führte keine Experimente durch. Selbst der Begriff des Experiments ist ihr fremd geblieben. „Sie baute eine Mathematik, ohne zu versuchen, sie für die Erforschung der Natur zu verwenden“²⁴. Man wird sogar sagen, dass, wenn die soziale Welt „der Zahl und dem Maß unterworfen sein muss, die Natur eher den Bereich des Ungefähren darstellt, für den weder exakte Berechnungen noch strenge Argumentationen gelten“²⁵.

Dieses Denksystem, dessen „absoluter“ Vertreter Aristoteles ist, obwohl er paradoxerweise der Begründer der Strenge des wissenschaftlichen Diskurses ist, wird sich in den nachfolgenden Welten verbreiten und erhalten, sei es in der griechischen, lateinischen, byzantinischen, islamischen Welt und sogar im mittelalterlichen Christentum.

Scientismus, also eher moderne Wurzeln

Im gesamten Mittelalter wurden wichtige Erfindungen gemacht (z.B. der Pflug im 6. Jh. oder der Schleifstein im 11. Jh.), aber erst ab dem 12. Jh. wurden bedeutende technologische Fortschritte gemacht, sowohl bei Gegenständen (Brille, Uhren, Magnet, Knopf, Zirkel, Spinnrad usw.) als auch bei technischen Verfahren (Schwarzpulver, Buchdruck, Destillation, Hochofen, Schubkarren usw.). Vor allem die Tatsache, dass die handwerkliche Technik trotz eines empirischen Ansatzes zu erstaunlichen Leistungen führt (Kathedralen, Maschinen…), hebt sie aus ihrer herabgesetzten Position heraus, ermöglicht eine Annäherung der freien und mechanischen Künste und leitet die großen Erfindungen des 14. und 15. Jahrhunderts ein (Uhren mit Gewichten, Kanonen, Flachglas, Automaten, Kanäle und Schleusen, Bergbaumaschinen usw.).

Es ist nicht überraschend, dass sich die Dinge in der Renaissance wirklich ändern. Im Vergleich zur „uneigennützigen“ Wissenschaft, die bis dahin bestand, entwickelt die Wissenschaft einerseits ihre eigenen Instrumente und andererseits nimmt sie die von Ingenieuren entwickelten Maschinen als Studienobjekt, bis sie sie entwerfen kann, bevor sie gebaut werden. Die angewandte Wissenschaft entsteht und wird allmählich Teil der Wissenschaft.

Jh. mit Galileo Galilei (1564-1642), Descartes (1596-1650) und Newton (1642-1727) begann, wird diese Verschmelzung von Theorie und Praxis am Ende des 18. Jh. vollendet. In der Zwischenzeit, so liest man manchmal, haben wir uns von Francis Bacon: „Man besiegt die Natur nur, indem man ihr gehorcht“ (Novum Organon, 1620) zu René Descartes: „Herr und Besitzer der Natur“ werden (Discours de la méthode, sechster und letzter Teil) entwickelt. Wenn man jedoch den Respekt vor der Natur und eine gewisse Weisheit in dem von Bacon erwähnten notwendigen „Gehorsam“ liest, erscheint Descartes de facto nicht weniger weise. Erstens sagt er genau:

[…] Es ist möglich, Wissen zu erlangen, das für das Leben sehr nützlich ist, und dass anstelle der spekulativen Philosophie, die in den Schulen gelehrt wird, eine praktische Philosophie gefunden werden kann, durch die wir die Kraft und die Wirkung des Feuers, des Wassers, der Luft, der Sterne, des Himmels und aller anderen Körper, die uns umgeben, so deutlich kennen, wie wir die verschiedenen Handwerke unserer Handwerker kennen, so dass wir sie in gleicher Weise für alle Zwecke verwenden können, für die sie geeignet sind, und uns so zu wie Herren und Besitzern der Natur machen können“ [Hervorhebung hinzugefügt].

Und er erklärt, was es mit dem „lebensdienlichen“ Wissen auf sich hat:

Dies ist nicht nur für die Erfindung von unendlich vielen Kunststücken wünschenswert, die es ermöglichen würden, die Früchte der Erde und alle Annehmlichkeiten, die es gibt, ohne Mühe zu genießen, sondern vor allem auch für die Erhaltung der Gesundheit, die zweifellos das erste Gut und die Grundlage für alle anderen Güter in diesem Leben ist. Dieses Ziel, das vor der Zeit ökologisch war, ist weise. Nicht in den Fehler Heideggers zu verfallen, der Descartes die Quelle des Konzepts der unvernünftigen Herrschaft des Menschen über die Natur zuschreibt, bedeutet, zwischen der Gefahr des Szientismus (die Wissenschaft steht über allem) und der Wissenschaft (progressives Wissen, ebenso nützlich wie unvollkommen) zu unterscheiden, die nur „uns zu wie Herren und Besitzern der Natur machen“ kann, um Gesundheit und Leben zu erhalten.²⁶.

Yann Arthus-Bertrand (1946), der mit der Natur das Lebendige berührt, schließt sich eher dem ursprünglichen Descartes an, wenn er sagt: „Der Mensch hat geglaubt, die Natur zu beherrschen, heute erinnert sie sich an ihn“ (Legacy, unser Erbe, 2020); es wäre an der Zeit, ihr etwas mehr zu gehorchen, würde Bacon sagen.

Jahrhundert eine Ablehnung der besagten religiösen „Überzeugungen“, die einem rationalen, positiven Wissen entgegengesetzt wurden und dem Rationalismus eines Kant folgten, der das Paradebeispiel dieser neunzehnhundertjährigen Episteme war (man denke nur an die Groteske seiner „Religion innerhalb der Grenzen der bloßen Vernunft“ (1793).)).

Szientismus, Quellen und Einsatz

Da sich die Wissenschaft im Laufe der Jahrhunderte stark gewandelt hat, ist jeder Szientismus datiert und untrennbar mit dem Stand der Wissenschaft seiner Zeit verbunden.

Abkopplung von der Realität.

Die Wissenschaft der Antike und des Hochmittelalters²⁷ könnte anachronistisch als szientistisch bezeichnet werden, da sie im Wesentlichen theoretisch war (d.h. auf rein spekulative Erkenntnis abzielte), eher von den natürlichen Realitäten abgekoppelt war. Ein solcher inhärenter Szientismus wäre eine Folge dieser Abkopplung von der Realität, zu der die heutige theoretische Physik zurückgekehrt zu sein scheint. Dies wird zumindest von den heutigen Physikern behauptet:

Die Quantenmechanik zwingt zum Verzicht auf eine andere Beschreibung der Realität als die ihrer Erscheinung durch empirische Phänomene; daraus folgt, dass „der Anspruch der Physik, die Realität an sich zu beschreiben, aufgegeben werden muss“

Hervé Zwirn (1954)²⁸

Die physische Beschreibung ist absichtlich reduktiv, d.h. sie berücksichtigt viele Dinge nicht. Sie weigert sich, viele Dinge zu berücksichtigen, weil sie sie nicht braucht. In der Quantenkonzeption ist ein Hund eine Wellenfunktion. Außerdem glaube ich nicht, dass man die Wellenfunktion des Hundes von der des restlichen Universums trennen kann, weil das Quantenkonzept eine Globalität impliziert, nach der es nur eine Wellenfunktion gibt, nämlich die des Universums. […] Die Realität ist da, sie ist da, niemand erschöpft sie, weder indem er den Hund benennt, noch indem er ihn liebt, noch indem er ihn seziert. Aber ich wiederhole, dass die Physik nicht annehmen muss, dass diese Realität existiert oder nicht existiert.

Marc Lachièze-Rey (1950)²⁹

Die Feldtheorie, die Quantenmechanik, die Informationstheorie und die Theorie dynamischer Systeme tragen alle dazu bei, dematerialisierte Konzepte wie Prozesse oder Informationen in den Vordergrund unserer Weltanschauung zu rücken. […] Es ist die Welt des Signals, die sich etabliert. Eine Welt der Gegenstandslosigkeit, in der nur die Zeichen wichtig sind. Eine Kultur, die von vielfältigen Informationen beherrscht wird.

Simon Diner³⁰

Diese „ontologische Abwesenheit“ der Welt wurde in der Physik immer krasser. Wir hatten die uralte Ontologie der Substanz – bis Galileo – und dann die noch junge und immer noch materielle Ontologie der Materie-Energie – mit Einstein (1879-1955) -; jetzt schlägt die Physik eine „Ontologie der Substratlosigkeit“ (Ausdruck von Simon Diner.) vor. Eddington (1882-1944) erklärte bereits 1938: „Das Konzept der Substanz ist aus der fundamentalen Physik verschwunden“³¹

Gibt es hier nicht einen der heutigen Physik innewohnenden Szientismus, der die Kenntnis der Realität zugunsten einer reinen mathematischen Abstraktion aufgibt?

Im Gegensatz zu dem, was vielleicht vorgeschlagen wurde, sollten die alte und die moderne Wissenschaft jedoch nicht gleichgesetzt werden, indem man die Realität, die konkrete Materialität der Dinge, zugunsten einer reinen Spekulation vernachlässigt. Vielmehr werden Realität und spekulatives Denken auf sehr unterschiedliche Weise definiert. Die moderne Wissenschaft verzichtet auf die Kenntnis der Realität, einerseits zugunsten einer Abstraktion und einer mathematischen Rekonstruktion einer konkreten Welt, die durch ihre konstitutive Reduktion unerkennbar geworden ist³², und andererseits in einem Kontext utilitaristischer Handlungen und nicht wirklicher Erkenntnis. Die alte Wissenschaft, die von der philosophischen Offenheit profitiert, ist nicht so sehr an der konkreten Welt interessiert, wie sie weiß, dass diese unvollständig ist: sie ist nicht vollständig gegeben. Daher kann und muss ihr spekulatives Wissen die Realität metaphysisch berücksichtigen: Der Kosmos ist offensichtlich Teil eines Metakosmos.
Während die moderne Wissenschaft in diesem Sinne als szientistisch erscheinen mag, ist dies bei der antiken Wissenschaft nicht der Fall. Der einzige Vorwurf, den man ihr machen könnte, wäre, dass sie zu nichts nütze sei, aber wäre das nicht ein Kompliment: Sie zielt auf eine umfassende Erkenntnis ab, die notwendigerweise zur Betrachtung der Welten wird, und nicht zur Ausbeutung und Zerstörung der Erde.

Der Technizismus.

Was wir von der Wissenschaft am Ende und kurz nach der Renaissance sehen, ist im Wesentlichen eine Verbindung von Theorie und Praxis, von Theoretik und Technik, ohne notwendigerweise zu versuchen, die Natur rücksichtslos zu beherrschen, wie wir gesehen haben. Wenn sich die Technik später und bis heute in einer Weise entwickelt, die für den Menschen und die Umwelt oft inkonsequent ist, kann man nicht von Szientismus sprechen. Es ist dann die Industrie und das wirtschaftliche Modell der Nutzung, das die direkte Quelle der Fehlentwicklungen ist, und nicht die Wissenschaft als solche. Die Wissenschaft wird erst dann zum Szientismus, wenn sie sich so eng mit der Technik verbindet, dass man von Technowissenschaft sprechen kann. Dieser Szientismus ist eine Blindheit gegenüber den Folgen, ein übertriebener Glaube an eine angeblich tugendhafte Wissenschaft.

Eine nicht unbedeutende Folge dieses Technizismus ist die herrschende Technokratie – und die damit einhergehende Bürokratie, so dass man sagen kann, dass das Land (Frankreich) überadministriert und unterregiert ist. Platon hätte gewollt, dass die Philosophen regieren, die radikalsten Szientisten des 19. Jahrhunderts wollten, dass die politische Macht eher den Wissenschaftlern als den Politikern anvertraut wird. Dieser politische Aspekt des technizistischen Szientismus scheint heute nicht mehr in Mode zu sein.

Positivismus, Evolutionismus, Progressivismus.

Mit Positivismus, Evolutionismus und Progressivismus ist das 19. Jahrhundert zweifellos das Jahrhundert des Szientismus, aber dieser Szientismus ist nicht in erster Linie bei den Wissenschaftlern zu finden. Saint-Simon, Fourier (1772-1837), Renan (1823-1862) und Comte sind in der Tat Philosophen oder denken als solche (Comte). Nur Charles Darwin und Teilhard de Chardin scheinen szientistische Wissenschaftler zu sein, aber dies ist auf Ideologien zurückzuführen. Das Vorherrschen von Ideologien in der Wissenschaft oder an ihrem Rand ist ein bekannter Grund, der übrigens von dem Philosophen Georges Canguilhem (1904-1995)³³. Und bis vor kurzem wurde dies durch die Werke von Stephen Hawking³⁴ oder Teilhard de Chardin, dessen Ideologien – oder Science-Fiction – von Wolfgang Smith sauber entlarvt wurden³⁵!

Ohne Zweifel kann man den Evolutionismus als eine Ideologie sehen, die der des Fortschritts ähnelt. Der Mythos des Fortschritts ist natürlich weniger in den Köpfen der Wissenschaftler als vielmehr in den Köpfen der breiten Öffentlichkeit verankert. Die Idee des Fortschritts wurde laut dem Historiker Frédéric Rouvillois zwischen 1680 und 1730 in einem System formuliert³⁶. Von da an wurde die Auffassung etabliert, dass alles von Natur aus dazu bestimmt ist, sich zu verbessern, quasi natürlich und für immer: Wissen, Technik, Vernunft, Moral, Glück, Sprache und öffentliche Institutionen.

Die Utopien des 19. Jahrhunderts, wirtschaftlich, sozial, politisch… werden dafür büßen, obwohl der Begriff des Fortschritts bereits zu Beginn des 19. Jahrhunderts durch den berühmten Artikel von Karl Kraus (1874-1936)³⁷ in Frage gestellt wird, und schreibt, dass „der Fortschritt höchstens eine Form ist, und wahrscheinlich sogar viel weniger als das, nämlich ein Klischee oder ein Slogan, aber sicher kein Inhalt“³⁸. Seine Definition von Fortschritt verdient es, zitiert zu werden, da sie heute, zwei Jahrhunderte später, so aktuell ist:

Der Fortschritt ist der Prototyp eines mechanischen oder quasi-mechanischen Prozesses, der sich selbst nährt und aufrechterhält und jedes Mal die Bedingungen für seine eigene Perpetuierung schafft, indem er insbesondere Nachteile, Unannehmlichkeiten und Schäden produziert, die nur durch einen neuen Fortschritt überwunden werden können.³⁹

Die Säkularisierung der Kultur kann als eine der Folgen des Fortschrittsmythos gesehen werden, da die Wissenschaft letztendlich alles erklären wird und der Tod Gottes⁴⁰ dem „Übermenschen“ Platz macht, den die internationale kulturelle und intellektuelle Bewegung des Transhumanismus unermüdlich propagiert.

So ist dieser Mythos nicht tot und wird auch im 21. Jahrhundert von Historikern und Philosophen angeprangert, insbesondere von Jacques Bouveresse mit einer posthumen Ausgabe im Jahr 2023: Le mythe moderne du progrès („Der moderne Mythos des Fortschritts“)⁴¹. Ein typisches Beispiel für dieses Fortbestehen des Fortschrittsmythos ist die Tatsache, dass, wie Georg Henrik von Wright (1916-2003) kürzlich feststellte, „ein kontinuierliches Wirtschaftswachstum eine Voraussetzung für die Lösung der Probleme ist, die eine intensivierte und rationalisierte industrielle Produktion selbst schafft“. Das heißt, dass der Fortschritt die Selbstlösung der von ihm verursachten Probleme geblieben ist; der Fortschritt fortschrittet ! würde Heidegger sagen. Es genügt, die Anprangerer der durch den Fortschritt verursachten Übel als Fortschrittsgegner zu bezeichnen, um den Fortschritt, der ständig sich selbst und sich selbst löst, zu entlasten.

Dieser Progressivismus ist ein gefährlicher Szientismus, der jedoch nicht wirklich in der Wissenschaft selbst zu finden ist.

Rationalistische Reduktion.

Zu den kulturellen Ursachen des Szientismus gehört der schleichende Kantismus, in den wir seit dem 19. Jahrhundert eingebettet sind und der mit der Säkularisierung der Kultur verbunden ist.

Dies ist die grundlegende Unterscheidung zwischen Vernunft und Intelligenz, die sich über zweitausend Jahre lang gehalten hat, auch bei Roger Bacon, der die experimentelle Wissenschaft einführte. Zwar existieren beide im menschlichen Geist, aber ihre Funktionen sind sehr unterschiedlich: Die Vernunft ist eine Kraft der Argumentation, d.h. der Berechnung, selbst wenn es sich um eine „Berechnung von Ideen“ handelt; die Intelligenz ist das, was es ermöglicht, Berechnungen und Argumentationen zu verstehen. Vor allem, wenn die Vernunft im Begrifflichen operiert, nimmt die Intelligenz am Intelligiblen teil; sie ist der Empfang des Sinns – und dieser ist unaufhebbar: Man kann sich nicht zwingen, das zu verstehen, was man nicht versteht, sagte Simone Weil (1909-1943)⁴².Man kann sich nicht zwingen zu denken, was man nicht denken kann, sagte der Philosoph (G.E.) Moore (1873-1958).⁴³

Kant (1724-1804), der sich keine intellektuelle Intuition vorstellen konnte, kehrte das um, was die gesamte philosophische Tradition vor ihm festgelegt hatte. Bei ihm wurde der Verstand, d.h. die Intelligenz, der Intellekt zu einer niedrigeren, operativen kognitiven Aktivität. Mit ihm werden Abstraktionen vorgenommen, sinnliches Wissen in eine begriffliche Form gebracht und zu einem kohärenten Diskurs verknüpft; dies ist das diskursive Wissen. Im Gegensatz dazu ist Vernunft das höhere Erkenntnisvermögen geworden, das der Ideen und Prinzipien, aber es scheint nur „den Sinn des praktischen Verstandes“ zu haben⁴⁴. Die Intelligenz hat hier ihren Sinn für das Sein verloren.

Die Folgen sind weitreichend: Metaphysik ist für Kant unmöglich geworden und Intelligenz ist nur noch ein Studienobjekt der Psychologie. Heute spricht man daher von künstlicher Intelligenz, obwohl es sich dabei nur um künstliche Vernunft, geistige Leistung, Berechnungen und Kombinationen handelt⁴⁵. Seitdem ist der Rationalismus, die rationalistische Reduktion, die das menschliche Denken sowohl in der Wissenschaft als auch in der Philosophie eingrenzt, die immer noch am weitesten verbreitete Ideologie in der westlichen Welt und trägt wesentlich zum Szientismus bei.

Der Biologe Richard Dawkins (1941) ist ein guter Vertreter dieses Szientismus, der alles Wissen auf das Rationale reduziert. Es muss gesagt werden, dass sein starker Antiklerikalismus⁴⁶ und militant ist, eine Ideologie darstellt, die sein Urteilsvermögen verändern kann.

Dieser Szientismus der ausschließlichen rationalen Reduktion ist bei Wissenschaftlern selten. Jede Wissenschaft ist zwar rational, ist sich aber meist der (von Natur aus) Enge des Begriffsfeldes, in dem sie sich bewegt, bewusst (Die Wissenschaft ist von Natur aus auf das Forschungsfeld und die Methode reduziert, die sie sich setzt). So war sich Max Planck (1858-1947) der epistemischen Geschlossenheit der Wissenschaft (siehe Artikel „Philosophie und Wissenschaft, epistemische Offenheit und Geschlossenheit des Konzepts“) und der Offenheit (von Natur aus) der Philosophie bewusst:

In diesem Streben nach einer absoluten Realität und der Unfähigkeit, diese zu erreichen, liegt das irrationale Element, das der wissenschaftlichen Aktivität innewohnt… Die metaphysische reale Welt ist daher nicht der Ausgangspunkt der wissenschaftlichen Forschung, sondern ihr unerreichbares Ziel.⁴⁷

So geht der Physiker, der sich mit der Materie beschäftigt hat, von der Herrschaft der Substanz zu der des Geistes. Und so endet unsere Arbeit, und wir müssen die Fortsetzung unserer Forschung in die Hände der Philosophie legen.⁴⁸

Wissenschaft und Szientismus, eine Schlussfolgerung

Eher selten unter Wissenschaftlern, die sich im Allgemeinen nicht für die Interpretation der Welt verantwortlich fühlen, aber leider bei einigen bekannten Namen der Wissenschaft vorherrschend (Darwin, Teilhard de Chardin, Hawking, Dawkins…), ist der Szientismus meist und stillschweigend im Zeitgeist (Episteme der Epochen) und von Philosophen formalisiert, direkt (Renan, Saint-Simon, Fourier, Comte…), oder indirekt (Kant…), während sie sowohl von Philosophen (Bernanos, Ellul, Arendt, Jonas, Illich, Joy, Valenta, Laforgue, Salomon-Bayet, Hoffmann, Sorell, Peterson, Brenner…) als auch von Wissenschaftlern selbst (Eddington, Wittgenstein, Hayek, Fiolle, Fourastié, Russell, Smith…) angeprangert wird.

in unsere Zeit zu Beginn des 21. scheint der vorherrschende Szientismus, obwohl er immer und immer wieder angeprangert wird, verblasst zu sein, außer natürlich in Bezug auf das kantianische Klima einer allmächtigen Rationalität. Dies gilt trotz der vergeblichen Bemühungen eines Derrida (1930-2004), zu behaupten, dass die Vernunft nicht existiert (seine Dezentrierung), oder trotz der Metaphysiker, die an die Unterscheidung zwischen Vernunft und Intelligenz, zwischen Argumentationen und Intuition erinnern (z.B. Jean Borella, 1930).

Wenn Wissenschaftler praktisch nie szientistisch sind, bleibt die Frage zu beantworten, ob die Wissenschaft von Natur aus szientistisch ist. Von der Antike bis zum Mittelalter tendierte sie dazu, dies zu sein, indem sie sich von der Realität abwandte und sich auf das Theoretische beschränkte. Wenn sie sich derzeit in der mathematischen Abstraktion suhlt und durch ihren Modus Operandi die Welt konstruiert, die sie angeblich entdecken sollte, ist sie es immer noch. Wenn sie sich jedoch auf eine Welt konzentriert, die zwangsweise und inkonsequent umgestaltet werden soll – die so genannte Technowissenschaft – ist sie es immer noch.

Der wissenschaftliche Weg scheint ein sehr enger Weg zu sein. Einerseits muss man die Welt gut studieren und mit ihrer Messung beginnen⁴⁹ und dann sie modellieren, aber wenn jegliche Qualität ausgeschlossen wurde, ist es dann noch dieselbe Welt?

Andererseits, wie bereits von Platon angedeutet: „Es ist „in ihrer eigenen Substanz“, dass die Welt „mit einer „ikonischen“ Funktion ausgestattet ist“⁵⁰. Sie ist, so Platon, „notwendigerweise das Bild von etwas“⁵¹, so dass jede Kosmologie nur „ein wahrscheinlicher Mythos (ton eïkota muthon)“ sein kann⁵². Wenn für Platon „unsere Naturwissenschaft hypothetisch bleibt, so liegt das nicht an der Schwäche unserer Intelligenz, sondern an der mangelnden Realität des zu erkennenden Objekts“⁵³. Dies liegt daran, dass die Realität über die Physik hinausgeht und per Definition metaphysisch ist.

Wenn man sich also die Frage nach einer inhärent szientistischen Wissenschaft nicht stellt – und was auch immer die Antwort sein mag -, ist man schlichtweg dem Szientismus verfallen.

Anmerkungen

1. Hayek (Frederic von) – Scientisme et sciences sociales. Essai sur le mauvais usage de la raison (Scientismus und Sozialwissenschaften. Versuch über den Missbrauch der Vernunft), trad. franz. Raymond Barre“, Revue française de science politique, vol. 5, n° 1, 1955 (S. 162-163).[↩]
2. Thomas (Tom) Sorell, Scientism: Philosophy and the Infatuation with Science, Routledge, 1994.[↩]
3. Gregory R. Peterson, „Demarcation and the Scientistic Fallacy“, Zygon, vol. 38, Nr. 4, 2003 (S. 751-761).[↩]
4. „Science et scientisme“, Raison Présent, vol. 171, Nr. 1, 2009 (S. 15-27).[↩]
5. Scientisme et sciences sociales (Scientismus und Sozialwissenschaften). Essai sur le mauvais usage de la raison (Essay über den Missbrauch der Vernunft), Pocket Agora, 1953.[↩]
6. L’Avenir de la science: pensées de 1848, Calmann-Lévy, 1890, S. 37.[↩]
7. Le Dantec, Contre la métaphysique, questions de méthode, Félix Alcan, 1912; zitiert von Lalande, Voc. tech. et crit. de la phi., PUF, 1951, S. 960. Hervorhebung hinzugefügt[↩]
8. Vgl. Allan Bullock & Stephen Trombley (Hrsg.), The New Fontana Dictionary of Modern Thought, London: Harper Collins, 1999, S. 775.[↩]
9. Vgl. John Allan Lee (1933–2013), Robert Sternberg (1949-), Zick Rubin (1944-) und auch Elaine Hatfield, Susan Sprecher, W.H. Jones, D. Perlman, usw.[↩]
10. Peter Schöttler, „Scientisme. Sur l’histoire d’un concept difficile“ (Scientismus. Zur Geschichte eines schwierigen Konzepts), Revue de synthèse, t. 134, 6e série, no 1, 2013, S. 89–113.[↩]
11. Neuauflage bei Payot, 2023[↩]
12. Sceptical Essays (George Allen & Unwin, 1928), auf Französisch, neuere Ausgabe, Les Belles Lettres, 2011 (Neuauflage 2022).[↩]
13. „Why The Future Doesn’t Need Us. Our most powerful 21st-century technologies – robotics, genetic engineering, and nanotech – are threatening to make humans an endangered species“, Wired, April 2000.[↩]
14. Das Wort „Scientist“ findet sich als „Anhänger des Exklusivismus der Wissenschaften“ in Romain Rollands Les Loups (Akt III, Szene 2).[↩]
15. Nach Auguste Comte, Sommaire appréciation de l’ensemble du passé moderne („Zusammenfassung Bewertung der gesamten modernen Vergangenheit“) (1830, L’Harmattan, 2006).[↩]
16. Vgl. Galileo Galileis De Motu (1590), im Anschluss an Giordano Brunos (1548-1600) Banquet des cendres („Asche-Bankett“) (1584).[↩]
17. Es sei daran erinnert, dass Kant zu diesem Zweck den Menschen vom Intellekt abschneidet, um ihn auf ein ausschließlich rationales Tier zu reduzieren; siehe „Vernunft und Verstand, die zwei Seiten des Geistes“, https://metafysikos.com.[↩]
18. Vgl. Exercitationes paradoxicæ versus Aristoteleos (1624), Dissertationations en forme de paradoxes contre les aristotéliciens („Dissertation in Form von Paradoxien gegen die Aristoteliker“) (Vrin, 1959).[↩]
19. Vgl. Comte, Discours sur l’esprit positif („Rede über den positiven Geist“) (1844, Librairie Schleicher, 1909, S. 5-125).[↩]
20. Epistola de secretis operibus naturae et artis et de nullitate magiae („Brief über die Wunder der Natur und die Nichtigkeit der Magie“), v. 1260. Z.B. Paris: Chamuel éd., 1893 (archive.org).[↩]
21. Aus dieser Sicht ist die Wissenschaft des Messens (scientia ponderum) nur eine der vielen Wissenschaften, die mit der Naturwissenschaft (scientia naturalis) verbunden sind, ebenso wie die experimentelle Wissenschaft (scientia experimentalis); siehe seine Communia naturalium (v. 1260).[↩]
22. Bacon unterscheidet sogar zwischen „allgemeinen Erleuchtungen“ (oder Prinzipien) durch den handelnden Intellekt und „besonderen Erleuchtungen“ (besondere und persönliche Intuitionen von besonderen Intelligiblen).[↩]
23. Pierre-Maxime Schuhl, Machinisme et philosophie („Maschinismus und Philosophie“) , Paris: PUF, 1969, S. 33-34. Hervorhebung hinzugefügt.[↩]
24. Jean-Pierre Vernant, Les origines de la pensée grecque („Die Ursprünge des griechischen Denkens“), Paris: PUF, 1969, S. 133.[↩]
25. ebenda[↩]
26. Siehe den Artikel „Metaphysik der Ökologie“.[↩]
27. Von ca. 400 bis zum Ende des Karolingischen Reiches (924), gefolgt vom Heiliges Römisches Reich (962).[↩]
28. „Les limites de la connaissance scientifique“ („Die Grenzen der wissenschaftlichen Erkenntnis“), M. Cazenave (Hrsg.), De la science à la philosophie: Y a-t-il une unité de la connaissance? („Von der Wissenschaft zur Philosophie: Gibt es eine Einheit des Wissens?“) (Colloque de Bruxelles), Paris: Albin Michel, 2005, S. 139.[↩]
29. in „discussion“, De la science à la philosophie…, S. 60-61.[↩]
30. « Après la matière et l’énergie, l’information comme concept unificateur de la physique ? » („Nach Materie und Energie, Information als vereinendes Konzept der Physik?“), De la science à la philosophie…, S. 92, 96.[↩]
31. The Philosophy of Physical Science, Cambridge University Press, 1949, S. 110, zitiert in Physik und Metaphysik, Jean Borella und Wolfgang Smith, L’Harmattan, 2018, S. 45. Das physikalische Universum wird nicht entdeckt, sondern durch den Modus Operandi der Physik konstruiert: die Mathematik, die „nicht da ist, bis wir sie da hinstellen“, so Wolfgang Smith (1930).[↩]
32. Siehe den Artikel „Philosophie und Wissenschaft, epistemische Öffnung und Schließung des Begriffs“.[↩]
33. Idéologie et rationalité dans l’histoire des sciences de la vie: Nouvelles études d’histoire et de philosophie des sciences („Ideologie und Rationalität in der Geschichte der Biowissenschaften: Neue Studien zur Geschichte und Philosophie der Wissenschaft“), Paris: Vrin, 1977[↩]
34. Stephen Hawking und Leonard Mlodinow, Y a-t-il un grand architecte de l’Univers? übersetzt aus dem Englischen von Marcel Filoche (englischer Titel: The Great Design, 2010), Odile Jacob, 2011.[↩]
35. Réponse à Stephen Hawking, De la physique à la science-fiction, L’Harmattan, 2013 (Science and Myth: With a Response to Stephen Hawking’s The Grand Design, Philos-Sophia Initiative Foundation; 3. Ausgabe, 2023); Teilhard de Chardin’s theistic Evolutionism. Une analyse exhaustive de ses enseignements et de leurs conséquences („Teilhard de Chardins theistischer Evolutionismus. Eine umfassende Analyse seiner Lehren und ihrer Folgen„), L’Harmattan, 2023 (Teilhardism and the New Religion: A Thorough Analysis of the Teachings of Pierre Teilhard De Chardin, Tan Book & Pubs, 1988; Neuauflage Theistic Evolution: The Teilhardian Heresy, Philos-Sophia Initiative Foundation, 2023).[↩]
36. Frédéric Rouvillois, L’invention du progrès 1680-1730 („Die Erfindung des Fortschritts„) (1996), CNRS, 2011.[↩]
37. „Der Fortschritt“, Simplicissimus, dann Fackel Nr. 275-276.[↩]
38. Jacques Bouveresse, „Le mythe du progrès selon Wittgenstein et von Wright“ („Der Mythos des Fortschritts nach Wittgenstein und von Wright“), Mouvements 2002/1 (Nr. 19), S. 126-141, §2.[↩]
39. Zusammenfassung von Jacques Bouveresse, op. cit., § 3.[↩]
40. Die fröhliche Wissenschaft (1882), L. III, 125.[↩]
41. Vortrag von 2001, Agone Verlag, 2023. Auch Georg Henrik von Wright, The Myth of Progress, Evergreen, 2000.[↩]
42. Zitiert von Jean Borella, La crise du symbolisme religieux, S. 291.[↩]
43. „we absolutely cannot think what we can’t think“, siehe The Evolution of Modern Metaphysics: Making Sense of Things, Cambridge University Press, 2012.[↩]
44. C. Webb in Lalande, Vocabulaire technique et critique de la philosophie, PUF, 1951, S. 287.[↩]
45. Bérard, „Unmasking “AI““, https://philos-sophia.org/unmasking-ai/.[↩]
46. Dawkins geht sogar so weit, dass er Pädophilie für besser hält als religiöse Erziehung („in einem seiner regelmäßigen Briefe an Zeitungen schlug er vor, dass der sexuelle Missbrauch eines Kindes in der Kirche, „so unangenehm es auch sein mag, weniger dauerhaften Schaden anrichten kann, als sie im Katholizismus zu erziehen“; Simon Hattenstone, „Darwin’s child“, The Guardian (online), 10. Februar 2003.).[↩]
47. Max Planck, 1925, Gonthéry, 1952).L’image du monde dans la physique contemporaine, Gonthier, Paris, 1963 (Das Weltbild der neuen Physik, 1929[↩]
48. „Damit kommt der Physiker, der sich mit der Materie zu befassen hatte, vom Reich des Stoffes in das Reich des Geistes. Und damit ist unsere Aufgabe zu Ende, und wir müssen unser Forschen weitergeben in die Hände der Philosophie„; ebd.[↩]
49. Maxwell (1831-1879) sagte zwar nicht genau „Physik ist die Wissenschaft des Messens“, aber er trug zumindest wesentlich dazu bei, die Bedeutung des Messens zu etablieren, ein Grundprinzip, das nunmehr in die Physik integriert ist und weit über diese hinaus in alle Wissenschaften und sogar in die Messung der menschlichen Liebe Eingang gefunden hat, wie wir gesehen haben.[↩]
50. Jean Borella, La crise du symbolisme religieux („Die Krise des religiösen Symbolismus„), S. 40; Platon, Timaios[↩]
51. Timaios, 29b; Borella, ebd.[↩]
52. Timaios, 29d; Borella, ebd., S. 41.[↩]
53. Daher ist die einzige Erkenntnis, die für ein defizitäres Wesen angemessen ist, die symbolische Erkenntnis, weil sie ihr Objekt zunächst als das setzt, was es ist, ein Symbol, aber ein reales Symbol, d.h. ein Bild, das ontologisch an seinem Modell teilhat. Es ist dieser „symbolische Realismus“ (d.h. „es ist die Idee des Symbols, die es uns ermöglicht, die Idee der Realität zu denken„, Jean Borella, Symbolisme et Réalité, éd. 2012, p. 248), so dass „der Platonismus ist kein Idealismus„; La crise du symbolisme religieux, S. 31, Anm. 47.[↩]