Metaphysik der Ökologie

Ökologie und Metaphysik

Wie wir sehen werden, bleibt mangels einer sauberen Definition der Begriffe zunächst unklar, ob es sich bei der Ökologie um eine Wissenschaft, Philosophie oder politische Doktrin und bei der Metaphysik um eine Religion oder um die ersten Prinzipien handelt. Daraus ergeben sich die folgenden anfänglichen Klarstellungen.

Ökologie

Die Ökologie verträgt nicht besser als die Metaphysik eine vereinfachende Definition. Im einfachsten Fall ist die Definition mindestens dreifach: Naturwissenschaft, Naturphilosophie und soziopolitische Doktrin.

Wissenschaft

In der Wissenschaft ist es der Teil der Biologie, der die Interaktionen der Lebewesen untereinander und mit ihrer Umwelt untersucht, die ein Ökosystem bilden. Etymologisch ist es das Studium (logos) des Hauses (oïkos) – bewohnt! Der Begriff wurde von dem deutschen Zoologen und Biologen Haeckel (1834-1919) vorgeschlagen¹ in der Form Ökologie und gelangte eventuell über das englische œcology (englische Übersetzung von Haeckels Buch 1873) ins Französische.

Neben dem globalen Ökosystem: der Erde (oder sogar dem Universum) kann auch ein Wald oder ein See als eigenständiges Ökosystem untersucht werden. Darüber hinaus können besondere Blickwinkel eingenommen werden, wie z. B. die Ökologie des Menschen, der Tiere, der Pflanzen … oder sogar die Ökologie des Kirschbaums oder des Frosches.

Philosophie

In der Philosophie liegt der griechische Ursprung der Ökologie gewissermaßen in der fruchtbaren Natur-Kultur-Dialektik, die sich über Descartes bis zu Heidegger fortsetzte. Parallel zur forcierten Industrialisierung des 19. Jahrhunderts entstand in den USA ein „ökologisches Bewusstsein“ mit dem Begriff der Wilderness (Wildnis) und der Gründung der amerikanischen Nationalparks².

Denker wie Ralph Waldo Emerson (1803-1882), Henry David Thoreau (1817-1862) und vor allem Aldo Leopold (1887-1948) stehen am Anfang der modernen Umweltethik, die später als Ethik der nachhaltigen Entwicklung weiterentwickelt wurde.

Politik

In der Politik ist Ökologie die Gesamtheit der Doktrinen, die auf ein besseres Gleichgewicht zwischen dem Menschen und seiner natürlichen Umwelt sowie auf den Schutz der natürlichen Lebensräume abzielen; man müsste dann eigentlich von „Ökologismus“ sprechen (aber „Ökologie“ wird dennoch vorgeherrscht haben).

Daraus resultieren Vorschläge zum Schutz der Ökosysteme, ihrer biologischen Vielfalt und der Umwelt im Allgemeinen. Aus dieser Sicht sind die Umwelt und ihr Schutz vor den Auswirkungen des Menschen (Treibhausgasemissionen, Entwaldung usw.) nur ein Teil der Ökologie, mit eigenen Begriffen wie Biotop (natürliche Umgebung) und Biozönose (die Organismen, die darin interagieren). Der Klimawandel hat dazu geführt, dass sich Regierungen und Bevölkerungen der Notwendigkeit ihres Schutzes bewusst geworden sind.

Daraus entstand der Begriff der „nachhaltigen Entwicklung“, der schließlich 15 Jahre nach dem sogenannten Meadows-Bericht definiert wurde: „The Limits to Growth“³ (1972) warnte vor den Gefahren des Wirtschafts- und Bevölkerungswachstums für die Umwelt und die Menschheit⁴.

Die Ökologie, von der wir hier auf der Grundlage einer Wissenschaft der Ökosysteme der Erde sprechen, wird im Wesentlichen die Ethik der nachhaltigen Entwicklung sein, deren zugrunde liegende Metaphysik es aufzudecken gilt.

Metaphysik

Die hier gewählte Definition der Metaphysik umfasst einerseits die beiden Zweige, die von Aristoteles, dem Begründer der Wissenschaft (Erkenntnis durch Ursachen) und der Wissenschaftlichkeit (Aristoteles ist auch der Begründer der Logik, d. h. der Bedingungen für die Richtigkeit des rationalen Diskurses) festgelegt wurden, und andererseits den Zugang zu einem „Jenseits des Seins“, wie er von Platon durch die Unterscheidung zwischen Vernunft und Verstand oder Intelligenz festgelegt wurde.

Die beiden von Aristoteles etablierten Zweige der Metaphysik.

Diese beiden Zweige sind:

• das Sein als Sein, d.h. die Untersuchung des Seins oder der letzten Prinzipien der Substanzen und die in der Neuzeit (Clauberg, 1622-1665) als Ontologie (Wissenschaft vom Sein, etymologisch) bezeichnet wird ;
• das erste Sein, d. h. die Untersuchung des „Ersten Motors“ oder „Unbeweglichen Motors“, die Aristoteles als „Theologie“ (Wissenschaft von Gott) bezeichnet.

Diese „Theologie“ darf nicht missverstanden werden. Da die Wissenschaft von den Ursachen ausgeht und von den zweiten Ursachen über die zweiten Ursachen zu einer notwendigen ersten Ursache oder Ursache der Ursachen aufsteigt, geht es darum, diese zu untersuchen. Eine vollständige Metaphysik umfasst heute notwendigerweise diese beiden Zweige. Die Physik befasst sich aufgrund ihrer modernen wissenschaftlichen Verfassung mit allem, was existiert, vom Atom bis zu den Sternen, weigert sich aber berechtigterweise, von nun an die letzte Ursache oder das, was die Existenz begründet, zu betrachten.

Die von Platon etablierte metaphysische Möglichkeit.

Seit Platon – und bis heute – unterscheidet man zwischen dianoia: der diskursiven Vernunft mit ihren hypothetisch-deduktiven Konstruktionen, und noèsis: dem Intellekt und seiner direkten Intuition. Diese Intuition ist die des Sinns; der Verstand ist die Instanz des Sinns, den er jedoch nicht erschafft. Der Sinn – und auch das Wissen, das ist alles eins – ist ingeniabel (Jean Borella). Einerseits kann man sich nicht zwingen, etwas zu verstehen, was man nicht versteht (Simone Weil, George Moore); andererseits erkennt man nur durch Reminiszenz (Platon); das heißt, wenn Sinn empfangen wird, dann nur, weil man über einen geeigneten Empfänger verfügt. Dieser Empfänger ist der Intellekt. Seine Macht besteht darin, dass er nicht aus dem Menschen stammt, sondern „durch die Tür kommt“ oder „von außen“ (Aristoteles). So wird verständlich, warum „Spekulation“ von „Spiegel“ (lateinisch speculum) kommt; der Intellekt reflektiert die Ideen (Borella).

Eine integrale Metaphysik umfasst notwendigerweise alle drei Elemente: die beiden Studienobjekte (Sein und Erstes Sein) und den Zugang zur „Welt“ der Bedeutung (die platonische „Welt der Ideen“), ohne die die Berechnungen und Argumentationen des Verstandes keinen Sinn ergeben würden. Dies ist der hier gewählte Ansatz.

Nachhaltige Entwicklung

Ein lobenswertes Epos …

Nachhaltige Entwicklung! Dieses Quasi-Oxymoron ist ein unmöglicher Spagat zwischen Kohl und Ziege, wobei die Ziege die wirtschaftliche Entwicklung und der Kohl die Umwelt ist, genauer gesagt das Ökosystem Erde, das von 197 Ländern mit unterschiedlichen Interessen regiert wird (darunter im Jahr 2022 21 sogenannte „demokratische“ Länder⁵.

Dennoch ist er seit mehr als einem halben Jahrhundert in der Luft, so :

• Die Gründung des Club of Rome innerhalb der OECD im Jahr 1968 sollte dazu dienen, die „Probleme der modernen Gesellschaft“ und eine sich abzeichnende „globale Krise“ anzugehen.⁶
• Die Erdgipfel, zehnjährige Treffen der führenden Politiker der Welt unter der Schirmherrschaft der Vereinten Nationen, sollen Wege aufzeigen, wie der Umweltschutz weltweit gefördert werden kann; der erste Gipfel fand 1972 statt und fiel zeitlich mit dem Meadows-Bericht des Club of Rome zusammen.
• Die IUCN (International Union for Conservation of Nature) scheint den Begriff „nachhaltige Entwicklung“ zum ersten Mal 1980 (offiziell) erwähnt zu haben.
• In einem Bericht der UN-Kommission für Umwelt und Entwicklung⁷: „Unsere gemeinsame Zukunft“ wird nachhaltige Entwicklung schließlich wie folgt definiert:

Eine Entwicklung, die die Bedürfnisse der Gegenwart befriedigt, ohne die Fähigkeit künftiger Generationen zu gefährden, ihre eigenen Bedürfnisse zu befriedigen.

• Die Schlussfolgerungen dieses Berichts wurden 1992 auf dem Erdgipfel in Rio de Janeiro diskutiert.
• In Frankreich wurde 2005 eine Umweltcharta in die Verfassung aufgenommen ⁸, und im Rahmen der Grenelle Environnement (Ende 2007) wurden 3,5 Mio. € von den 4,5 Mio. €, die im Staatshaushalt für den Zeitraum 2009-2011 vorgesehen waren, für die Umwelt bereitgestellt.
• Man hat die Ergebnisse des Pariser Abkommens vor Augen, das auf der COP⁹ 21 im Dezember 2015 geschlossen und von 191 Ländern ratifiziert wurde und zur Kenntnis nahm, dass trotz aller Bemühungen ein Teil des Klimawandels als unvermeidbar galt.
• Im internationalen Klimakalender wurde die COP27 im November 2022 in Sharm el-Sheikh (Ägypten) abgehalten, die „die Verbindung zwischen der COP26 in Glasgow (2021, Vereinigtes Königreich), die die Durchführungsbestimmungen des Pariser Abkommens fertiggestellt hat, und der COP28 in Dubai (2023, Vereinigte Arabische Emirate), die eine erste globale Bilanz der Klimaschutzmaßnahmen ziehen wird“¹⁰.

… aber eine unmögliche Umsetzung.

Sicherlich aufgrund der unterschiedlichen Interessen der Länder der Erde und des Fehlens einer globalen Governance ist es so gut wie sicher, dass auf den Tagesordnungen der nächsten COPs nur die Maßnahmen zur Anpassung an den Klimawandel und die Zunahme von Katastrophen bleiben werden.

Die Bilanz ist nämlich ziemlich schwarz, sowohl auf der Seite der Ziege als auch auf der Seite des Kohls.

Die Ziege oder die Wirtschaft

Ohne ins Detail zu gehen, wird darauf hingewiesen, dass der Geldhandel (Börsen usw.) inzwischen das Hundertfache des BIP der Erde erreicht hat, dass der 2. August 2023 der Tag war, an dem „wir alle Ressourcen verbraucht haben, die unser Planet in einem Jahr regenerieren kann“¹¹ und dass die Verantwortung der (staatlichen oder privaten) Unternehmen sehr weit davon entfernt ist, festgestellt zu werden.

Der Kohl oder das Ökosystem Erde

Die Klimaerwärmung setzt sich mit „dem wärmsten Jahrzehnt 2011-2020 seit etwa 125 000 Jahren“, einer „seit 2 Millionen Jahren unbekannten CO2-Konzentration in der Atmosphäre, die bis Anfang der 2030^er Jahre auf +1,5°C ansteigen wird“¹² fort, das ist morgen!

Die Emissionen von Treibhausgasen (THG) steigen weiter an (CO2, Methan).

„Die Ende 2022 bestehenden Politiken würden bis zum Ende des Jahrhunderts zu einer globalen Erwärmung von 2,4 bis 3,5°C führen […] mit einem Medianwert von 3,2°C. Die Anfälligkeit der Ökosysteme und der Bevölkerung nimmt zu“ (Zugang zu Wasser und Nahrung, Gesundheit, vektorübertragene Krankheiten, erhöhte Sterblichkeit, humanitäre Krisen, insbesondere in Asien).

„Zwischen 2010 und 2020 war die Sterblichkeit aufgrund von Überschwemmungen, Dürren und Stürmen in sehr anfälligen Ländern 15-mal höher als in wenig anfälligen Ländern“¹³.

Angesichts der Erschöpfung der natürlichen Ressourcen, der Zerstörung von Naturräumen, der Luft- und Wasserverschmutzung, der unhygienischen Zustände … alles Probleme, die mit den rücksichtslosen Handlungen des Menschen in seiner natürlichen Umgebung zusammenhängen, scheinen die Lösungsideen zwar unerlässlich, aber sehr zaghaft: Kreislaufwirtschaft für ein grünes Wachstum, Schutz der Artenvielfalt, Senkung des Energieverbrauchs, Nutzung erneuerbarer Energien, bessere Bewirtschaftung der Ressourcen (Trinkwasser, Lebenszyklus der Produkte, Abfallbehandlung, Recycling …). Es ist so, dass die industrielle Revolution eine Gesellschaft des Konsums und der Verschwendung etabliert hat und nur ein Paradigmenwechsel die Situation regeln könnte: „Das Streben nach Profit darf nicht auf Kosten der Umweltzerstörung gehen“¹⁴, es bleibt also nichts anderes übrig, als sich zu ändern und den Kohl eher als die Ziege zu bevorzugen!

Ûber die Umweltethik

Obwohl ein Paradigmenwechsel nicht augenblicklich stattfinden kann – er lässt sich nicht verordnen! Warum werden so viele vergebliche Anstrengungen unternommen? Der Mensch ist so gestrickt, dass er sich von aussichtslosen Zielen inspirieren lässt (NGOs, Restos du Coeur und andere karitative Organisationen…) und sich von Schuldgefühlen entlastet: das übliche „Ich hab’s wenigstens versucht“.

Es geht übrigens nicht darum, den Planeten zu retten; er hat in den vergangenen viereinhalb Milliarden Jahren¹⁵ schon einiges erlebt. Es ist jedoch sehr wohl das menschliche Leben, das in Gefahr ist, was eine Motivation darstellt. Diese Motivation ist politisch korrekt: Weder Zynismus noch Unfähigkeit werden zur Schau gestellt! Sie ist auch von der Ordnung der Ethik geprägt; was ist damit gemeint?

Um die Ethik

Vom griechischen êthos (Lebensraum; Gewohnheit, Sitte…) abgeleitet, formuliert die Ethik – oder Moralphilosophie – Vorschriften im Hinblick auf eine kollektive Norm des Guten. Als Vorschrift legt die Ethik Regeln fest (die von Gesellschaft zu Gesellschaft variieren können), die sich jedoch deutlich von denen unterscheiden, die von der Justiz erlassen werden. Zur Veranschaulichung: Prostitution, Euthanasie oder die Ausbeutung von Kindern können legal, aber nicht unbedingt ethisch sein; umgekehrt können die Aufnahme von Flüchtlingen oder Abtreibung illegal, aber möglicherweise ethisch sein ¹⁶.

Historisch gesehen fand die Ethik eine Grundlage in der Tugend (von virtus: „Virtuosität“ und mit einer Weisheit verbunden) und einer Pflicht gegenüber der menschlichen Natur, die in ihrem höchsten Grad genommen wird (Antike). Heidegger (1889-1976) geht sogar so weit, diese menschliche Natur mit dem Sein selbst gleichzusetzen, indem er die Ethik zur „Wahrheit des Seins“ macht¹⁷. Heute hat sich die Ethik, die in der Vergangenheit im Vergleich zur Moral (lokale Regeln zu einer bestimmten Zeit) eine universelle Zielsetzung hatte, auf eine argumentative und konsensuale Praxis reduziert (z. B. deontologische Ethik), was letztlich dennoch bei Sokrates nicht fehlte.¹⁸.

Ideologien oder Prinzipien

Wie man sieht, wurde die Ethik, die Grundlagen benötigen würde – sei es in einer Moraltheologie oder zumindest in einer philosophischen Anthropologie -, auf einen Pragmatismus reduziert¹⁹. Dieser Pragmatismus ist nicht ohne praktischen Nutzen (notwendige Weiterentwicklung der Gesetzgebung), aber die Ethik läuft Gefahr, dass Ideologien und Prinzipien verwechselt werden.

Jede Ideologie dient dazu, eine soziale, politische, wirtschaftliche, ästhetische, ethische oder sonstige Praxis theoretisch zu begründen und emotional zu rechtfertigen. Sie liefert ihr die ideo-psychische Nahrung, die sie braucht, um sich zu etablieren. Sie sind die „wahren Mythologien der modernen Welt“.

Jean Borella ²⁰.

Ideologien kehren das Verhältnis von Theorie und Praxis um; sie präsentieren sich als „edle Prinzipien“ und versuchen, Praktiken, die je nach Bedarf oder Wunsch variieren, einfach zu rechtfertigen. Dabei sind es doch Prinzipien, die die Praxis bestimmen sollten (vgl. Jean Borella²¹).

Über die Ethik der Umwelt

Philosophie der Natur

Um die Umweltethik zu verorten, muss man von der Naturphilosophie ausgehen, die von Aristoteles eingeleitet wurde und im Mittelalter zur Gesamtheit der „Naturwissenschaften“ (Astronomie, Physik, Chemie und Biologie) wurde.

Im 17. Jahrhundert verließen diese Wissenschaften ihren „rationalen“ (oder theoretischen) Status und wurden im modernen Sinne „wissenschaftlich“ (vgl. insbesondere die experimentelle Methode und den Empirismus eines Francis Bacon, 1561-1626).

Auferstanden im 19. Jahrhundert anlässlich der atheistischen „Entgleisung“ des Evolutionismus und ohne dass sie in irgendeiner Weise von den Naturwissenschaften oder der (philosophischen) Epistemologie assimiliert worden wäre, hat die Naturphilosophie bis heute alle ihre Rechte wiedererlangt, insbesondere mit dem Cercle International de Philosophie de la Nature²², deren Forschungsschwerpunkte ehrgeizig und legitim sind²³.

Um Missverständnisse zu vermeiden, sagen wir ein Wort über die Naturphilosophie (wörtlich „Philosophie der Natur“). Es handelt sich um eine vorwiegend deutsche Denkrichtung²⁴, die zwischen Mitte des 17. und Mitte des 19. Jahrhunderts stattfanden, die eine „romantische Wissenschaft der Natur“ (Gilles Marmasse) begründete, auf die Physica sacra (Antoine Faivre) zurückging und eine metaphysische Erklärung für eine „lebendige Gesamtheit“²⁵, im Gegensatz zu den Spezialwissenschaften, die irreduzible Ebenen der Objektivität unterscheiden.

Philosophie der Umwelt

Mit einem auf den Begriff der Umwelt beschränkten Feld weist dieser Zweig der Philosophie mehrere Disziplinen auf, darunter die Umweltethik. Zu beachten sind auch verwandte Disziplinen wie Ökofeminismus oder Ökotheologie. Letztere untersucht die Zusammenhänge zwischen Religion und Verhalten gegenüber der Natur und stellt unter anderem die These auf, dass das Christentum durch die Positionierung des Menschen an der Spitze der Pyramide des Lebens ein Modell der Herrschaft des Menschen über die Natur eingeführt habe, das zur Umweltzerstörung bis hin zur aktuellen ökologischen Krise geführt habe²⁶. Wir werden darauf noch zurückkommen.

Ethiken im Zusammenhang mit der Umwelt

Es wurde eine große Anzahl von umweltbezogenen Ethiken entwickelt; erwähnen wir, sehr knapp²⁷ und mit nur einem ihrer Vertreter :

• Ethik der Tiefenökologie (deep ecology, Arn Haess, die sich auf das Lebendige und eine Gleichheit der Lebewesen konzentriert),
• Ethik der biotischen Gemeinschaft (land ethic, Aldo Leopold, Lebensgemeinschaft und Solidarität),
• soziale Ökologie (Murray Bookchin, politische Gesellschaft geht von der Natur aus),
• Ökofeminismus (Françoise D’Eaubonne, Gleichheit von Mann und Frau und Teilen mit allen Lebensformen),
• Ethik der Umweltgerechtigkeit (Charles A. Bowers, sozial-ökologische Machtteilung),
• öko-sozialistische Ethik (André Gorz, von allen Lebewesen geteilte Lebensumwelt, Gerechtigkeit),
• Kritische Umweltethik (John Fien, Vermischung von gaianistischer Ethik²⁸ und öko-sozialistischer Ethik),
• Verantwortungs-/Zukunftsethik (Hans Jonas, Solidarität zwischen den Generationen),
• Öko-Bürgerschaft (Joël de Rosney, Umsetzung durch demokratische Beteiligung),
• Ethik der Nachhaltigkeit (UNO, UNESCO, Lebensqualität der menschlichen Spezies und Solidarität zwischen den Generationen).

Wie man sieht, sind die Überlegungen zwar zahlreich und oft fundiert, aber verstreut und oft divergierend; außerdem scheint ein Konsens unerreichbar, je weiter sie entwickelt werden. Positiv betrachtet, scheinen die beiden Konzepte der Berücksichtigung aller Lebensformen und der Solidarität mit künftigen Generationen die wesentlichsten zu sein. Was die eher politischen Ideen einer breiteren Beteiligung an der Macht betrifft, so scheinen sie nicht direkt und schnell zu irgendeiner Veränderung der globalen Governance in Bezug auf die Umwelt beitragen zu können.

Umweltethik

Diese Ethik wurde vor allem in den USA entwickelt²⁹, Australien-Neuseeland und Norwegen im 20. Jahrhundert und besteht grundsätzlich darin, empfindungsfähige Lebewesen (Pathozentrismus), die Gesamtheit der Lebewesen (Biozentrismus) und den Planeten (Ökozentrismus) mit moralischen Rechten auszustatten³⁰.

Von der lateinischen Welt aus gesehen hat die Umweltethik einen „sentimentalen“ Aspekt, mit einem fernen Ursprung bei Rousseau, dann näher bei Thoreau (1817-1862) oder sogar bei Leopold (1887-1948), und stellt Fragen, die mit den Grundbegriffen der Ethik kollidieren können. Insbesondere die von „Respekt“ und „Verantwortung“³¹.

„Die Natur respektieren“ ist sicherlich ein Vorschlag, den, abgesehen von der Industrie bis heute, jeder geneigt ist zu übernehmen. Wenn man jedoch alle lebenden Arten (und sogar unbelebte Materialien) als gleichwertig betrachtet, wird der Begriff des Respekts problematisch.

Denn philosophisch gesehen beruht sie auf einem Menschen, der zwar ein Tier, aber rational ist. Es ist diese Rationalität, die es ihm ermöglicht, ein Gut anzustreben, das höher ist als seine primären Wünsche; es ist diese Rationalität, die ihn zu einem moralischen Wesen macht, das heißt, das dem von der Vernunft erlassenen Moralgesetz gehorcht. Von daher besteht Respekt darin, sich moralisch gegenüber demjenigen zu verhalten, der sich moralisch verhalten kann. Natürlich geht es nicht darum, anderen Arten das Recht auf Leben abzusprechen, aber der „Respekt“ dieser Umweltethik ist nicht begründet – und auch nicht begründbar.

Das „Tragen einer Verantwortung“ (in diesem Fall einer Öko-Verantwortung) wirft ein anderes Problem auf. Freiheit und Verantwortung, deren Zusammenhang erneut nicht mehr hergestellt werden muss, sind dem Menschen eigen (ein Verrückter, ein Kind oder ein Tier ist nicht verantwortlich). Müsste man also nichtmenschlichen Arten einen Eigenwert zuerkennen oder gar die verschiedenen lebenden Arten mit einem Rechtsstatus ausstatten? Auch hier gibt es einfachere Möglichkeiten. Zu folgen Catherine Larrère³², so unmöglich es auch wäre, die lebenden Arten mit gleichen oder im Voraus festgelegten inneren Werten auszustatten, während man doch je nach Szenario auf die eine oder andere Weise hierarchisieren muss, ist die Lösung im Begriff der Beziehungen zu suchen, ja sogar im gesamten mit den Lebewesen geknüpften Beziehungsnetz.

Ein weiterer Punkt muss angesprochen werden: Es geht nicht darum, einen Zustand harmonischer Beziehungen aufrechtzuerhalten, sondern darum, sich in ein evolutionäres System einzufügen. So ist Leopold zu ergänzen, wenn er schreibt:

etwas ist gerecht, wenn es darauf abzielt, die Integrität, Stabilität und Schönheit der biotischen Gemeinschaft zu bewahren. Es ist ungerecht, wenn es zum Gegenteil tendiert,³³

durch eine positive Verstärkung der Beziehungen, die den Menschen mit den übrigen Lebewesen gemäß einer dynamischen Beziehung zur Natur und ihrer Vielfalt verbinden.

Schließlich verzichtet die Umweltethik auf die Zentralität des Menschen (Anthropozentrismus), obwohl sie im Zusammenhang mit dem Status des Menschen in der Welt unumgänglich erscheint: Das Tier verfügt zwar über eine Umwelt, aber nur der Mensch verfügt über die Distanz, die es ihm ermöglicht, „die Welt zu denken“.

Daher scheint es im Gegenteil richtiger zu sein, vom Menschen auszugehen und zur Natur zu gelangen als umgekehrt. Keine Ideologien, die Menschenwürde ist nicht länger eine Konsequenz, sondern wird zum Prinzip.

Wir gehen also von einer Umweltethik zu einer Sozialphilosophie der Natur über, die „die enge Verbindung zwischen der Ausbeutung der Natur und der Ausbeutung des Menschen durch den Menschen“ anprangert:

Indem wir uns von dieser produktivistischen, konsumistischen und technizistischen Ideologie lösen, die die Ungleichheiten in dem Maße vergrößert, wie sie die Umwelt verschlechtert, erreichen wir gleichzeitig die Menschenwürde und die Achtung des natürlichen Gleichgewichts.³⁴

Über die Ethik der nachhaltigen Entwicklung

Unter diesem Begriff haben wir es mit einer anthropozentrischen Ethik zu tun, die dadurch gestärkt wird, dass der Mensch das Zentrum der Moral ist.

Menschen (weil sie vernünftig, frei und bewusst sind) werden als Zweck an sich betrachtet: Das Feld der Moral und das der Menschlichkeit sind koextensiv.³⁵

Daraus ergeben sich die von José Prades seit langem aufgelisteten Prinzipien, insbesondere die Grundsätze der Verantwortung, der Solidarität und der gesunden Verwaltung :

• Aufgrund ihrer moralischen Zentralität haben die Menschen „eine Verantwortung für die Erhaltung und Entwicklung des Lebens auf dem Planeten,
• Die wesentlichen Pflichten der Menschen sind Autonomie, Solidarität und Weltmanagement,
• Mit Blick auf die Weiterentwicklung der Menschheit müssen die Menschen „ihre Beziehung zur Welt als gute Verwalter verwalten“,
• Das Prinzip der nachhaltigen Entwicklung muss „die Pflicht und das Ideal der menschlichen Verwaltung des Planeten leiten“.³⁶

Die Vielfalt der derzeitigen Ansichten und das Fehlen einer planetaren Gesellschaft, in der ein Konsens notwendig wäre, scheinen jedoch darauf warten zu müssen, dass auf dem gesamten Planeten Bewusstseinsbildungen aufblühen. Diese sind sogar vierfacher Art, wie man lesen kann:

• Ein anthropologisches Bewusstsein, d. h. das Bewusstsein der menschlichen Einheit in ihrer Vielfalt (Männer-Frauen, Hautfarben …),
• ein ökologisches Bewusstsein: die Sphäre des Lebendigen, die wir miteinander teilen,
• ein staatsbürgerliches Bewusstsein, d. h.: menschliche Solidarität und Verantwortung gegenüber anderen und der Erde,
• ein spirituelles Bewusstsein des menschlichen Daseins.³⁷

Mit diesem „spirituellen Bewusstsein“ findet man zumindest diese „theologische“ Dimension einer von Aristoteles wissenschaftlich festgelegten ersten Ursache wieder, wobei diese erste Ursache notwendigerweise mit einer letzten Ursache (einer Finalität) verbunden ist, auch wenn letztere noch bestimmt und präzisiert werden muss.

Man sieht, dass dem menschlichen Exzeptionalismus, seiner Würde von Geburt an, ein integraler Humanismus entspricht; das heißt, dass das einfache Streben nach Glück, das zu allen Zeiten und in allen Kulturen als Ziel der irdischen Menschheit gegeben war, unvereinbar ist mit „der Entfremdung, Ausbeutung und Beherrschung des Menschen durch den Menschen […], die intrinsisch mit der Beherrschung der Natur verbunden ist, durch eine technische Haltung, die nicht durch eine Ethik geregelt ist“³⁸.

Eine integrale Ökologie, die auf der Menschenwürde basiert und direkt sowohl auf „den Schrei der Erde als auch auf den Schrei der Armen“ antwortet; „alles ist miteinander verbunden, und der authentische Schutz unseres eigenen Lebens wie auch unserer Beziehungen zur Natur ist untrennbar mit der Brüderlichkeit verbunden“³⁹.

Theologie der Ökologie

Mehr als um Theologie im engeren Sinne geht es hier darum, nach der Erinnerung an eine Kontroverse über die Auslegung eines biblischen Textes weitere jüdisch-christliche Texte aufzulisten und sie durch die Position der katholischen Kirche zu ergänzen, und zwar durch päpstliche Erklärungen seit den 1970er Jahren, als der Club of Rome die Alarmglocken läutete.

Wenn es erst kürzlich wieder zu einer Polemik über einen Bibeltext kam, dann liegt das daran, dass unsere Zivilisation immer noch ihre jüdisch-christlichen Wurzeln in sich trägt. Das sieht man an der Entwicklung der Vokabeln: Nächstenliebe (die sogar von Voltaire verteidigt wurde), dann Brüderlichkeit (der Verfassungen) und das aktuelle modernistische „Zusammenleben“. Die Veränderungen des Vokabulars sind die Bäume, die den Wald verdecken.

Wenn man also diesen dritten Teil des Menschen, der doch auf der ganzen Erde Körper, Geist und Seele geblieben ist, in jeder Hinsicht ablehnt, würde man weder die notwendige Intelligenz noch den unerlässlichen Konsens in Sachen Ökologie beweisen. Von daher muss es möglich sein, den Vorschlag von Papst Franziskus als relevant zu erachten:

Wenn wir wirklich versuchen, eine Ökologie aufzubauen, die es uns ermöglicht, all das wiederherzustellen, was wir zerstört haben, dann darf kein Zweig der Wissenschaft und keine Form der Weisheit außer Acht gelassen werden, auch nicht die religiöse Weisheit mit ihrer eigenen Sprache.⁴⁰.

Mehrdeutigkeiten, Interpretationen, Polemik

Es wurde Lynn White Jr. erwähnt, der das Christentum und den Menschen „als Abbild Gottes“ in Frage stellte, da er ein Recht auf die Zerstörung der Natur genieße⁴¹! Nichts ist weniger falsch, und eine Antwort darauf wurde seinerzeit gegeben⁴², wobei eher Denker wie Bacon und Descartes angeprangert werden. Letzterem wurde der Satz „Wir machen uns zu Herren und Besitzern der Natur“⁴³, wobei dieses abschwächende „als“ so interpretiert wurde, dass es darauf abzielt, theologische Empfindlichkeiten zu schonen (Gott ist der einzige Herr), ohne jedoch zu erkennen, dass es in diesem Zusammenhang nicht um Herrschaft, sondern um Beherrschung geht – so wie man von Meister-Handwerkern spricht, ohne zu vergessen, dass im Lateinischen dominus sowohl der Eigentümer als auch der Verantwortliche ist⁴⁴.

Auch wenn die Bibel zweideutig sein mag und das Christentum einseitig interpretiert wurde, ist es doch klar, dass es in der modernen Zeit die Entwicklung der Wissenschaften war, die „zu einer Distanzierung von der spirituellen oder emotionalen Bindung des Menschen an die Natur“ geführt hat, der Mensch glaubte, „aus der Natur herausgehoben“ zu sein, und es scheint, als müsse noch „eine Beziehung gefunden werden, die nicht auf einer grenzenlosen Herrschaft oder Verehrung beruht“⁴⁵. Obwohl sowohl Wissenschaft als auch Religion zum Anthropozentrismus beigetragen haben (heute die immer noch überzeugendste Option), ist es unbestreitbar, dass das Christentum während des modernen Aufstiegs der Wissenschaft und des Aufkommens der Ausbeutungstechniken dennoch nie aufgehört hat, sich als Bremse dieser schädlichen Vormachtstellung zu erweisen.

Aktuelle Texte, Interpretationen und Ermahnungen

Biblische Texte

Angesichts der eher aus dem Blickfeld geratenen Texte und der meist aus dem Zusammenhang gerissenen Satzfetzen schien es sinnvoll, hier einige aussagekräftige Texte zusammenzustellen, angefangen natürlich mit dem berühmten Buch Genesis.

• [27] Und Gott schuf den Menschen zu seinem Bilde, zum Bilde Gottes schuf er ihn; als Mann und Frau schuf er sie.
• [28] Gott segnete sie und sagte zu ihnen: „Seid fruchtbar und vermehrt euch, füllt die Erde und macht sie euch untertan. Seid Herren über die Fische im Meer, über die Vögel des Himmels und über alle Tiere, die auf der Erde kommen und gehen“ (Gen I,27-28).

Hier sind zwei Bemerkungen angebracht:

• – Die erste ist, dass der Text sofort klarstellt, wenn auch nicht die Existenz von Ökosystemen, so doch zumindest, dass für alles Lebendige eine Nahrungskette vorgesehen ist:

Allen Tieren auf der Erde und allen Vögeln unter dem Himmel, allem, was auf der Erde hin und her geht und Lebensatem hat, gebe ich alles grüne Gras zur Nahrung.“ Und so war es (Gen I,30).

• – Die zweite ist, dass nach einer Nacherzählung der biblischen Vorkommen der Begriffe „fruchtbar sein“ und „vermehren“ diese nur in prekären Ausgangssituationen auftauchen, in denen das Überleben davon abhängt: bei der Schöpfung (Gen I, 28), in Ägypten (Ex I, 5), beim Neuanfang nach der Flut mit Noah (Gen IX, 1)…⁴⁶.

Der unbewegliche Motor des Aristoteles, wird hier Gott genannt. Die Welt ist nicht nur nicht aus einem Chaos oder dem Zufall hervorgegangen, sondern das Ergebnis eines schöpferischen Wortes, einer Entscheidung: Es gibt eine freie Wahl, die zum Ausdruck gebracht wurde. Hinzu kommt im Christentum die Tatsache, dass das Universum nicht aus einer willkürlichen Allmacht oder einem Wunsch nach Selbstbestätigung hervorgeht, sondern in der Ordnung der Liebe liegt. Der Schöpfer ist „die Güte ohne Maß“⁴⁷, die „Liebe, die die Sonne und die Sterne bewegt“. Er liebt

in der Tat alles, was existiert, du hast keinen Ekel vor irgendetwas, was du gemacht hast; denn wenn du etwas gehasst hättest, hättest du es nicht gebildet“ (Weish XI, 24).

Die „unendliche Würde“⁴⁸ des Menschen beruht auf seiner Erschaffung aus Liebe, „nach dem Bild und Gleichnis Gottes“ (Gen I, 26): „Noch bevor ich dich im Mutterleib bildete, habe ich dich gekannt“ (Jer I, 5). Seine Aufgabe ist es daher vielleicht, „sich die Erde untertan zu machen“, aber nur, um sie besser „zu bebauen und zu behüten“ (Gen II,15), denn sie bleibt Gott: „Dem Herrn gehört die Erde“ (Ps XXIV,1), ihm gehört „die Erde und alles, was darauf ist“ (Dtn X,14), „die Erde gehört mir, und ihr seid für mich nur Fremdlinge und Gäste“ (Lev XXV,23).

Die Verantwortung gegenüber anderen Lebewesen wird klar signalisiert: „Wenn du auf dem Weg den Esel oder den Ochsen deines Bruders fallen siehst, sollst du nicht ausweichen […]. Wenn du unterwegs auf ein Nest mit Küken oder Eiern triffst, auf einem Baum oder auf dem Boden, und die Mutter liegt auf den Küken oder Eiern, sollst du die Mutter nicht von den Jungen nehmen“ (Dtn XXII, 4.6). Selbst die Ruhe am siebten Tag ist vorgeschrieben, „damit dein Esel und dein Ochse ruhen“ (Ex XXIII,12).

Die anderen Lebewesen haben einen eigenen Wert vor Gott: „Durch ihre bloße Existenz segnen sie ihn und geben ihm die Ehre“⁴⁹. So „besitzt jedes Geschöpf seine eigene Güte und Vollkommenheit [… und spiegelt] jedes auf seine Weise einen Strahl der unendlichen Weisheit und Güte Gottes wider. Deshalb muss der Mensch die jedem Geschöpf eigene Güte achten, um einen unordentlichen Gebrauch der Dinge zu vermeiden“⁵⁰.

Was die Pflanzen betrifft, so ist das Sabbatjahr hervorzuheben, das für Israel und sein Land alle sieben Jahre eingeführt wurde (Lev XXV, 1-4), völlige Ruhe, Aussaat oder Ernte nur des Nötigsten (Unterhalt und Gastfreundschaft) (Lev XXV, 4-6) und Neuverteilung des Landes alle 49 Jahre (Lev XXV, 10). Nicht zu vergessen der Anteil der Armen:

Wenn du die Ernte deines Landes einbringst, sollst du nicht bis zum äußersten Ende des Feldes ernten. Du sollst deine Ernte nicht auflesen, deinen Weinberg nicht beernten und die Früchte, die in deinen Obstgarten gefallen sind, nicht auflesen. Du sollst sie dem Armen und dem Fremden überlassen (Lev XIX,9-10).

Wir könnten das Schlusswort Papst Franziskus überlassen:

Wir können keine Spiritualität haben, die den allmächtigen und schöpferischen Gott vergisst. Andernfalls würden wir am Ende andere Mächte der Welt anbeten, oder wir würden den Platz des Herrn so sehr einnehmen, dass wir uns anmaßen, die von ihm geschaffene Realität zu zertrampeln, ohne eine Grenze zu kennen.⁵¹.

Über den Anthropozentrismus

In ihrem Buch der Göttlichen Werke bietet die heilige Hildegard von Bingen eine überzeugende Darstellung. Der Ausgangspunkt ist, dass der Mensch, „Spiegel Gottes, [die] letzte Vollendung der Schöpfung“ ist.

In der Form des Menschen hat Gott sein gesamtes Werk aufgezeichnet.

Der Mensch enthält in sich Himmel und Erde und die anderen geschaffenen Dinge, und doch ist er eine einzige Form: In ihm ist all das verborgen.

Natürlich, wenn der Mensch die Schöpfung zusammenfasst, wenn er „ein Wassertropfen ist, durch den die Formen der Welt hindurchgehen“, dann ist „alles [zwar] in der menschlichen Form aufgezeichnet, aber [es ist] ohne die Vollkommenheit“, denn nur Christus verwirklicht den vollkommenen Menschen.

Soweit der Mensch das Zentrum ist, teilt er mit allen anderen Geschöpfen dieselbe Struktur:

Gott hat im Menschen alle Geschöpfe protokolliert. Der Mensch befindet sich in der Struktur der Welt sozusagen in ihrem Zentrum. Er hat mehr Macht als die anderen Geschöpfe, die jedoch in derselben Struktur verbleiben. Denn wenn er auch klein ist, was seine Statur betrifft, so ist er doch groß, was die Energien seiner Seele betrifft.

Mit erhobenem Kopf und fest aufgestellten Füßen ist er in der Lage, die Elemente oben und unten zu bewegen.

Der innere Mensch betrachtet mit seinen fleischlichen Augen die Geschöpfe, die ihn umgeben, aber durch den Glauben sieht er Gott. Der Mensch erkennt ihn in allen Geschöpfen, denn er nimmt in ihnen ihren Schöpfer wahr.⁵².

Allerdings ist diese Würde des Menschen vor allem eine Verantwortung gegenüber allen Wesen, die ihm anvertraut sind :

Diese Würde ist aber auch eine Verantwortung: „Gott vertraute dem Menschen alle Geschöpfe an, damit er sie mit seiner Kraft als Mensch durchdringe, sie studiere und erkenne. Denn der Mensch ist in sich selbst die ganze Schöpfung, und in ihm ist der Atem des Lebens, der kein Ende hat“. Und diese Verantwortung ist spiritueller Art: „Mit Harmonie gibt die Liebe allem das rechte Maß“.⁵³.

Die Referenzfigur der christlichen Ökologie

Die größte „ökologische“ Figur in der Geschichte der christlichen Kirche ist zweifellos S. Franz von Assisi, der mystische Pilger par excellence, der in Harmonie mit der Natur, den anderen, sich selbst und Gott lebte und bezeugte, „wie untrennbar die Sorge um die Natur, die Gerechtigkeit gegenüber den Armen, das Engagement für die Gesellschaft und der innere Frieden miteinander verbunden sind.“⁵⁴.

Im Hinblick auf den Sündenfall :

[17] … der Erdboden wird verflucht sein um deinetwillen. Mit Mühsal wirst du dich von ihm ernähren alle Tage deines Lebens; [18] er wird dir Dornen und Disteln hervorbringen, und du wirst das Gras des Feldes essen. [19] Im Schweiße deines Angesichts sollst du Brot essen, bis du zur Erde zurückkehrst, von der du genommen bist; denn du bist Staub, und zum Staub wirst du zurückkehren…. (Gen III,17-19).

Die von Hl. Franz von Assisi gelebte Harmonie: „Er nannte die Geschöpfe, wie klein sie auch sein mögen, Bruder oder Schwester“⁵⁵, wurde von seinem Schüler, S. Bonaventura, als eine „allgemeine Versöhnung mit allen Geschöpfen“, eine Rückkehr zum „Zustand der Unschuld“ vor dem Sündenfall interpretiert⁵⁶.

Papst Franziskus berichtet, dass er diesen Vornamen „als Führung und Inspiration“ gewählt hat, da der Heilige Franziskus von Assisi „das Beispiel schlechthin für den Schutz der Schwachen und eine ganzheitliche Ökologie“ ist⁵⁷.

Päpstliche Ermahnungen

Bereits in den 1970^er Jahren warnte Paul VI.: „Durch eine rücksichtslose Ausbeutung der Natur [läuft der Mensch] Gefahr, sie zu zerstören und seinerseits Opfer dieser Schädigung zu werden“⁵⁸. Ein sozialer und moralischer Fortschritt ist unumgänglich:

Die außergewöhnlichsten wissenschaftlichen Fortschritte, die erstaunlichsten technischen Leistungen, das verschwenderischste Wirtschaftswachstum wenden sich, wenn sie nicht von einem echten sozialen und moralischen Fortschritt begleitet werden, letztlich gegen den Menschen.⁵⁹.

In den 1980^er Jahren spricht H. Johannes Paul II. von Ökosystemen: „die Natur jedes Wesens und seine wechselseitigen Verbindungen in einem geordneten System berücksichtigen“⁶⁰ und erinnert daran, dass „die dem Menschen eigene Fähigkeit, die Wirklichkeit umzugestalten, sich auf der Grundlage des von Gott ursprünglich gemachten Geschenks der Dinge entwickeln muss“⁶¹.

Benedikt XVI. im Jahr 2011 wird noch auf den natürlichen Anteil des Menschen hinweisen müssen:

Es wird vergessen, dass „der Mensch nicht nur eine Freiheit ist, die sich aus sich selbst heraus erschafft. Der Mensch erschafft sich nicht selbst. Er ist Geist und Wille, aber er ist auch Natur.“⁶².

An dieser Stelle ist es angebracht, im Anschluss an Papst Franziskus die Ermahnung des Ökumenischen Patriarchen Bartholomäus aus dem Jahr 2012 zu erwähnen, in der er jeden dazu auffordert, seine ökologischen Schäden anzuerkennen:

In dem Maße, in dem wir alle kleine ökologische Schäden verursachen, [sind wir dazu aufgerufen,] unseren – kleinen oder großen – Beitrag zur Verunstaltung und Zerstörung der Schöpfung anzuerkennen.⁶³.

Natürlich ist hier von Sünde die Rede, aber auch davon, sich von Gier oder Abhängigkeit zu befreien:

Dass Menschen die Unversehrtheit der Erde schädigen, indem sie den Klimawandel verursachen, die Erde ihrer natürlichen Wälder berauben oder ihre Feuchtgebiete zerstören; dass Menschen ihre Mitmenschen durch Krankheiten schädigen, indem sie Wasser, Boden, Luft und Umwelt mit Schadstoffen verseuchen – all das sind Sünden. […] Ein Verbrechen gegen die Natur ist ein Verbrechen gegen uns selbst und eine Sünde gegen Gott.⁶⁴.

[Es gilt, sich zu befreien] von Angst, Gier und Abhängigkeit⁶⁵.

Auch wenn es bei der Auslegung der biblischen Texte einige Unklarheiten gegeben haben mag, sind diese wenigen Zitate auf jeden Fall geeignet, jeden Zweifel an der Position der katholischen Kirche zu beseitigen.

Wir können nun die jüngste Mahnung von Papst Franziskus in seinem Apostolischen Schreiben Laudate Deum⁶⁶ über die Klimakrise und ihre Auswirkungen „in den Bereichen Gesundheit, Beschäftigung, Zugang zu Ressourcen, Wohnraum, erzwungene Migration usw.“ (§2), d.h. „es handelt sich um ein globales soziales Problem, das eng mit der Würde des menschlichen Lebens verbunden ist“ (§3).

Angesichts des planetarischen Ungleichgewichts zwischen den Menschen ist die Schlussfolgerung nicht überraschend:

Wir sollten endlich akzeptieren, dass es sich um ein menschliches und soziales Problem mit vielen Aspekten handelt“ (§58) und „dass eine allgemeine Änderung des unverantwortlichen Lebensstils des westlichen Modells langfristig bedeutende Auswirkungen haben würde“ (§72).

Auf dem Weg zu einer Metaphysik der Ökologie

Auch wenn die Religion vor allem in Frankreich aus der Mode gekommen ist, drückt die Theologie – die bei ihrer Gründung durch Aristoteles „weltlich“ war – nicht weniger Metaphysik aus; ja, die „christliche Sprache“ ermöglicht es sogar, die Metaphysik dort zu entwickeln, wo sie von selbst nicht hingelangt wäre. Man denke nur an die Dreifaltigkeit, die Personen in Beziehungen (Vater, Sohn) und die Liebesbeziehung in eine Person (Heiliger Geist) umwandelt. Man mag darüber schmunzeln, aber ist der Übergang von einer Metaphysik des Seins, der der Atem ausgeht, zu einer Metaphysik der Beziehung nicht gerade eine der wesentlichsten Grundlagen für eine Ethik der nachhaltigen Entwicklung?

Wir werden hier versuchen, bei einer „säkularen“ Metaphysik zu bleiben, auch wenn es unmöglich wäre, die anthropologische Dreiteilung Körper-Psyche-Geist zu ignorieren, selbst wenn wir das Spirituelle, wie einige Moderne, zu einem einfachen Streben nach Unveränderlichkeit und Zeitlosigkeit machen würden.

Die folgenden metaphysischen Elemente, die sich auf die Welt, den Menschen, die Natur und die Gesellschaft beziehen, scheinen uns geeignet, unter den konstruktiven Suchern einer Ethik der nachhaltigen Entwicklung einen Konsens herzustellen.

Die Welt

a. Während Tiere (und Pflanzen) in einer Umwelt leben, verfügt nur der Mensch über den freien Willen und das reflexive Denken, die ihn in die Lage versetzen, die Welt zu denken. Die Welt ist somit eindeutig anthropisch, die Zentralität des Menschen unwiderlegbar.

b. Wissenschaft, Wissen durch Ursachen, verweist auf eine erste Ursache, eine Quelle, einen „ersten unbeweglichen Motor“, so der Begründer der Wissenschaft Aristoteles, aber diese Ursache entzieht sich aufgrund ihrer Konstitution dem Bereich der Physik, die nicht untersuchen kann, was der physischen Existenz des Universums vorausgeht.⁶⁷.

Anmerkung: Nicht umsonst kommt „chose“ (Ding) vom lateinischen causa (Ursache, Grund, Motiv), auf das es sich bezieht, während rem (von res, das Ding) „nichts“ ergab! Die Dinge sind nichts im Vergleich zum Sein oder der Ursache, die ihnen zugrunde liegt.

c. Aus diesem Grund kann für Platon jede Kosmologie nur „ein wahrscheinlicher Mythos“ (ton eikota mython) sein (Timaios 29d). Metaphysisch gesehen muss man Platon zustimmen, dass die Welt „notwendigerweise das Bild [das Symbol] von etwas“ ist (Timaios 29b).

Das liegt daran, dass angesichts der feststehenden Existenz einer „letzten Ursache“ jede physische Realität notwendigerweise das Symbol einer metaphysischen Realität ist; sie sind durch eine ontologische Verbindung miteinander verknüpft. Die Vorstellung des Universums „entspringt als sinnliche Veranschaulichung dessen, was an sich unsichtbar und transzendent ist“. Es ist „in ihrer Substanz selbst“, dass die Welt „mit einer “ikonischen“ Funktion ausgestattet ist“.⁶⁸.

Wenn für Platon „unsere Naturwissenschaft hypothetisch bleibt, so liegt das nicht an der Schwäche unseres Verstandes; es liegt am Mangel an Realität des zu erkennenden Objekts. Daher ist die einzige Erkenntnis, die einem mangelhaften Wesen angemessen ist, die symbolische Erkenntnis, weil sie ihr Objekt zunächst als das setzt, was es ist, ein Symbol, aber ein reales Symbol, d. h. ein Bild, das ontologisch an seinem Modell teilhat“⁶⁹.

d. Der Name, den man dieser Ursache der Ursachen gibt, kann noch so sehr variieren, die Existenz eines Ursprungs jenseits des Seins, das man feststellt, und notwendigerweise reich an allen Qualitäten der Existenz, ist unwiderlegbar. Zu nennen sind hier: „die Ursache vor der Ursache“ (Archenet), das „universelle Prinzip“ (Philólaos), die „erste Ursache“ oder der „erste unbewegliche Motor“ (Aristoteles), das „Eine Gute“ (Platon, Plotin), oder, in jüngerer Zeit, die „erste Ursache“ oder der „erste unbewegliche Motor“ (Aristoteles), das „Erste Prinzip“ oder das „Unendliche“ (Descartes), der „letzte Grund der Dinge“ (Leibniz), das Absolute, die All-Möglichkeit, das Nicht-Sein (Guénon), das Über-Sein (Schuon), die letzte Realität (Chenique) etc. und natürlich Gott (Religionen), der nur für einen kleinen Teil der Erdbewohner ein „großes Wort“ ist.

Diese Quelle ist, da das Sein von ihr ausgeht, notwendigerweise „jenseits des Seins“. Die Physik kann sich noch so sehr nur mit dem Seienden beschäftigen, sie stößt oft auf das Ontologische und damit auf das Überontologische, das Doppelfeld der Metaphysik⁷⁰.

Die Konsequenz in Bezug auf die Ökologie ist, dass die Welt ein Geschenk ist, ein Gegebenes oder, minimal und verschämt ausgedrückt, ein Empfangenes.

Die ökologisch-ethische Konsequenz ist eine Art Dankbarkeit für dieses Empfangene und ein Respekt gegenüber der Welt.

Der Mensch

Wenn es keine menschliche Natur per se gibt, dann liegt das daran, dass der Mensch zum Teil über die Natur hinausgeht. In der Antike und im Mittelalter sprach man vom Menschen als Mikrokosmos (ein kleines Universum) innerhalb eines Makrokosmos, der jedoch das gesamte Universum zusammenfasst⁷¹.

Genauer gesagt, ist der Mensch doppelt Teil der Natur oder in ihr (immanent) und gleichzeitig über ihr (transzendent).

Es ist seine koextensive Übernatur, die ihn von seiner Verantwortung für die Natur entbindet.

Zwar wird er sich dessen massiv bewusst, wenn sein Leben in Gefahr ist (und nicht das der Erde), aber diese Verantwortung war zu allen Zeiten die der traditionellen Gesellschaften und ist die der überlebenden traditionellen Gesellschaften geblieben.

Das liegt daran, dass der Mensch ein rationales Tier (Aristoteles) und ein freies Tier (Rousseau) ist, was gleichbedeutend mit verantwortlich ist⁷² (insbesondere Sartre), aber zunächst einmal ist er ein Beziehungstier, in seiner Übernatürlichkeit gegenüber dem, was ihm zu sein gegeben hat, in seinem natürlichen Sein gegenüber der Natur, die ihn ernährt. Hinzu kommt sein soziokulturelles Wesen, eine Dimension, die seine intrinsische Beziehung zu anderen am deutlichsten macht.

Wo also eine Metaphysik des Seins Mühe hat, es zu zeigen, stellt eine Metaphysik der Beziehung es direkt fest: Das Sein ist in erster Linie relational.

Die Konsequenz für die Ökologie und die Ethik der Ökologie ist, dass der Mensch, der Knotenpunkt und Mittelpunkt aller Beziehungen, die Aufgabe hat, diese Beziehungsnetze zu beleben und gut zu verwalten.

Die Natur

Aus dem lateinischen nascor (geboren werden) stammend, bedeutete „Natur“ insbesondere den „Lauf der Dinge“ sowie „das Universum“ und wurde später um die Bedeutungen des griechischen Wortes phusis (physisch) und des Verbs phuein (ausbrüten) ergänzt, so dass „die Natur“ in der Antike und bis zum Beginn der Aufklärung einen dynamischen, lebendigen Charakter besaß, d. h. nicht auf die physikalisch-chemischen Bestimmungen der Materie reduzierbar war: insbesondere eine intrinsische oder immanente Zeugungskraft.

Im Mittelalter wurde zwischen natura naturans (vom Verb naturare, das „natürliche Wirkungen hervorbringen“ bedeutet) und natura naturata, die die Gesamtheit der „geschaffenen“ Natur bezeichnet, unterschieden.

So bedeutete natura naturans die universelle Natur, „eine aktive Tugend, die in einem großen Prinzip des Universums wohnt“⁷³ oder eine Hülle, die Einfluss auf ihren Inhalt hat: „Diese große Kraft sucht das Wohl und die Erhaltung des Universums, was den Wechsel von Erzeugung und Verderben in den Dingen erfordert“⁷⁴.

Nach einer Phase der Verdinglichung (res extensa), sei es als Methode der Wissenschaften (Descartes) und der Geometrisierung des Raums (Galileo, Descartes…), findet sich der Begriff des dynamischen Ganzen in den zeitgenössischen evolutionistischen Konzepten und der Begriff des Lebens im aktuellen Konzept der Biosphäre wieder.

So dass das Doppelkonzept der Natur naturans und naturata alles in allem immer noch fest etabliert zu sein scheint. Wenn also das Wörterbuch die Natur als „die physische Welt, das Universum, die Gesamtheit der Dinge und Wesen, die Realität“ (Larousse) definiert, so entsprechen die Begriffe Ökosysteme und Biodiversität in Ergänzung dazu einem „die Kräfte der Natur gewähren lassen“.

Da der Mensch, wie bereits erwähnt, nicht mit einer „menschlichen Natur“ per se ausgestattet ist, ist er, wie er es gegenüber der Welt war, sowohl natürlich (von der Natur) als auch „übernatürlich“ (über ihr).

Die ökologische Konsequenz ist, dass der Mensch als natürliches (lebendes und zeugendes) Wesen einfach logischerweise das natürliche Leben erhalten muss, das ihn und seine Nachkommen beherbergt.

Die ökologisch-ethische Konsequenz ist, dass der Mensch aufgrund seiner „Übernatürlichkeit“ in der Position und in der Pflicht ist, dies zu tun.

Die Gesellschaft

Selbst wenn Hunderte von Millionen Menschen bedroht sind (klimabedingte Deportationen, vorzeitige Hitzetode, Hungersnöte…), entsteht keine planetarische Governance, da die jeweiligen Interessen der Nationen weiterhin divergieren.

Die gesellschaftliche Verantwortung, die im zweiten Jahrtausend v. Chr. (Hammurabi), im klassischen Griechenland und in der Neuzeit in den sogenannten Demokratien (21 von 197 Ländern) entstanden ist, etabliert sich nicht in der erforderlichen Geschwindigkeit.

Das liegt daran, dass das demokratische Projekt, das für die Ökologie wesentlich ist⁷⁵, ist die einer Machtteilung, einer Diakokratie also⁷⁶. Nun sagt man aber, dass Macht nicht gegeben, sondern genommen wird, was die Geschichte leicht bestätigt. Außerdem ist es üblich, dass man schnell von einem Schönredner fasziniert wird oder sich einem Stärkeren unterwirft.

Es ist absehbar, dass der Pragmatismus von Einzelinitiativen, Vereinen, Privatunternehmen (z. B. die Vereinigung „Unternehmen für die Umwelt“) und einigen (lokalen, nationalen, regionalen) Körperschaften, selbst wenn sie unkoordiniert sind, weitaus mehr positive Beiträge leisten werden, selbst wenn sie unzureichend sind, als das Warten auf die Entstehung einer globalen Demokratie (Diakratie)!

Die ökologische Konsequenz aus dieser Tatsache ist, dass jeder Mensch, unabhängig von der Art der Gesellschaft, in der er lebt oder überlebt, in Verantwortung gegenüber der Natur handeln muss, selbst wenn er nur einen unbedeutenden Beitrag leistet, unabhängig von der Art der Gesellschaft, in der er lebt oder überlebt.

Die ökologisch-ethische Konsequenz besteht darin, dass seine individuelle Verantwortung unabhängig von den erzielten kollektiven Ergebnissen offensichtlich ist.

Anmerkungen

1. Natürliche Schöpfungsgeschichte. Gemeinverständliche wissenschaftliche Vorträge über die Entwicklungslehre im Allgemeinen und diejenige von Darwin, Goethe, und Lamarck im Besonderen… (Berlin: Reimer, 1868).[↩]
2. Siehe insbesondere Anne Dalsuet, Philosophie et écologie, Paris: Gallimard, 2010.[↩]
3. Auf Deutsch: „Stoppt das Wachstum?“[↩]
4. Zur Erinnerung: 3 Millionen Menschen im Paläolithikum, 900 Millionen um 1800, fast 8 Milliarden heute.[↩]
5. laut The Economist Group, d. h. nur etwa 10%[↩]
6. Sein aktuelles Programm ist ehrgeizig und umfasst fünf Themen: 1. globale Notlage; 2. die Wirtschaft neu ausrichten; 3. das Finanzwesen überdenken; 4. Eine neue Zivilisation hervorbringen; 5. Der Jugend die Führung geben und generationsübergreifende Dialoge zur Gestaltung der Zukunft fördern (Emerging New Civilisations, Planetary Emergency, Reframing Economics, Rethinking Finance, Youth Leadership & Intergenerational Dialogues); siehe die Website des Clubs).[↩]
7. Vorsitz: Premierministerin des Königreichs Norwegen, Frau Gro Harlem Brundtlandle, 2. Amtszeit (1986-1989).[↩]
8. 1789: Bürgerrechte, 1946: wirtschaftliche und soziale Rechte, 2005: Umweltrechte[↩]
9. Es handelt sich um die Konferenz der Vertragsparteien (COP), die bei der Verabschiedung des Rahmenübereinkommens der Vereinten Nationen über Klimaänderungen (UNFCCC) auf dem Erdgipfel in Rio de Janeiro 1992 eingerichtet wurde.[↩]
10. Vgl. Website des französisches Ministeriums für den ökologischen Übergang und den Zusammenhalt der Territorien. Wir betonen „die Verbindung“ herstellen“, was keine bedeutenden Beiträge nahelegt.[↩]
11. Berechnet vom Global Footprint Network. Das ist der entsprechende Bedarf einer Erde, die 1,7 Mal größer ist als sie ist, oder anders ausgedrückt: Die verbleibenden fünf Monate zehren schwer am Naturkapital. Wir waren Anfang der 70er Jahre bei Ende Dezember.[↩]
12. Vgl. Was wir aus dem 6. Sachstandsbericht des IPCC lernen sollten.[↩]
13. Ibidem.[↩]
14. Vgl. sciencepoenvironment.fr.[↩]
15. 4,543 Milliarden Jahre nach der Uran-Blei-Datierungsmethode.[↩]
16. Ethikkommissionen (Bioethik, Lebensende…) können zu neuen Gesetzen führen; Fälle, in denen eine Konvergenz zwischen Ethik und Gerechtigkeit angestrebt wird.[↩]
17. Brief über den Humanismus (1947), Antwort auf die Fragen von Jean Beaufret (1907-1982), insbesondere „muss die Ontologie nicht durch eine Ethik ergänzt werden“? Man kann darin das Dharma (Pflicht oder „Übereinstimmung mit dem Sein“) des Hinduismus erkennen.[↩]
18. Zur Erinnerung sei auf die Konzeptionen der Ethik unter den Bezeichnungen Verfahrensethik (Rawls), Diskussionsethik (Habermas), teleologische Ethik, konsequentialistische Ethik, Metaethik (Ricœur) usw. hingewiesen[↩]
19. So sehr, dass man bei einigen Philosophen (Deleuze, Ricœur, Comte-Sponville, Misrahi) eine Umkehrung feststellen kann, die die Moral als Pflichten gegenüber einem absoluten Guten und die Ethik als eine Reihe vernünftiger Lösungen für den Einzelfall (z. B. Bioethik) definiert.[↩]
20. Le sens du surnaturel, éd. de la Place Royale, 1986, Ad Solem, 1996, S. 17-23 (Neuauflage L’Harmattan, 2012.[↩]
21. Ebd.[↩]
22. 2008 von Miguel Espinoza (Universität Straßburg) gegründet und in Südamerika gut etabliert (2011 gegründete Zeitschrift Scripta Philosophiæ Naturalis).[↩]
23. Insbesondere die Kontinuität von der Wissenschaft zur Metaphysik![↩]
24. Nennen wir Herder, Goethe, Baader, Novalis, Schelling, Hegel.[↩]
25. Vgl. die Aussage „hen kai pân“ („Eins und Alles“… „Ich weiß nichts anderes“), die Lessing (1729-1781) zu Jacobi (1743-1819) sagte, vgl. Briefe an Moses Mendelssohn über die Philosophie von Spinoza (1785).[↩]
26. Vgl. Lynn White, Jr, „The Historical Roots of Our Ecologic Crisis“, Science, Vol. 155, Issue 3767, 10 Mar 1967, pp. 1203-1207.[↩]
27. Diese allzu knappen Angaben werden ihnen gewiss nicht gerecht.[↩]
28. Von Gaia: Mutter Natur.[↩]
29. „Für einen Amerikaner ist es selbstverständlich, dass die Beziehung des Menschen zur Natur moralisch ist: Sie verpflichtet nicht nur den Einzelnen, sondern auch die Gemeinschaft, und es werden Werte investiert. Das liegt an der zentralen Rolle, die die Natur bei der Herausbildung der amerikanischen nationalen Identität gespielt hat“; Catherine Larrère, „Éthiques de l’environnement“, Multitudes 2006/1 (Nr. 24), S. 76. [↩]
30. Meisterhafte Beschreibung bei C. Larrère, op. cit.[↩]
31. Wir folgen hier Clara Ruault, „Faut-il se méfier de l’éthique environnementale?“, Fondation Jean Jaures, 07/01/2021.[↩]
32. Einladung von Clara Ruault, op. cit. Vgl. Catherine Larrère, Les Philosophies de l’environnement (1997) und, zusammen mit Raphaël Larrère: Penser et agir avec la nature: une enquête philosophique („Denken und Handeln mit der Natur: eine philosophische Untersuchung“) (2015).[↩]
33. Aldo Leopold, Almanach d’un comté des sables („Almanach einer Sandgrafschaft“), Aubier, 1995, S. 283. Hervorhebung hinzugefügt.[↩]
34. Clara Ruault, ebd.[↩]
35. C. Larrère, a. a. O., S. 81.[↩]
36. José A. Prades, L’éthique de l’environnement et du développement, Paris: PUF, 1995. Hervorhebung hinzugefügt.[↩]
37. Éthique et développement durable („Ethik und nachhaltige Entwicklung„), mit Yvan Droz, Jean-Claude Lavigne, Liliana Diaz, Raymond Massé, Isabelle Milbert, Paris: Karthala, 2006.[↩]
38. Clara Ruault, op. cit.[↩]
39. Papst Franziskus, Enzyklika Laudato Si‘, „Über die Bewahrung des gemeinsamen Hauses“, §49 & §70.[↩]
40. Enzyklika Laudato Si‘, Über die Erhaltung des gemeinsamen Hauses, §63.[↩]
41. 1967, s. o., Anm. 25. Insbesondere das „Beherrschen“ der Erde in Genesis I, 28).[↩]
42. John Passmore, Man’s Responsibility for Nature. Ecological Problems and Western Tradition, London: Princeton University Press, 1974. Eine neuere Studie aus dem Jahr 2005 ist nicht weniger interessant: Jacques Arnould, „Les racines historiques de notre crise écologique“, Lettre à Lynn White et à ceux qui s’en réclament, Pardès 2005/2 (Nr. 39), S. 211-219.[↩]
43. Discours de la Méthode, 4. Teil: Les règles de la morale par provision („Die Regeln der Moral durch Provision).[↩]
44. Sandrine Petit, „christianisme et nature une histoire ambiguë“, Courrier de l’environnement de l’INRA, Nr. 31, 31. August 1997.[↩]
45. Sandrine Petit, ebd.[↩]
46. ( Maurice Gilbert, „Soyez féconds et multipliez“, Nouvelle Revue Théologique, 96 (1974), S. 729-742.[↩]
47. Hl. Basilius der Große, Hom. in Hexaemeron, 1, 2, 10: PG 29, 9.[↩]
48. Dante, Die Göttliche Komödie, Paradies, Gesang XXXIII, 145.[↩]
49. Katechismus der Katholischen Kirche, Nr. 2416.[↩]
50. Ebenda, Nr. 339.[↩]
51. Laudato Si‘, a.a.O., §75. Wir haben die angeführten Verweise dort entnommen[↩]
52. Buch der Göttlichen Werke, 2; zitiert von P. Pierre Dumoulin (Rektor des Theologischen Instituts in Tiflis, Georgien), „Hildegarde ruft zur Bekehrung des Menschen auf“, La Croix, 08.11.2012 (online).[↩]
53. P. Pierre Dumoulin, op. cit.[↩]
54. Laudato Si‘, a.a.O., §10.[↩]
55. S. Bonaventura, Legenda Maior, VIII, 6: FF 1145, Laudato Si‘, op. cit, §11.[↩]
56. Legenda Maior, VIII, 1: FF 1134; Laudato Si‘, a.a.O., §66.[↩]
57. Laudato Si‘, a.a.O., §10.[↩]
58. Paul VI., Apostolisches Schreiben Octogesima adveniens (14. Mai 1971), Nr. 21: AAS 63 (1971), 416-417; Laudato Si‘, §4.[↩]
59. Paul VI, Ansprache anlässlich des 25. Jahrestages der FAO (16. November 1970), Nr. 4: AAS 62 (1970), 833; Laudato Si‘, §4.[↩]
60. Johannes Paul II., Enzyklika Sollicitudo rei socialis (30. Dezember 1987), Nr. 34: AAS 80 (1988), 559; Laudato Si‘, §5. [↩]
61. Enzyklika Centesimus annus (1. Mai 1991), Nr. 37: AAS 83 (1991), 840; Laudato Si‘, §5.[↩]
62. Rede vor dem Deutschen Bundestag, Berlin (22. September 2011): AAS 103 (2011), 664; Laudato Si‘, §6[↩]
63. Botschaft zum Gebetstag für die Bewahrung der Schöpfung (1. September 2012); Laudato Si‘, §8.[↩]
64. Ansprache in Santa Barbara, Kalifornien (8. November 1997); vgl. John Chryssavgis, On Earth as in Heaven: Ecological Vision and Iniciatives of Ecumenical Patriarch Bartholomew, Bronx, New York 2012; Laudato Si‘, §8. Hervorhebung hinzugefügt[↩]
65. Vortrag im Kloster Utstein, Norwegen (23. Juni 2003.[↩]
66. vom 4. Oktober 2023, gerichtet „an alle Menschen guten Willens über die Klimakrise“.[↩]
67. Zum Beispiel beschreibt das aktuelle kosmologische Modell (Urknall) nicht, was erst nach dem Anfang (Plancksche Mauer) geschieht.[↩]
68. Jean Borella, La crise du symbolisme religieux, S. 41.[↩]
69. ebd. „Mit anderen Worten: Der hypothetische Geometrismus der platonischen Kosmologie wird durch ihren symbolistischen Realismus ausgeglichen. Der Platonismus ist in keinem Grad ein Idealismus“ (ebd.).[↩]
70. Vgl. Supra, Kapitel 1.[↩]
71. Siehe Kapitel V, Hildegard von Bingen.[↩]
72. Sowohl im Sinne von „Pflicht“, „Verpflichtung“, als auch von „Schuld“, „Verschulden“.[↩]
73. Thomas von Aquin, Summa Theologia IA IIAE, Q 85, Art. 6, Antwort.[↩]
74. Thomas von Aquin, ebenda. Daher wird Gott von einigen als „die naturgebende Natur“ bezeichnet“ (ebd.). Es sei darauf hingewiesen, dass es bei Aquin eine Symbiose zwischen Wissenschaft, Philosophie und Theologie gibt und dass er hier explizit statt zwischen natura naturans und natura naturata zwischen dem „Standpunkt der Natur im Allgemeinen und [dem] Standpunkt einer bestimmten Natur“ (ebd.) unterscheidet.[↩]
75. Joëlle Zask, Écologie et Démocratie, Premier Parallèle, 2022. Auch: Robert Misrahi, „Pour que la terre reste humaine: l’écologie a-t-elle un lien avec la métaphysique“ („Damit die Erde menschlich bleibt: Hat Ökologie etwas mit Metaphysik zu tun?“), Forum Universitaire de l’Ouest Parisien, 2016; Ghaleb Bencheik (ebd.); Elisabeth Ellis, „Democracy as constraint and possibility for environmental action“, in Cheryl Hall, John M. Meyer, and David Schlosberg (Hrsg.), The Oxford Handbook of Environmental Political Theory, Oxford, Oxford University Press, 2015; Christophe Bonneuil und Jean-Baptiste Fressoz, L’évènement Anthropocène, Paris, Seuil, 2014. Mehr bei Victor Petit, Bertrand Guillaume, „Quelle “démocratie écologique“?“, Raisons politiques 2016/4 (Nr. 64), online.[↩]
76. Siehe La démocratie du futur. Le partage du pouvoir („Die Demokratie der Zukunft. Die Teilung der Macht“) (L’Harmattan, 2022).[↩]