Dieser Artikel ist Teil des Buches Die Demokratie der Zukunft, das 2022 erschienen ist.
Die heutige Demokratieillusion ist leicht zu verurteilen, weil die modernen Demokratien die Demokratie ausdrücklich zugunsten repräsentativer Systeme abgelehnt haben. Es überrascht daher nicht, dass die Schwierigkeiten, in die sie sich verstricken, sie schlichtweg als unmöglich erscheinen lassen. Wenn man sich jedoch auf die Grundlagen mehrerer Jahrtausende (Hammurabi, Solon, Aristoteles usw.) besinnt, taucht die Spur einer möglichen Demokratie wieder auf. Die Macht gehört allen und „es genügt“, sie zeitlich und räumlich zu teilen, da ein ausschließlich repräsentatives System nicht berechtigt ist, sie vorwegzunehmen.
Von der demokratischen Illusion
Von den trügerischen Ursprüngen
Es ist üblich, den Beginn der Demokratie auf das 2. Jahrtausend v. Chr. zu datieren, als der „König der Gerechtigkeit“ von Babylon, Hammurabi (1810-1750), die 282 Artikel des Gesetzbuches verfasste1, die das Volk schützen und die Griechen und später die Römer weitgehend inspirieren sollten. Ein Rechtsstaat ist jedoch zweifellos eine notwendige Bedingung für die Demokratie, aber sicherlich keine hinreichende Bedingung. In diesem Fall hat das Volk von Hammurabi keine Macht, und etymologisch gesehen würde Demokratie wollen, dass es eine hätte.
Griechenland wird es nicht besser machen mit gleicher Gerechtigkeit für alle (Dracon, ca. 621 v. Chr.) oder bürgerlicher Gleichheit (Solon, 640-558), aber keine Gleichheit in der Politik, die den Reichen vorbehalten ist. Klisthenes von Athen (560 v. Chr.-500 n. Chr.) hingegen kann als Begründer der Demokratie angesehen werden, da er eine repräsentative Versammlung, die Bule, einrichtete, deren Befugnisse die der Aristokraten ausglichen, bevor die Bule durch eine geschickte „Neueinteilung der Wahlen“ (vor der Zeit), die das Gewicht der Aristokraten verwässerte, an ihre Stelle trat. Während Frauen, Metöken und sogar Sklaven Bürgerrechte genießen, haben nur Männer über 30 Jahre politische Rechte, d.h. 16% der Bevölkerung2. Darüber hinaus behielt der Aristokrat aufgrund der Notwendigkeit, für unbezahlte Ämter zur Verfügung zu stehen, alle Magistratsämter.
Der wichtigste Punkt ist jedoch, dass die Macht dank des Losverfahrens unter all denjenigen, die sie ausüben können, geteilt wird.
Moderne Pseudodemokratien
Das Mittelalter war nicht besser, ob es sich nun um das isländische Alþingi (930) handelte, ein 63-köpfiges Parlament, das nur von den Grundbesitzern gewählt wurde, oder die aristokratische Bundesrepublik der Zwei Nationen (1569-1795), das englische Parlament der Magna Carta (1225), das nach dem Willen des Königs einberufen wurde, oder das Parlament von Montfort (1265), das von weniger als 3 % der wahlberechtigten Bevölkerung gewählt wurde. Aufgrund ihres Einflusses auf den Rest der Welt sind die sogenannten englischen, amerikanischen und französischen Demokratien zu erwähnen, die alle drei von einer Revolution ausgehen.
Da ist zunächst die Glorious Revolution von 1688 in England, die zur Bill of Rights (Bill of Rights, 1689) führte, die die Macht des Parlaments stärkte und die heutige „Scheinmonarchie“ begründete. Man spricht hier von einer „parlamentarischen Demokratie“ innerhalb eines Königreichs, in der sich die Macht allmählich vom König auf das Parlament und dann auf die politischen Parteien verlagert hat und nun „im Wesentlichen in den Händen des Führers der Mehrheitspartei in den Kommunen ruht, demjenigen, dem das Amt des Premierministers anvertraut wird“3: der „gewählte Monarch“4 des Königreichs.
Es folgt die amerikanische Revolution gegen die britischen Kolonialherren mit dem Unabhängigkeitskrieg (1775-1783), der Unabhängigkeitserklärung (1776), der Verfassung (1787) und der Bill of Rights (1789, ratifiziert 1791): Presse-, Rede-, Religions- und Versammlungsfreiheit; Eigentumsrechte und das Recht, Waffen zu tragen … Aufgrund der Sklaverei und der Völker- und Ethnozide an den amerikanischen Ureinwohnern (denen dennoch mit Thanksgiving gedankt wurde), die zu den Wurzeln der Verfassung des Landes gehören, beziehen sich die Rechte eher auf Freiheit als auf Gleichheit, was durch den heute beanspruchten Namen liberale Demokratie gekennzeichnet ist. Das Wort „Demokratie“ wird von den Gründervätern nie verwendet. Sie schließen Frauen, Ureinwohner, Arme, Sklaven und Jugendliche vom Wahlrecht aus, damit alle „Reichen, Wohlgeborenen und Tüchtigen“ ihren Platz in den nationalen Versammlungen einnehmen können, aber vor allem nicht das Volk, „das schlimmste, was man sich vorstellen kann (… da es ) weder handeln, urteilen, denken noch wollen kann“5. Folgt man dem vierten Präsidenten der Vereinigten Staaten James Madison Jr. (1751-1836), der als Vater der Verfassung gilt, so geht es von Anfang an um die Einführung der Plutokratie6, die wir heute dort kennen: Der Senat sollte es ermöglichen, „die Minderheit der Reichen vor der Mehrheit zu schützen (to protect the minority of the opulent against the majority)“7. Wenn das repräsentative System später als Demokratie bezeichnet wird, dann nur, weil sich die Wahlkandidaten damals aus reinem Wahlpopulismus bewusst als „Demokraten“ bezeichneten, um die Stimmen der Armen zu gewinnen. Und mit der Gründung der Demokratischen Partei gelangte Andrew Jackson (1767-1845) schließlich zur Präsidentschaft (1828)8.
Die Französische Revolution, die wie die amerikanische von der Aufklärung inspiriert wurde9, scheint auf den ersten Blick weitere Elemente in den Begriff der Demokratie einzubringen, insbesondere den Verweis auf universelle Prinzipien und eine starke Gewaltenteilung: Legislative, Exekutive und Judikative, wobei jede die andere beschränkt. Wie in den Vereinigten Staaten ist die Demokratie als solche jedoch abzulehnen. Spinoza, Montesquieu und Rousseau stellten Demokratie und Wahlen zu Recht einander gegenüber, denn Wahlen sind schlicht und einfach eine Aristokratie – selbst wenn sie gewählt und nicht vererbt werden. Nun wird aber eine gewählte „repräsentative“ Regierung eingesetzt. Wie der Mitverfasser der französischen Verfassung, Abbé Emmanuel-Joseph Sieyès (1748-1836), unmissverständlich feststellte:
Frankreich soll keine Demokratie sein, sondern ein repräsentatives Regime. (…) die sehr große Mehrzahl unserer Mitbürger hat weder genügend Bildung noch genügend Freizeit, um sich direkt mit den Gesetzen beschäftigen zu wollen, die Frankreich regieren sollen; sie müssen sich daher darauf beschränken, sich selbst Vertreter zu ernennen […] sie haben keinen besonderen Willen, den sie durchsetzen könnten. Wenn sie einen Willen diktieren würden, wäre Frankreich nicht mehr dieser repräsentative Staat; es wäre ein demokratischer Staat. Le peuple, je le répète, dans un pays qui n’est pas une démocratie (et la France ne saurait l’être), le peuple ne peut parler, ne peut agir que par ses représentants.10.
So wird die Möglichkeit, persönlich an der Entstehung von Gesetzen mitzuwirken, schnell aus der Erklärung der Menschen- und Bürgerrechte von 1789 gestrichen:
Das Gesetz ist der Ausdruck des allgemeinen Willens. Alle Bürger haben das Recht, persönlich oder durch ihre Vertreter an seiner Bildung mitzuwirken“ (Art. 6, Hervorhebung hinzugefügt).
Dieses „persönlich“ wird in späteren Erklärungen nie wieder auftauchen.
Mit der Ablehnung des allgemeinen Wahlrechts zugunsten eines Zensuswahlrechts für reiche Bürger kündigt sich das politische System der französischen Republiken auch direkt – und verfassungsrechtlich – als aristokratisch und plutokratisch an. Wie in den Vereinigten Staaten wird man ein „Land, das von den Eigentümern regiert wird“ wollen11. Natürlich wurde Mitte des 19. Jahrhunderts in Frankreich auch das Wort „Demokratie“ böswillig mit dem Wort „Republik“ in Verbindung gebracht, um die Armen zu besänftigen, ohne dass der Schwindel bis heute von allen durchschaut wird.
Von der Täuschung zur Illusion
Der große Schwindel der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts bestand darin, Regime, die auf Wahlen basierten, als „Demokratie“ zu bezeichnen; heute ist es eine Illusion zu glauben, dass unsere Republiken Demokratien sind. So verkünden die Präsidenten gebetsmühlenartig: „Es lebe die Republik!“, keiner hat es je gewagt zu sagen: „Es lebe die Demokratie!“, ein Wunsch, der der Liga für Menschenrechte vorbehalten zu sein scheint12. Es ist klar, warum das so ist.
Diese demokratische Illusion, die jedoch oft angeprangert wird, besteht darin, zu glauben, dass die politischen Entscheidungen dank der Wahlen somit den allgemeinen Willen widerspiegeln, obwohl dies selten der Fall ist (Höhe der Steuern, Abschaffung der Todesstrafe, Nichtberücksichtigung der leeren oder ungültigen Stimmen, Ehe für alle usw.). Nun ist es dieser allgemeine Wille, der die Souveränität des Volkes ausmacht, nur dass dieser allgemeine Wille laut Rousseau nicht vertretbar (Legislative), sondern nur delegierbar (Exekutive) ist.
In der Vorstellung, dass „Demokratie“ zum einen aus Entscheidungen im Einvernehmen mit der Mehrheit und zum anderen aus legitimer Macht nach Wahlen besteht, sind die westlichen Regime weit davon entfernt.
Ein Beispiel ist der Vertrag von Maastricht, der in Frankreich durch ein Referendum abgelehnt, aber dennoch durch eine Abstimmung beider Kammern in Versailles angenommen wurde (was natürlich verfassungsrechtlich zulässig ist). Hier besteht die demokratische Illusion darin, zu glauben, dass die Vertreter repräsentieren.
Was die Wahlen betrifft, muss man nur die nicht in die Wählerlisten eingetragenen Bürger (12 %), die Nichtwähler (42 %) und die leeren oder ungültigen Stimmen (7 %) berücksichtigen, um herauszufinden, dass derjenige, der mit 65 % gewählt zu sein scheint, in Wirklichkeit nur von weniger als einem Drittel der wahlberechtigten Bürger gewählt wird. Wenn er mit 51% gewählt wird, wird er nur von weniger als einem Viertel gewählt. Man versteht zwar die notwendige Legitimität, aber man erkennt auch die Künstlichkeit und die Grenzen der freien Wahl. Deshalb ist das Wahlrecht der einen bei anderen zur Pflicht geworden, ohne dass das Problem der Wahl als solche gelöst wird. Hier besteht die demokratische Illusion darin, an die Legitimität der Macht oder zumindest an ihre Legitimation durch die Wahl einiger weniger durch einige wenige zu glauben.
Wenn man schließlich ein Beispiel für das Eröffnungsprinzip der „Demokratie“ nehmen müsste: eine identische Gerechtigkeit für alle in einem Rechtsstaat (Hammurabi und Dracon, emblematisch)13, spricht der einfache Fall, dass die Justiz selbst ein „exemplarisches Urteil“ ankündigt, der Isonomie die Grundlage ab. Es wäre zwar weniger elegant, das Gesetz entsprechend den Umständen des begangenen Verbrechens zu ändern (vorausgesetzt, es könnte rückwirkend gelten – aber dafür gibt es Präzedenzfälle), aber die Formel bleibt unvereinbar mit der sakrosankten Isonomie, die von derselben Justiz verkündet wird.
Die athenische Demokratie war keine Demokratie, da ein großer Teil der Bevölkerung gemäß ihrer Klasseneinteilung (Solon) ausgeschlossen wurde: die Eupatriden (die reichsten Grundbesitzer), die Gemoroi (die anderen Grundbesitzer, die Bauern), die Volksklasse (der Rest der Bevölkerung) und die Sklaven (die nur Eigentum sind). Stattdessen zeigte sie, dass es nicht auf die falsche Idee einer vermeintlichen Vertretung des „Volkes“ durch Delegierte ankam, sondern auf die Art der Rekrutierung selbst. Durch die Auslosung wird jeder Bürger ist abwechselnd Regierter und Regierender, er „befiehlt und gehorcht abwechselnd“ (Aristoteles). Das ist politische Gleichheit! Und der soziale Zusammenhalt in der Serenìsima Repùblica Veneta während der Renaissance entstand daraus14.
Das Losverfahren ist demokratisch, die Wahl ist aristokratisch15. Das ist nicht sehr neu und wird von Guicciardini (1483-1540), Harrington (1611-1677) oder Montesquieu (1689-1755), jeder auf seine Weise, gut verstanden, die sich für die Repräsentation aussprachen16, wie ein Rousseau, sondern zugunsten einer direkten „Demokratie“.
Man könnte zwar einen Fortschritt darin sehen, dass ein immer größerer Teil der Bevölkerung in den Genuss von Bürgerrechten und des Wahlrechts kommt, aber das ist die Täuschung – und die demokratische Illusion -, die Macht bleibt dank der Aufrechterhaltung der „Repräsentation“ de facto von einer Klasse beschlagnahmt. Wir befinden uns hier in der reinen Demagogie, die darin besteht, zu glauben und/oder das Volk glauben zu machen, dass es irgendeine Macht hat (außer auf die Straße zu gehen, zu streiken oder Kreisverkehre mit gelben Westen zu blockieren). Wir sind weit entfernt von der Montagnard-Verfassung von 1793, die nie umgesetzt wurde, die aber vorschlug, dass „das souveräne Volk [die] Gesamtheit der französischen Bürger“ (Art. 7) sein sollte, und die dem allgemeinen direkten Wahlrecht die Annahme der wichtigsten Gesetze durch Referendum hinzufügte. Das heißt, sie machte die Bürger zu Gesetzgebern!
Letztendlich ist die „Demokratie“, die wir kennen, mit ihrer Konfiszierung der (legislativen) Macht „nicht mehr ein Mittel, um die [exekutive] Macht zu kontrollieren, sondern um die Massen zu betreuen“17. Zu diesem Zweck muss die allernötigste Klasse der „Elite“ die öffentliche Meinung manipulieren und die Zustimmung dieser Masse „herstellen“ (manufacture of consent)18. Die öffentliche Meinung existiert nicht“, sagte Pierre Bourdieu (1930-2002), sondern die Meinungsforscher, die von der Presse weitergeleitet werden, „machen die Meinung“, indem sie vorgeben, sie zu messen19. Auf diese Weise entsteht eine „Postdemokratie“20, ein sogenanntes „Konsenssystem“, in dem das Rechtsregime schließlich mit einem Meinungsregime verschmilzt. Die Absurdität einer solchen Fehlentwicklung zeigt sich, wenn die Bürger zu Fragen befragt werden, für die sie keinerlei Kompetenz besitzen, z. B.: „Glauben Sie, dass Chloroquin eine wirksame Behandlung gegen Covid-19 ist?“21. Sollten sie nicht auch gefragt werden, ob sie glauben, dass das neu entwickelte Raketenleitsystem für die französische Armee zuverlässig ist, oder ob sie glauben, dass es im letzten Bericht des Rechnungshofs einen Rechenfehler gibt? Die hohe Antwortquote bei dieser Art von unsinnigen Umfragen lässt darauf schließen, dass viele der Befragten glauben, an einer Demokratie teilzunehmen.
Von der Demokratischen Unmöglichkeit
Sobald die demokratische Illusion zerstreut ist, muss man sich noch auf die demokratische Unmöglichkeit einigen, was die Misserfolge der „alterdemokratischen“ Versuche verdeutlichen, sei es der Aufstand der Zapatisten (EZLN22) im mexikanischen Chiapas (1994), die Proteste in Seattle gegen das Treffen der Welthandelsorganisation (1999), das erste Weltsozialforum (WSF) in Porto Alegre (2001), sogar die französischen „Nuits debout“ (2016) oder die aktuellen globalen Klimamärsche (2019).
Vom Recht der Völker, über sich selbst zu bestimmen?
Eine erste zentrale Unmöglichkeit besteht in der Ablehnung des „Selbstbestimmungsrechts der Völker“, das zwar hochgehalten wird23, aber dieses Recht den Völkern Korsikas, des Baskenlandes, Kataloniens, der Kabylen, der Akadier, Québecs, Hawaiis, Grönlands, der Uiguren, Papua, der Balutschen, Tamilen, Sikhs, Färöer, Andalusier, Sizilianer, Venezianer, Tibeter, Waliser oder Schotten vorenthalten muss, um nur einige zu nennen. Das heißt, dass ein einmal bestehender Staat, abgesehen von seltenen zulässigen Referenden, nur durch einen Staatsstreich geändert werden kann. Auf die gewalttätige Unerschütterlichkeit einiger weniger oder einer Mehrheit, die dann den Staat und nicht das Volk repräsentiert, kann also nur mit aktiver Gewalt reagiert werden. Natürlich versteht man die Bedeutung stabiler Regeln, aber wenn sie für immer unveränderlich sind, wo bleibt dann die Demokratie? Anders betrachtet bedeutet dies, dass eine Nation, sobald sie sich historisch konstituiert hat, dazu verurteilt ist, ihre politischen Regime innerhalb des festgelegten Umfangs bestmöglich zu verwalten. Die de facto demokratische Unmöglichkeit gehört ebenso dazu.
Die wirtschaftliche Einflussnahme.
Eine zweite zentrale Unmöglichkeit scheint mit der engen Verbindung von Politik und Wirtschaft zusammenzuhängen24, die gemeinsam die Gesellschaft beherrschen, ob es sich nun um den chinesischen Kapitalismus, den angelsächsischen Liberalismus oder andere handelt. Die Wirtschaft wird jedoch selten als demokratisch angesehen, da sie nur auf aufrechterhaltenen Unterschieden beruht: Kreditgeber-Kreditnehmer, Unterschiede bei den Arbeitskosten (und Sozialdumping), Unternehmer-Angestellte, Unterwerfung des Südens unter den Westen, Aktionäre-Arbeitnehmer… Dies wird durch die Freiheit des Waren- und Kapitalverkehrs, nicht aber des Personenverkehrs, oder, im Gegensatz dazu, durch die tödlichen Misserfolge der kommunistischen Gesellschaften gut veranschaulicht.
Diese Verbindung der Autoritäten von Politik und Wirtschaft ist untrennbar mit den produktivistischen und konsumorientierten Gesellschaften westlicher Prägung und ihrem globalisierten und uniformierenden Kontext verbunden. Andere Strategien sind möglich. Unter diesem Gesichtspunkt hat ein Pierre Clastres (1934-1977) gezeigt, wie in einigen Kulturen die Subsistenzwirtschaft (Überschussproduktion oder Produktion für andere sind ausgeschlossen) mit politischer Gleichheit verbunden ist. Während also entgegen der landläufigen Meinung Naturbeherrschung und Innovation in diesen Subsistenzwirtschaften keineswegs abwesend sind, sind die Häuptlinge stark in Großzügigkeit, Redekunst und der Fähigkeit, Konflikte friedlich zu lösen; ihre Autorität ist symbolisch, sie geben keine Befehle25! Genauer gesagt kann man daraus ableiten, dass es eine Ordnung in dieser Verbindung von Politik und Wirtschaft gibt.
Die politische Beziehung der Macht geht der wirtschaftlichen Beziehung der Ausbeutung voraus und begründet sie. Bevor sie wirtschaftlich ist, ist die Entfremdung politisch, die Macht ist vor der Arbeit, das Wirtschaftliche ist eine Ableitung des Politischen, die Entstehung des Staates bestimmt die Entstehung der Klassen.26
Auf jeden Fall ist dies der Grund, warum die herrschenden politischen Systeme niemals Demokratien genannt werden, sondern Republiken, Monarchien oder Militärdiktaturen. Republiken verfügen hauptsächlich über ein parlamentarisches System (Deutschland, Italien, Indien…), ein Präsidialsystem (USA, südamerikanische Länder…), ein semipräsidentielles System (Frankreich, Polen, Algerien…) oder ein Einparteiensystem (China); Monarchien sind konstitutionell (der Monarch übt die Macht aus und das Parlament, sofern es existiert, hat nur geringe Befugnisse: Marokko z. B.), konstitutionell mit parlamentarischem System (der Monarch übt keine Macht aus: Vereinigtes Königreich, Spanien, Kanada, Japan…) oder absolut (Saudi-Arabien).
Wenn „Demokratie“ für die Bezeichnung des Landes verwendet wird, wie z. B. die Volksdemokratien der UdSSR, handelt es sich eher um totalitäre Regime, und der Zusatz „populär“ zu „demokratisch“ ist kein Garant für Demokratie, wie z. B. die Demokratische Volksrepublik Korea! Dennoch ist die Demokratische Republik Kongo (DRK) wahrscheinlich demokratischer als die Deutsche Demokratische Republik (DDR). So gesehen haben die USA in den Bezeichnungen ihrer beiden wichtigsten Parteien den historischen Gegensatz zwischen Republik und Demokratie beibehalten: die Partei der Republikaner und die Partei der Demokraten, wenngleich letztere das duplizite Image ihres Ursprungs beibehalten hat. Letztendlich ist die Demokratie, wenn sie nirgends existiert, unmöglich.
Diakratie, was „Demokratie“ Bedeutete
Wir erinnern uns an das von Aristoteles27. In diesem werden nur drei Fälle unterschieden:
1. nur einer hat die Macht: dies ist die Monarchie (das Königtum sagt Aristoteles) und ihre Abweichung, wenn nicht mehr das Gemeinwohl oder das allgemeine Interesse angestrebt wird, ist die Tyrannei ;
2. viele haben sie: das ist die Aristokratie und ihre Abweichung ist die Oligarchie („Vorherrschaft der Reichen“) ;
3. die Mehrheit hat die Macht: das ist die Republik (politeia oder konstitutionelles Regime) und ihre Abweichung ist die Demagogie („Vorherrschaft der Armen unter Ausschluss der Reichen“).
Anmerkung: Democratia hatte im Griechischen sowohl die heutige positive Bedeutung von „Demokratie“ als auch die hier mit „Demagogie“ (B. Saint-Hilaire) wiedergegebene pejorative Bedeutung, was zu Missverständnissen führen konnte. Dies ist bei Polybios (L. VI) nicht der Fall, bei dem, weniger eindringlich, „Königtum, Aristokratie, Demokratie“ durch „Monarchie, Oligarchie und Ochlokratie [Tyrannei der Menge, der Masse, würde man heute sagen]“ korrumpiert werden. Aristoteles verwendet manchmal auch „Ochlokratie“ im Sinne einer Demokratie, die in eine Tyrannei der Armen (der größten Zahl) umgewandelt wurde.
Nach 2500 Jahren unterschiedlicher Erfahrungen verdient es dieses Bild, in vielerlei Hinsicht und auf verschiedene Weise ergänzt zu werden. Man kann dies tun, indem man von der Anzahl der Personen ausgeht, in deren Händen sich die Macht befindet, sowie mit den beiden heutigen Bedeutungen von Anarchie: Niemand hat sie, es ist eine Ukarchie28 und wahrscheinlich Chaos, oder alle haben es, dann ist es eine „Panarchie“29 und, so könnte man meinen, eine mögliche Demokratie. Somit sind fünf Fälle zu betrachten30.
1. Niemand hat die Macht: Das ist Anarchie („a“ privativ) oder, um die Doppelbedeutung von „Anarchie“ zu vermeiden, „Ukarchie“, die Folge wäre Unordnung, Verwirrung. „Wäre“, weil eine Ukarchie sowohl soziologisch als auch metaphysisch unmöglich ist.
- Soziologisch, nach dem Maßstab eines nativen homo politicus, ob es sich nun um traditionelle Gesellschaften mit diffuser Autorität handelt (wie sie ein Pierre Clastres31) oder Gesellschaften, die aus einer größeren Bevölkerung mit ausgeprägteren Autoritäten bestanden, die Anfänge des Rechtsstaats (schon vor Hammurabi, lange vor Solon), eine erweiterte Verlängerung der familiären oder elterlichen Prinzipien waren, und man kann zweifellos mit Aristoteles, denken, dass der homo conjugalis et familias dem homo societatis vorausgeht32). – und es ist verständlich, warum Aristoteles diesen Fall nicht näher erläutert hat.
- Metaphysisch, insofern als die Autorität eine der Folgen des menschlichen Willens ist.
2. nur eine: die Monarchie, sogar ein „aufgeklärter Despotismus“ à la Machiavelli.
3. viele: die Aristokratie, d. h. etymologisch die Besten, was immer noch eine ausgezeichnete Idee ist! Daraus entstand der postrevolutionäre Begriff der „natürlichen Aristokratie“, die über eine „Aristokratie der Aufklärung“ als „gewählte Aristokratie“ homologisiert werden sollte33. Daher auch die heutigen selbsternannten „Eliten“ und die Problematik der „Reproduktion der Eliten“ (Bourdieu). Nach der frühen oligarchischen Drift plutokratischer Art (Zensuswahl durch die Reichsten) haben wir nun die Erfindung einer Meritokratie (gute Studien“ würden das Geld ersetzen), in der Illusion einer Chancengleichheit“ (Rawls). Letztendlich behalten unsere gewählten Aristokratien das Image einer „Mafia“, einer Kleptokratie, was die Lektüre der Berichte des Rechnungshofs kaum widerlegen kann, ob nun usurpiert oder nicht und zum Teil sicherlich verdient. Von daher kann man nur daran erinnern, dass es sich um Totalitarismus handelt, wenn eine Minderheit ihre Entscheidungen allen aufzwingt. Wenn die Entscheidungen auf das Gemeinwohl abzielen, erscheint der Begriff zwar empört, aber dann müssen die Wörterbücher umgeschrieben werden.
4. Die meisten: Es ist schwierig geworden, das einzige Wahlkampfgewand, mit dem die Oligarchie der gewählten Vertreter legitimiert werden kann, als Demokratie zu bezeichnen. Sie repräsentieren nur die theatralische Version des Wortes, die vor allem in der Vorwahlphase oder sogar im Zusammenhang mit einer Rentenreform oder der Krise des Covid-19 am Werk ist. Davon zeugen Gesetze, die nicht den allgemeinen Willen widerspiegeln. Darüber hinaus wird eine solche Pseudodemokratie singulär und weithin als „Tyrannei der Mehrheit“ angeprangert, von Benjamin Constant (Principes de politique, 1806) über Tocqueville34, Herbert Spencer35, John Stuart Mill36 oder Isaiah Berlin (Éloge de la liberté, 1958). Zwar wird diese Tyrannei bestenfalls durch eine Verfassung eingeschränkt, aber wer hat sie geschrieben, wer überarbeitet sie, wer interpretiert sie?
5. Alle : Das wäre also die Demokratie. In ihrer zweiten Bedeutung würde die Anarchie richtigerweise „Panarchie“ (oder „Omnikratie“) heißen. Zwar muss ein solches Regime noch geordnet und orchestriert werden, aber theoretisch ist es das einzige, das wirklich demokratisch wäre.
Genauer gesagt geht es nicht darum, dass alle gleichzeitig die Macht haben, sondern es geht darum, die Macht unter allen auf die sinnvollste Weise zu teilen; abwechselnd, zum Beispiel; unter diesem Gesichtspunkt muss man von einer Diakratie sprechen37.
Wie man sieht, wäre es besser, die Vokabel „Demokratie“ aufzugeben, die mittlerweile viel zu polysem ist und deren Realisierungen weit entfernt (oder sogar konträr) zu dem sind, was diejenigen, die sie ernsthafter meinen, im Sinn haben.
Was wären also die allgemeinen Elemente, die eine „diakratische Panarchie“ kennzeichnen würden (sofern man darin keinen Pleonasmus sieht)?
1. Menschliche Gesellschaft, eine „Demokratie“ ist „sowohl eine Form der Vergesellschaftung […] als auch eine Form der politischen Institution des Sozialen“(Miguel Abensour)38. Eine solche Gesellschaft ist von Natur aus „antiautoritär“ (Pierre Leroux) und damit eine ständige „Bewegung gegen den Staat“ (Clastres, Abensour39), insbesondere wenn der Staat in einen Herrschaftsapparat (Marx) abdriftet: Plutokratie, Kleptokratie. So gibt sie gegen Hobbes ihre kollektive Souveränität nicht auf, sondern erkennt mit Locke (nach Aristoteles und weit entfernt von Hannurabi) als minimale Grundlage und weit entfernt vom Konto (Abensour) einen Rechtsstaat an. Wenn die Souveränität nicht aufgegeben wird, dann deshalb, weil der allgemeine Wille nicht repräsentierbar ist (durch eine gesetzgebende Körperschaft), sondern nur an eine Exekutive delegierbar (Rousseau). Unterstützt von Kant und vielen anderen (Harrington, Guicciardini oder Montesquieu), ist das repräsentative Regime allein nicht demokratisch, was die amerikanischen oder französischen Verfassungsrechtler (Madison Jr., Sieyès) sehr wohl gesehen haben, die es wissentlich und explizit gefördert haben. Dieses System, das einen präzisen und partiellen Nutzen hat (Rousseau), muss verbessert werden (Leroux) und durch geeignete Losverfahren ergänzt werden (Platon, Aristoteles und viele andere heute40.
2. Die Trennung der Legislative, Exekutive und Judikative (Montesquieu), wobei jede die andere begrenzt, ist entscheidend, aber wenn diese drei Gewalten von höheren und weniger begrenzten Gewalten (der Wirtschaft oder den Medien) bevormundet oder kontrolliert werden, ist diese Trennung allein nicht ausreichend. Sie verdirbt diesen Entwurf einer Diakokratie. Beispielsweise verschwindet die Idee der „öffentlichen Debatte“ eines Jürgen Habernas hinter der Macht der Medien, die von einem „Instrument der Freiheit“ (Tocqueville) zu „Wachhunden“ (Serge Halimi) geworden sind, die im Dienste einer „Herstellung von Zustimmung“ (Walter Lippmann) stehen.
3. Eine Demokratie, die von Spaltungen, unterschiedlichen Meinungen und gegensätzlichen Interessen geprägt ist, ist von Natur aus unvollendet (Lefort, Delecroix), erfinderisch und daher „wild“ (Claude Lefort). Daher muss sie eine „Institutionalisierung des Konflikts“ (Lefort) entwickeln – aber nicht zu viel! Man sollte Konflikte nicht in Verfahren verschwinden lassen, die sie vernichten würden. Die Freiheit ist der Gesellschaft von Teilhabern oder Freunden (Leroux), ja sogar von Brüdern (Platon) immanent (Bakunin); „in einem freien politischen Regime ist die Freiheit sich selbst ihr eigener Zweck“ (Abensour). Wir müssen also aufhören, die „Angst vor den Massen“ (Étienne Balibar) zu haben und zu versuchen, sie zu betreuen (Jacques Ellul).
4. Letztendlich bedeutet die „wilde“ Demokratie, auf die Demokratie zu verzichten. Das fängt mit dem Wort an, dessen etymologische Bedeutung nichts Relevantes ist (die Macht der Vielen im Sinne von Aristoteles), geht weiter mit dem, was seit den amerikanischen, englischen oder französischen Revolutionen daraus gemacht wurde (Konfiszierung der Macht) und endet mit der Demagogie, die definitiv mit ihm verbunden ist.
Die Panarchie ist wild, sie stürzt sich ins Leere, akzeptiert das Unbekannte, das Unvorhersehbare, das Unbestimmte und verzichtet darauf, Harmonie oder Einheit um jeden Preis anzustreben, sondern schreitet einfach nach dem diakratischen Prinzip voran: Die Macht gehört niemandem (Lefort), sie wird geteilt, in Zeit und Raum, der Mensch ist dazu geschaffen, abwechselnd zu befehlen und zu gehorchen (Aristoteles).
Anmerkungen
- Gesetzesbücher wurden zwar schon früher verfasst, wie das von Ur-Nammu (ca. 2000 v. Chr.). Doch obwohl dieses Gesetzbuch bereits darauf abzielte, die Schwachen (Arme, Witwen, Waisen) vor den Mächtigen zu schützen und Verbrechen und Vergehen zu bestrafen, umfasste es nur 37 Artikel, die Hammurabi also reichlich ergänzte[↩]
- In Frankreich macht der Wahlkörper 2018 77% der Bevölkerung aus (51,8 von 66,9 Millionen Einwohnern), aber 12% dieses Körpers sind nicht in die Wählerlisten eingetragen. Quelle: INSEE.[↩]
- André Émond, „Le parlement de Westminster: une brève histoire de la démocratie anglaise“, Revue de droit parlementaire et politique / Journal of Parliamentary and Political Law, Nr. 9, Toronto: Carswell, 2015, pp. 255-256.[↩]
- Vgl. F. W. G. Benemy, The Elected Monarch: The Development of the Power of the Prime Minister, London: Harrap, 1965.[↩]
- Es ist der zweite Präsident der Vereinigten Staaten, John Adams (1735-1826), der sich dazu äußert und klarstellt: wenn es normal ist, mit 20 Jahren Demokrat zu sein, ist es mit 40 Jahren nicht mehr seriös.[↩]
- Politisches System, in dem die Finanz- und Wirtschaftsmacht vorherrscht (CNRTL). Von ploutos: (Gott des) Reichtums, Plutokratie ist das Geld an der Macht, d. h. in den Händen derer, die es haben.[↩]
- Zitiert in Robert Yates, Notes of the Secret Debates of the Federal Convention of 1787, Taken by the Late Hon Robert Yates, Chief Justice of the State of New York, and One of the Delegates from That State to the Said Convention, printed for G. Templeman, Washington, 1886 (online). Es ging darum, die Grundbesitzer vor möglichen Landreformen zu schützen, indem man sie an der Regierung teilhaben ließ.[↩]
- Francis Dupuis-Déri, „The political power of words: The birth of pro-democratic discourse in the 19th century in the United States and France“, Political Studies, Vol. 52, März 2004, S. 118-134.[↩]
- Ganz besonders die Erklärung der Menschen und Bürgerrechte (1789) wurde von den philosophischen Doktrinen des 18. Jahrhunderts inspiriert, Montesquieu (1689-1755), Diderot (1713-1784), Voltaire (1694-1778), Rousseau (1712-1778)… [↩]
- François Furet, Ran Halévi (Hrsg.), Les Orateurs de la Révolution française, t. I , Paris: Gallimard, 1989, S. 1025-1027.[↩]
- François Furet, Denis Richet, La Révolution française, Paris: Fayard, 1973, S. 259. Boissy d’Anglas wird der emblematische Verfechter dieser Ideologie sein.[↩]
- Resolution angenommen am 5. Juni 2017 mit 278 Ja-Stimmen, 23 Nein-Stimmen und 27 Enthaltungen. Vgl. https://www.ldh-france.org/wp-content/uploads/2017/06/ RESO-VIVE-LA-DEMOCRATIE-DEF-6-juin.pdf.[↩]
- Davon abgesehen wird die Demokratie „sehr schnell, zu schnell mit dem Rechtsstaat identifiziert“; Miguel Abensour, „Utopie und Demokratie“, Raison présente Nr. 121, 1. Quartal 1997, S. 29. Denn auch wenn die Rechtsstaatlichkeit eine notwendige Bedingung der Demokratie ist, kann man sie bei weitem nicht als hinreichende Bedingung ansehen.[↩]
- Vgl. Bernard Manin, Principes du gouvernement représentatif, Paris: Calmann-Lévy, 1995.[↩]
- Das hatte man schon seit einiger Zeit verstanden: Aristoteles, Die Politik, IV, 9, 1294-b.[↩]
- Das heißt, im Hinblick auf das aktuelle Ergebnis, die Bildung einer „institutionalisierten politischen Elite“, Moses Finley, Démocratie antique et démocratie moderne, Paris: Payot, 2003, S. 75.[↩]
- Jacques Ellul, L’Illusion politique (1965), Paris: La Table Ronde, 2004, S. 218-219.[↩]
- Vgl. Walter Lippmann, Public Opinion (1922).[↩]
- Vgl. Patrick Champagne, Faire l’opinion, le nouveau jeu politique („Meinungsmache, das neue politische Spiel“), Paris: Les Éditions de Minuit, 1990.[↩]
- Vgl. Jacques Rancière, La Mésentente: Politique et Philosophie, Paris: Galilée, 1995.[↩]
- Vgl. Christine Mateus, „Covid-19: 59% des Français croient à l’efficacité de la chloroquine“, Le Parisien, 5/4/2020.[↩]
- Ejército Zapatista de Liberación Nacional, Zapatistisches Heer der Nationalen Befreiung. [↩]
- Charta der Vereinten Nationen, Art. 1 & 2, bestätigt durch den Internationalen Gerichtshof.[↩]
- Das haben Miguel Abensour und André Gorz deutlich gesehen.[↩]
- Pierre Clastres, La Société contre l’Etat („Die Gesellschaft gegen den Staat“), Paris: éd. de Minuit, 1974, S. 27, 133-136 & 164. Speziell bei den amerikanischen Ureinwohnern.[↩]
- Ibidem[↩]
- Die Politik, Buch III, Kap. 5, § 1-5 (Übersetzung von Barthélemy Saint-Hilaire), 1279a & b) gezeichnete Bild. Die gleiche Einteilung der Regierungen, die alle von Herodot stammen, findet man auch bei Platon (Republik, L. I), aber es war Aristoteles, der die Überlegungen zu dieser damals üblichen Einteilung systematisierte. Die Methode findet sich bei Spinoza (Theologisch-politischer Traktat, 1670), Montesquieu (Vom Geist der Gesetze, 1748), auch wenn er nur „eine“ und „mehrere“ betrachtet, Machiavelli (Diskurs über die Dekaden des Titus Livius, 151-1519, L. I, Kap. II), Rousseau (Du contrat social, 1762, L. III, Kap. III und X), Hobbes (De Cive, Imperium , Kap. VII, § 3)…[↩]
- „Ukratie“, nach dem Vorbild von „Utopie“ wird bereits von der Ukratos-Bewegung verwendet (derzeit unterstützt von der Vereinigung „Rationaler Humanist“). Vor einem Vokal wird das griechische „ou“ (von oûdén = nicht einer, d.h. niemand) zu „oukh„; wir vereinfachen Ukharchie zu Ukarchie.[↩]
- Hier geht es nicht um diese unpolitische, a-territoriale und eher anarchische Panarchie von Paul-Émile De Puydt (1810-1888).[↩]
- Auf der Grundlage derselben Überlegungen siehe Francis Dupuis-Déri, „L’anarchie en philosophie politique. Réflexions anarchistes sur la typologie traditionnelle des régimes politiques“ (Anarchistische Überlegungen zur traditionellen Typologie politischer Systeme), Les Ateliers de l’éthique, vol. 2, Nr. 1, Frühjahr 2007; „Monarchie, Aristokratie, Demokratie und Anarchie: Überlegungen zu den verschiedenen politischen Regimen (von Francis Dupuis-Déri)“, partage-le.fr, 2014.[↩]
- Vgl. Pierre Clastres, La Société contre l’Etat, Paris: éd. de Minuit, 1974. [↩]
- „Der Mensch ist ein Wesen, das dazu neigt, ein Paar zu bilden, sogar mehr als eine politische Gesellschaft, insofern als die Familie etwas ist, das der Stadt vorausgeht und notwendiger ist als sie“, Nikomachische Ethik, VIII, 14, 1162 a 15-20 (trad. J. Tricot, Vrin, 1990[↩]
- Auguste Comte, Cours de philosophie positive, t. 4, S. 59 (CNRTL).[↩]
- Le „despotisme de la majorité“, Alexis de Tocqueville, De la démocratie en Amérique (1835), Tocqueville 1960) bis Friedrich Hayek (La Constitution de la liberté, 1960). 1, Paris: Flammarion, 1981, S. 230.[↩]
- „Die Herrschaft der wenigen durch die vielen ist auch Tyrannei“ (vgl. Le Droit d’ignorer l’Etat, 1850).[↩]
- De la liberté (1859), Paris: Gallimard, 1990, S. 65-66.[↩]
- Teilen heißt metekhein oder metalambanein, aber das Präfix „dia“ weist am besten auf die Verteilung hin.[↩]
- Miguel Abensour, a. a. O., S. 35.[↩]
- Vgl. sein Werk: La Démocratie contre l’Etat. Marx et le moment machiavélien, Paris: éd. du Félin, 2012.[↩]
- Zum Beispiel: Manuel Cervera Marzal und Yohan Dubigeon, „Démocratie radicale et tirage au sort, au-delà du libéralisme“, Presses de Science Po, Raisons politiques, 2013, Nr. 50; Olivier Dowlen fügt die „Vorselektion“ hinzu (The Political Potential of Sortition: A Study of the Random Selection of Citizens for Public Office, Exeter: Imprint Academic, 2008). Das bestätigt die Idee, dass die Auslosung nicht ohne andere Auswahlverfahren, insbesondere die Kooptation, existieren kann. Der Vorteil heutzutage ist, dass man keine Gesellschaft gründen muss, indem man tabula rasa beginnt.[↩]