De la democracia a la diacracia

La ilusión democrática

Orígenes engañosos

Se acostumbra a datar el embrión de la democracia en el segundo milenio a.C., cuando el «rey de la justicia» babilonio Hammurabi (1810-1750) redactó los 282 artículos del Código¹ que protegían al pueblo e inspiraron en gran medida a los griegos y luego a los romanos. Sin embargo, el Estado de Derecho es sin duda una condición necesaria para la democracia, pero desde luego no suficiente. En este caso, el pueblo de Hammurabi no tenía poder y, etimológicamente, la democracia lo tendría.

Grecia no era mejor, con justicia igual para todos (Dracón, c. 621 a.C.) o igualdad cívica (Solón, 640-558), pero sin igualdad en política, reservada a los ricos. En cambio, Clístenes de Atenas (c. 560-c. 500) puede considerarse el fundador de la democracia, con el establecimiento de una asamblea representativa, la boulè, dotada de poderes para contrarrestar los de los aristócratas, antes de que, gracias a una inteligente «redistribución electoral» (anterior a su época), que diluía el peso de los aristócratas, la boulè los sustituyera. No obstante, aunque las mujeres, los metagodos e incluso los esclavos gozaban de derechos civiles, solo los hombres mayores de treinta años tenían derechos políticos, es decir, el 16% de la población². Además, la necesidad de estar disponible para las tareas no remuneradas hizo que los aristócratas conservaran todas las magistraturas. Pero lo esencial es que el poder se reparte en cierta medida, gracias al sorteo, entre todos los que pueden ejercerlo.

Las pseudodemocracias modernas

La Edad Media no fue mejor, ya fuera el Alþingi de Islandia en 930, un parlamento de 63 miembros elegidos únicamente por los terratenientes, o la aristocrática República Federal de las Dos Naciones (1569-1795), o el Parlamento inglés de la Carta Magna (1225), convocado a voluntad del Rey, o el Parlamento de Montfort (1265), elegido por menos del 3% de la población con derecho a voto. En cuanto a su influencia en el resto del mundo, cabe mencionar las democracias inglesa, estadounidense y francesa, las tres iniciadas con una revolución.

La primera fue la Revolución Gloriosa de 1688 en Inglaterra, que desembocó en la Declaración de Derechos (1689), que aumentó el poder del Parlamento y anunció la actual monarquía «de fachada». Hablamos aquí de una «democracia parlamentaria» dentro de un reino, en el que el poder se ha desplazado gradualmente del Rey al Parlamento, luego a los partidos políticos, y ahora «descansa esencialmente en manos del líder del partido mayoritario en los Comunes, a quien se confía el cargo de Primer Ministro»³: el «monarca elegido»⁴ del reino.

Luego vino la Revolución Americana contra el colonizador británico, con la Guerra de Independencia (1775-1783), la Declaración de Independencia (1776), la Constitución (1787) y la Carta de Derechos (1789, ratificada en 1791) : Libertad de prensa, de expresión, de religión, de reunión; derecho a la propiedad y a portar armas… Debido a la esclavitud y a los genocidios y etnocidios de los nativos americanos (agradecidos sin embargo en Acción de Gracias), que están en las raíces de la Constitución del país, los derechos tienen más que ver con la libertad que con la igualdad, marcada por el actual apelativo reivindicado de democracia liberal. La palabra «democracia» nunca fue utilizada por los Padres Fundadores, que excluyeron del voto a las mujeres, los nativos, los pobres, los esclavos y los jóvenes, para que todos «los ricos, los bien nacidos y los capaces» pudieran ocupar su lugar en las asambleas nacionales, pero especialmente no el pueblo, «la peor concebible (… ya que) no pueden ni actuar, ni juzgar, ni pensar, ni querer»⁵. Según el cuarto Presidente de los Estados Unidos, James Madison Jr (1751-1836), considerado el Padre de la Constitución, el objetivo desde el principio era instaurar la plutocracia⁶ tal como la conocemos hoy: el senado debe «proteger a la minoría de los opulentos contra la mayoría»⁷. Si el sistema representativo fue calificado más tarde de democracia, fue únicamente porque los candidatos a las elecciones, por puro populismo electoral, se autodenominaban deliberadamente «demócratas» para ganarse el voto de los pobres. Y fue con la fundación del Partido Demócrata cuando Andrew Jackson (1767-1845) accedió finalmente a la presidencia (1828)⁸.

La Revolución Francesa, inspirada, como la estadounidense, en la Ilustración⁹, a primera vista parecen aportar otros elementos a la noción de democracia, en particular la referencia a principios universales y a una fuerte separación de poderes: legislativo, ejecutivo y judicial, cada uno limitando a los demás. Sin embargo, al igual que en Estados Unidos, la democracia como tal debe evitarse. De hecho, Spinoza, Montesquieu y Rousseau contrastaron con razón la democracia con las elecciones, siendo estas últimas simplemente una aristocracia, aunque elegida en lugar de hereditaria. Pero lo que había que instaurar era un gobierno «representativo» elegido. El redactor de la Constitución francesa, el abate Emmanuel-Joseph Sieyès (1748-1836), lo expresó sin rodeos:

Francia no debe ser una democracia, sino un régimen representativo. […] la inmensa mayoría de nuestros conciudadanos no tienen ni la instrucción ni el ocio suficientes para querer ocuparse directamente de las leyes que deben regir Francia; deben, pues, limitarse a nombrar representantes […] que no tienen ninguna voluntad particular de imponer. Si dictaran su voluntad, Francia ya no sería un Estado representativo; sería un Estado democrático. El pueblo, repito, en un país que no es una democracia (y Francia nunca podría serlo), el pueblo sólo puede hablar, sólo puede actuar a través de sus representantes.¹⁰

Así, la posibilidad de participar personalmente en la formación de las leyes fue rápidamente eliminada de la Declaración de los Derechos del Hombre y del Ciudadano de 1789:

La ley es la expresión de la voluntad general. Todos los ciudadanos tienen derecho a participar personalmente, o por medio de sus representantes, en su formación» (art. 6, cursiva añadida).

La palabra «personalmente» no volvió a utilizarse en las Declaraciones posteriores.

Con el rechazo del sufragio universal en favor del sufragio censitario reservado a los ciudadanos ricos, el sistema político de las repúblicas francesas era también directamente -y constitucionalmente- aristocrático y plutocrático. Como en Estados Unidos, querían un «país gobernado por propietarios»¹¹. Naturalmente, a mediados del siglo XIX en Francia también se asoció maliciosamente la palabra «democracia» con «república», para ganarse a los pobres, y aún hoy el engaño no es evidente para todos.

Del engaño a la ilusión

Llamar «democracias» a los regímenes basados en elecciones fue el gran engaño de la segunda mitad del siglo XIX; creer hoy que nuestras repúblicas son democracias es una ilusión. Así, los presidentes proclaman sin cesar: «¡Viva la República!», ninguno se ha atrevido nunca a decir: «¡Viva la democracia!», deseo que parece reservado a la Liga de los Derechos del Hombre¹². Es fácil entender por qué.

Esta ilusión democrática, a menudo denunciada, consiste en creer que las decisiones políticas, gracias a las elecciones, reflejan así la voluntad general, cuando raramente es así (nivel de impuestos, abolición de la pena de muerte, no consideración de los votos en blanco o nulos, matrimonio para todos, etc.). Sin embargo, es esta voluntad general la que constituye la soberanía del pueblo, con la salvedad de que esta voluntad general no es representable (legislativa), sino sólo delegable (ejecutiva), según Rousseau.

Si imaginamos que la «democracia» consiste, por una parte, en decisiones tomadas de acuerdo con la mayoría y, por otra, en un poder legítimo tras las elecciones, los regímenes occidentales distan mucho de serlo.

Podemos citar el Tratado de Maastricht, rechazado en Francia por referéndum, pero aceptado sin embargo por votación de las dos cámaras en Versalles (lo que, por supuesto, es constitucionalmente legal). Aquí, la ilusión democrática consiste en creer que los representantes representan.

En cuanto a las elecciones, basta con tener en cuenta los ciudadanos que no figuran en el censo electoral (12%), los abstencionistas (42%) y los votos en blanco o nulos (7%), para descubrir que la persona que parece elegida con el 65% de los votos emitidos lo es en realidad por menos de un tercio de los ciudadanos con derecho a voto. Elegido con el 51%, sólo lo sería por menos de la cuarta parte. Es fácil ver la necesidad de legitimidad, pero también es fácil ver el artificio y las limitaciones del voto libre. Por eso, el derecho de voto para unos se ha convertido en un deber para otros, pero sin resolver el problema de la elección como tal. Aquí, la ilusión democrática consiste en creer en la legitimidad del poder o, como mínimo, en su legitimación a través de la elección de unos pocos por unos pocos.

Por último, si tuviéramos que tomar un ejemplo del principio inaugural de la «democracia»: idéntica justicia para todos en un Estado de Derecho (Hammurabi y Dracón, emblemáticamente)¹³, el caso simple en el que la propia justicia anuncia un «juicio ejemplar» o «por ejemplo» niega la isonomía. Ciertamente, sería menos elegante cambiar la ley en función de las circunstancias del delito cometido (siempre que pudiera ser retroactivo, pero hay precedentes para ello), pero la fórmula sigue siendo incompatible con la sacrosanta isonomía proclamada por la misma Justicia.

La democracia ateniense no era una democracia, debido a la exclusión de una gran parte de la población según su división en clases (Solón): los eupátridas (los terratenientes más ricos), los gémoroi (los demás terratenientes, los campesinos), la clase popular (el resto de la población) y los esclavos (que sólo eran una propiedad). Por otra parte, demostró que lo importante no era la falsa idea de una supuesta representación del «pueblo» por los delegados, sino el propio método de reclutamiento. Gracias al sorteo, cada ciudadano es a su vez gobernado y gobernante, «mandando y obedeciendo a su vez» (Aristóteles). ¡Eso es igualdad política! Y la cohesión social, en la Serenìsima Repùblica Veneta durante el Renacimiento, se basaba en ella¹⁴.

El sufragio por sorteo es democrático, la elección es aristocrática¹⁵. Esto no es nada nuevo, y lo entendieron bien, cada uno a su manera, Guicciardini (1483-1540), Harrington (1611-1677) y Montesquieu (1689-1755), que abogaban por la representación¹⁶, como Rousseau, sino a favor de la «democracia» directa.

Ciertamente, podríamos ver un progreso en el hecho de que una proporción cada vez mayor de la población disfrute de derechos cívicos y del derecho al voto, pero ahí está el engaño -y la ilusión democrática-: el poder sigue confiscado de facto por una clase gracias al mantenimiento de la «representación». Esto es pura demagogia, consistente en creer y/o hacer creer a la gente que tiene poder alguno (como no sea salir a la calle, ir a la huelga o bloquear las rotondas con chalecos amarillos). Esto dista mucho de la Constitución montañesa de 1793, que nunca llegó a aplicarse, pero que proponía que «el pueblo soberano [fuera] la universalidad de los ciudadanos franceses» (art. 7), añadiendo al sufragio universal directo la adopción de las leyes más importantes por referéndum. En otras palabras, ¡convertía a los ciudadanos en legisladores!

En definitiva, con su confiscación del poder (legislativo), la «democracia» que conocemos hoy «ya no es un medio de controlar el poder [ejecutivo], sino un medio de encuadrar a las masas»¹⁷. Para ello, la importantísima clase de la «élite» debe manipular a la opinión pública y «fabricar el consentimiento» de las masas((Cf. Walter Lippmann, La opinión pública (1922).) «La opinión pública no existe», decía Pierre Bourdieu (1930-2002), porque los encuestadores, retransmitidos por la prensa, «fabrican la opinión» pretendiendo medirla¹⁸. Así se llega a una «posdemocracia»¹⁹, un sistema llamado «consensual» en el que el Estado de derecho acaba fundiéndose con un Estado de opinión. Lo absurdo de semejante deriva queda ilustrado cuando se sondea a los ciudadanos sobre cuestiones en las que no tienen ninguna competencia, por ejemplo: «¿Cree usted que la cloroquina es un tratamiento eficaz contra el covid-19?»²⁰. ¿No habría que preguntarles también si creen que el sistema de guiado de misiles desarrollado recientemente para el ejército francés es fiable, o si creen que hubo un error de cálculo en el último informe del Cours des Comptes (Corte de Cuentas)? La alta tasa de respuesta a este tipo de encuestas inanes sugiere que muchos de los encuestados creen que están participando en una democracia.

La imposibilidad de la democracia

Una vez disipada la ilusión de la democracia, queda convenir en que la democracia es imposible. Así lo ilustran los fracasos de los intentos «democráticos alternativos», como la rebelión zapatista (EZLN²¹) en la Chiapas mexicana (1994), las manifestaciones en Seattle contra la reunión de la Organización Mundial del Comercio (1999), el primer Foro Social Mundial (FSM) en Porto Alegre (2001), e incluso las «Nuits debout» francesas (2016) o las actuales Marchas del Clima mundiales (2019).

¿El derecho de los pueblos a la autodeterminación?

Una primera imposibilidad clave estriba en el rechazo del «derecho de los pueblos a la autodeterminación», que tanto se ha afirmado²², pero que excluye de este derecho a los pueblos corso, vasco, catalán, cabileño, acadio, quebequés, hawaiano, groenlandés, uigur, papú, baluchi, tamil, sij, feroés, andaluz, siciliano, veneciano, tibetano, galés y escocés, por citar sólo algunos. En otras palabras, con la rara excepción de un referéndum autorizado, una vez instaurado un Estado sólo puede modificarse mediante un golpe de Estado. Por lo tanto, la firmeza violenta de unos pocos o de una mayoría, que representan al Estado y no al pueblo, sólo puede enfrentarse con violencia activa. Por supuesto, comprendemos la importancia de unas reglas estables, pero si son inmutables para siempre, ¿dónde queda la democracia? Visto de otro modo, esto significa que, una vez constituida históricamente, una nación está condenada a gestionar sus sistemas políticos lo mejor que pueda dentro del perímetro establecido. La imposibilidad de facto de la democracia no es diferente.

Control económico

Una segunda gran imposibilidad parece estar ligada a la estrecha asociación entre política y economía (como han visto claramente Miguel Abensour y André Gorz) en su control conjunto de la sociedad, ya se trate del capitalismo chino, del liberalismo anglosajón u otros. Sin embargo, la economía rara vez se considera democrática, ya que se basa en el mantenimiento de los diferenciales: prestamistas y prestatarios, diferenciales de costes laborales (y dumping social), directivos y asalariados de las empresas, esclavitud del Sur al Oeste, accionistas y trabajadores, etc. Esto queda bien ilustrado por la libre circulación de mercancías y capitales, pero no de personas, e incluso, al contrario, por los fracasos fatales de las sociedades comunistas.

Esta combinación de autoridades políticas y económicas es inseparable de las sociedades productivistas y consumistas de tipo occidental y de su contexto globalizado y uniformizador. Otras estrategias son posibles. Desde este punto de vista, Pierre Clastres (1934-1977) ha demostrado cómo, en ciertas culturas, la economía de subsistencia (se excluye la producción excedentaria o para otros) está asociada a la igualdad política. Contrariamente a lo que se cree, el dominio de la naturaleza y la innovación están lejos de estar ausentes de estas economías de subsistencia, y los jefes son fuertes en generosidad, oratoria y capacidad para resolver pacíficamente los conflictos; su autoridad es simbólica, no dan órdenes²³. Más concretamente, podemos deducir que existe un orden en esta conjunción de lo político y lo económico.

La relación política de poder precede y funda la relación económica de explotación. Antes que económica, la alienación es política, el poder es anterior al trabajo, lo económico es un subproducto de lo político, la aparición del Estado determina la aparición de las clases ²⁴.

En cualquier caso, por eso los regímenes políticos vigentes nunca se llaman democracias, sino repúblicas, monarquías o dictaduras militares. La mayoría de las repúblicas tienen un sistema parlamentario (Alemania, Italia, India, etc.), presidencialista (Estados Unidos, países sudamericanos, etc.), semipresidencialista (Francia, Polonia, Argelia, etc.) o de partido único (China:) Marruecos, por ejemplo), constitucional con sistema parlamentario (el monarca no ejerce el poder: Reino Unido, España, Canadá, Japón…) o absoluto (Arabia Saudí).

Si se utiliza «democracia» para designar al país, como las Democracias Populares de la URSS, acabamos con regímenes totalitarios, y añadir «popular» a «democrático» no es garantía de democracia, ¡como la República Popular Democrática de Corea! El hecho es que la República Democrática del Congo (RDC) es probablemente más democrática de lo que era la República Democrática Alemana (RDA). Desde este punto de vista, Estados Unidos ha preservado la oposición histórica entre república y democracia en los nombres de sus dos principales partidos: el Partido Republicano y el Partido Demócrata, aunque este último ha conservado su imagen original de doblez.

En resumen, si la democracia no existe en ninguna parte, es porque es imposible.

Diacracia, lo que significaba «democracia»

Recordemos el cuadro pintado por Aristóteles (La Política, Libro III, cap. 5, § 1-5 (trad. Barthélemy Saint-Hilaire), 1279a & b. Tomada por todos de Heródoto, la misma división de los gobiernos se encuentra en Platón (República, L. I), pero fue Aristóteles quien sistematizó el pensamiento en torno a esta clasificación, habitual en la época. El método se encuentra en Spinoza (Traité Théologico-Politique, 1670), Montesquieu (De l’Esprit des Lois, 1748), aunque sólo considera el «uno» y los «muchos», Maquiavelo (Discurso sobre las décadas de Tito Livio, 151-1519, L. I, cap. II), Rousseau (Du contrat social, 1762, L. III, cap. III et X), Hobbes (De Cive, Imperium , cap. VII, § 3)…)). En este último sólo se distinguen tres casos:

1. sólo uno tiene el poder: es la monarquía (realeza dice Aristóteles) y su desviación, si ya no es el bien común o el interés general lo que se persigue, es la tiranía ;

2. lo tienen muchos: esto es la aristocracia, y su vástago es la oligarquía («predominio de los ricos»);

3. la mayoría tiene el poder: esto es la república (politeia o régimen constitucional) y su desviación es la demagogia («predominio de los pobres con exclusión de los ricos»).

Nota: democratia en griego tenía a la vez el sentido positivo actual de «democracia» y el sentido peyorativo traducido aquí por «demagogia» (B. Saint-Hilaire), lo que puede haber dado lugar a malentendidos. No es el caso de Polibio (L. VI), donde, de forma menos contundente, «realeza, aristocracia y democracia» son corrompidas por «monarquía, oligarquía y oclocracia [tiranía de la multitud, o de la masa como diríamos hoy]». Aristóteles también utiliza a veces «oclocracia», en el sentido de una democracia desviada hacia una tiranía de los pobres (los más numerosos).

Tras 2.500 años de variada experiencia, este cuadro merece ser completado de varias maneras. Podemos hacerlo partiendo del número de individuos en cuyas manos está el poder, y de las dos acepciones actuales de anarquía: no la tiene nadie, es una ucarquía²⁵ y probablemente el caos, o bien todo el mundo lo tiene, y se trata entonces de una «panarquía»²⁶) y, podríamos pensar, de una posible democracia. Hay que considerar cinco casos²⁷.

1. nadie tiene el poder: es la anarquía («a» privativo) o, para evitar el doble sentido de «anarquía», «ucarquía», la consecuencia sería el desorden, la confusión. «Sería», porque una ucarquía es imposible, sociológica y metafísicamente.

• Sociológicamente, en lo que respecta a un homo politicus nativo, ya sea en sociedades tradicionales con autoridad difusa (como muestra Pierre Clastres²⁸, por ejemplo) o de sociedades compuestas por una población más numerosa con autoridades más pronunciadas, eran las premisas del Estado de derecho (desde antes de Hammurabi, mucho antes de Solón), una extensión más amplia de los principios familiares o parentales y podemos sin duda, con Aristóteles, el homo conjugalis et familias precede al homo societatis²⁹ – y podemos comprender por qué Aristóteles no especificó este caso.
• Metafísicamente, en la medida en que la autoridad es una de las consecuencias de la voluntad humana.

2. una sola: monarquía, o incluso un «despotismo ilustrado» a la Maquiavelo.

3. algunos: la aristocracia, es decir, etimológicamente la mejor, ¡que sigue siendo una excelente idea! De ahí surgió la noción posrevolucionaria de «aristocracia natural», que debía homologarse con la «aristocracia elegida», a través de una «aristocracia de la llustración»³⁰. De ahí también las autoproclamadas «élites» actuales y el problema de la «reproducción de las élites» (Bourdieu). Tras la deriva oligárquica plutocrática de los primeros tiempos (elección por sufragio censitario de los más ricos), tenemos ahora la invención de una meritocracia (los «buenos estudios» sustituirían al dinero), en la ilusión de la «igualdad de oportunidades» (Rawls). Al final, nuestras aristocracias elegidas conservan la imagen, usurpada o no, y en parte ciertamente merecida, de una «mafia», de una cleptocracia, que una lectura de los informes del Tribunal de Cuentas está lejos de desmentir. Cuando una minoría impone sus decisiones a todo el mundo, se trata de totalitarismo. Por supuesto, si las decisiones tienen por objeto el bien común, el término parecerá escandaloso, pero entonces habrá que reescribir los diccionarios.

4. Los más numerosos: se ha vuelto difícil llamar democracia al único manto electoral utilizado para legitimar a la oligarquía de los representantes elegidos. Sólo están representados por la versión teatral de la palabra, utilizada sobre todo en las fases preelectorales, o incluso en el contexto de la reforma de las pensiones o de la crisis del covid-19. Las leyes que no reflejan la voluntad general así lo atestiguan. Además, esa pseudodemocracia es singular y ampliamente denunciada como la «tiranía de la mayoría», desde Benjamin Constant (Principes de politique, 1806) hasta Friedrich Hayek (La Constitution de la liberté, 1960), pasando por Tocqueville³¹, Herbert Spencer³², John Stuart Mill³³ o Isaiah Berlin (Éloge de la liberté, 1958). Es cierto que esta tiranía está, en el mejor de los casos, limitada por una constitución, pero ¿quién la redactó, quién la revisa, quién la interpreta?

5. Todos: En eso consiste la democracia. En su segunda acepción, la anarquía se llamaría más exactamente «panarquía»³⁴ (u «omnicracia»). Es cierto que un régimen así está por ordenar y orquestar pero, teóricamente, es el único que sería verdaderamente democrático.

Más concretamente, no se trata de que todos tengan el poder al mismo tiempo, sino de que el poder se reparta entre todos, de la forma más adecuada; por turnos, por ejemplo; desde este punto de vista, deberíamos hablar de una diacracia³⁵.

Como vemos, sería mejor abandonar el término «democracia», que resulta ya demasiado polisémico y cuyas realizaciones están muy alejadas de (o incluso son contrarias a) lo que tienen en mente quienes piensan más seriamente en ella.

Entonces, ¿cuáles serían los elementos generales que caracterizarían una «panarquía diacrática» (siempre que aquí no haya pleonasmo)?

1. En tanto que sociedad humana, una «democracia» es «a la vez una forma de socialización […] y una forma de institución política de lo social» (Miguel Abensour)³⁶. Una sociedad así es por naturaleza «antiautoritaria» (Pierre Leroux) y, por tanto, un perpetuo «movimiento contra el Estado» (Clastres, Abensour³⁷), sobre todo si el Estado deriva hacia un aparato de dominación (Marx): plutocracia, cleptocracia. Así, contra Hobbes, no abandona su soberanía colectiva, pero con Locke (después de Aristóteles y lejanamente Hannurabi) reconoce, como base mínima y lejos del relato (Abensour), un Estado de derecho. Si no se abandona la soberanía, es porque la voluntad general no puede ser representada (por un órgano legislativo), sólo puede delegarse en un ejecutivo (Rousseau). Apoyado por Kant y muchos otros (Harrington, Guicciardini y Montesquieu), el sistema representativo por sí solo no es democrático, como los constitucionalistas americanos y franceses (Madison Jr., Sieyès) vieron claramente y promovieron consciente y explícitamente. Este sistema, que tiene una finalidad precisa y parcial (Rousseau), debe mejorarse (Leroux) y completarse con loterías apropiadas (Platón, Aristóteles y muchos otros en la actualidad³⁸.

2. La separación de los poderes legislativo, ejecutivo y judicial (Montesquieu), cada uno de los cuales limita a los demás, es vital, pero si estos tres poderes están supeditados o controlados por poderes superiores y menos limitados (la economía o los medios de comunicación), esta separación por sí sola es insuficiente. Estropea este esbozo de diacracia. Por ejemplo, la idea de «debate público» de Jürgen Habernas desaparece tras el poder de los medios de comunicación, que han pasado de ser «instrumentos de libertad» (Tocqueville) a «perros guardianes» (Serge Halimi), al servicio de la «fabricación del asentimiento» (Walter Lippmann).

3. Marcada por divisiones, opiniones divergentes e intereses contrapuestos, una democracia es intrínsecamente incompleta (Lefort, Delecroix), inventiva y, por tanto, «salvaje» (Claude Lefort). Por consiguiente, necesita desarrollar una «institucionalización del conflicto» (Lefort), ¡pero no demasiado! No hay que dejar que los conflictos desaparezcan en procedimientos que los aniquilen. La libertad es intrínseca (Bakunin) a una sociedad de Asociados o de Amigos (Leroux), o incluso de hermanos (Platón); «en un régimen político libre, la libertad es su propio fin» (Abensour). Por tanto, debemos dejar de «temer a las masas» (Étienne Balibar) y de intentar controlarlas (Jacques Ellul).

4. En última instancia, la democracia «salvaje» significa renunciar a la democracia. Empezando por la propia palabra, cuyo significado etimológico es irrelevante (poder para los más numerosos, en el sentido de Aristóteles), siguiendo por lo que se ha hecho con ella desde las revoluciones americana, inglesa y francesa (confiscación del poder) y, por último, por la demagogia que se le asocia definitivamente.

Acepta lo desconocido, lo imprevisible y lo indeterminado, y se niega a buscar la armonía o la unidad a cualquier precio, sino que se limita a avanzar según el principio diacrático: el poder no pertenece a nadie (Lefort), es compartido, en el tiempo y en el espacio, y el hombre está hecho para mandar y obedecer a su vez (Aristóteles).

Notas

1. En efecto, ya se habían redactado códigos de leyes con anterioridad, como el de Ur-Nammu (c. 2000 a.C.). Sin embargo, aunque este código ya pretendía proteger a los débiles (pobres, viudas y huérfanos) de los poderosos y castigar los delitos y faltas, sólo contenía 37 artículos, que Hammurabi habría completado copiosamente[↩]
2. En Francia, el electorado representaba el 77% de la población en 2018 (51,8 de 66,9 millones de habitantes), pero el 12% de esta población estaba formada por los no inscritos en el censo electoral. Fuente: INSEE.[↩]
3. André Émond, «Le parlement de Westminster : une brève histoire de la démocratie anglaise», Revue de droit parlementaire et politique / Journal of Parliamentary and Political Law, nº 9, Toronto: Carswell, 2015, pp. 255-256.[↩]
4. Cf. F. W. G. Benemy, The Elected Monarch: The Development of the Power of the Prime Minister, Londres: Harrap, 1965.[↩]
5. Fue el segundo Presidente de los Estados Unidos, John Adams (1735-1826), quien se expresó y afirmó: si es normal ser demócrata a los 20, a los 40 no es serio.[↩]
6. Sistema político en el que predomina el poder financiero y económico (CNRTL). De ploutos: (Dios de) la riqueza, la plutocracia es el dinero en el poder, es decir, en manos de quienes lo tienen.[↩]
7. Citado en Robert Yates, Notes of the Secret Debates of the Federal Convention of 1787, Taken by the Late Hon Robert Yates, Chief Justice of the State of New York, and One of the Delegates from That State to the Said Convention, impreso para G. Templeman, Washington, 1886 (en línea). El objetivo era proteger a los terratenientes de posibles reformas agrarias permitiéndoles participar en el gobierno.[↩]
8. Francis Dupuis-Déri, «The political power of words: The birth of pro-democratic discourse in the 19th century in the United States and France», Political Studies, vol. 52, marzo de 2004, pp. 118-134.[↩]
9. En particular, la Declaración de los Derechos del Hombre y del Ciudadano (1789) se inspira en las doctrinas filosóficas del siglo XVIII, Montesquieu (1689-1755), Diderot (1713-1784), Voltaire (1694-1778), Rousseau (1712-1778)… [↩]
10. François Furet, Ran Halévi (dir.), Les Orateurs de la Révolution française, t. I , París: Gallimard, 1989, pp. 1025-1027.[↩]
11. François Furet, Denis Richet, La Révolution française, París: Fayard, 1973, p. 259. Boissy d’Anglas fue el defensor emblemático de esta ideología.[↩]
12. Resolución adoptada el 5 de junio de 2017 por 278 votos a favor, 23 en contra y 27 abstenciones. Cf. https://www.ldh-france.org/wp-content/uploads/2017/06/ RESO-VIVE-LA-DEMOCRATIE-DEF-6-June.pdf.[↩]
13. Dicho esto, la democracia se identifica «muy rápidamente, demasiado rápidamente, con el Estado de Derecho»; Miguel Abensour, «Utopía y democracia», Raison présente nº 121, 1er trimestre de 1997, p. 29. En efecto, si bien el Estado de Derecho es una condición necesaria de la democracia, dista mucho de ser una condición suficiente.[↩]
14. Cf. Bernard Manin, Principes du gouvernement représentatif, París: Calmann-Lévy, 1995.[↩]
15. Esto se sabía desde hacía tiempo: Aristóteles, La Política, IV, 9, 1294-b.[↩]
16. En otras palabras, a la vista del resultado actual, la constitución de una «élite política institucionalizada», Moses Finley, Démocratie antique et démocratie moderne, París: Payot, 2003, p.. 75.[↩]
17. Jacques Ellul, L’Illusion politique (1965), París: La Table Ronde, 2004, pp. 218-219.[↩]
18. Cf. Patrick Champagne, Faire l’opinion, le nouveau jeu politique, París: Les Éditions de Minuit, 1990.[↩]
19. Cf. Jacques Rancière, La Mésentente : Politique et philosophie, París: Galilée, 1995.[↩]
20. Cf. Christine Mateus, «Covid-19 : el 59% de los franceses cree en la eficacia de la cloroquina», Le Parisien, 5/4/2020.[↩]
21. Ejército Zapatista de Liberación Nacional.[↩]
22. Carta de las Naciones Unidas, arts. 1 y 2, confirmada por la Corte Internacional de Justicia.[↩]
23. Pierre Clastres, La Société contre l’État, París: éd. de Minuit, 1974, pp. 27, 133-136 & 164. Especialmente entre los amerindios.[↩]
24. Ibidem[↩]
25. «Ucracia», calcada de «utopía», ya la utiliza el movimiento Ukratos (actualmente apoyado por la asociación «humanista racional»). Delante de una vocal, la «o» griega (de oûdén = ninguno, es decir, nadie) se convierte en «oukh«; simplificaremos ukharchy en ucarchy.[↩]
26. No hablamos aquí de la panarquía apolítica, a-territorial y más bien anárquica de Paul-Émile De Puydt (1810-1888[↩]
27. A partir de la misma reflexión, véase Francis Dupuis-Déri, «L’anarchie en philosophie politique. Réflexions anarchistes sur la typologie traditionnelle des régimes politiques», Les Ateliers de l’éthique, vol. II, n. 1, primavera de 2007. 2, n. 1, primavera de 2007; «Monarquía, aristocracia, democracia y anarquía: reflexiones sobre los diferentes regímenes políticos (por Francis Dupuis-Déri)», partage-le.fr, 2014.[↩]
28. Cf. Pierre Clastres, La Société contre l’État, París: éd. de Minuit, 1974.[↩]
29. «El hombre es un ser inclinado a formar una pareja, incluso más que a formar una sociedad política, en la medida en que la familia es algo anterior a la ciudad y más necesario que ella», Ética a Nicómaco, VIII, 14, 1162 a 15-20 (trad. J. Tricot, Vrin, 1990).[↩]
30. Auguste Comte, Cours de philosophie positive, t. 4, p. 59 (CNRTL).[↩]
31. «Le despotisme de la majorité», Alexis de Tocqueville, De la démocratie en Amérique (1835), t. 1, París: Flammarion, 1981, p. 230.[↩]
32. «La dominación de unos pocos por muchos es también tiranía» (cf. Le Droit d’ignorer l’État, 1850).[↩]
33. De la liberté (1859), París: Gallimard, 1990, pp. 65-66.[↩]
34. No se trata de la panarquía apolítica, a-territorial y más bien anárquica de Paul-Émile De Puydt (1810-1888).[↩]
35. Repartirse se dice metekhein o metalambanein, pero es el prefijo «dia» el que mejor indica reparto.[↩]
36. Miguel Abensour, op. cit., p. 35.[↩]
37. Cf. su libro: La Démocratie contre l’État. Marx et le moment machiavélien, París: éd. du Félin, 2012.[↩]
38. Por ejemplo: Manuel Cervera Marzal y Yohan Dubigeon, «Démocratie radicale et tirage au sort, au-delà du libéralisme», Presses de Science Po, «Raisons politiques«, 2013, nº 50; Olivier Dowlen añade «preselección» (The Political Potential of Sortition: A Study of the Random Selection of Citizens for Public Office, Exeter: Imprint Academic, 2008). No cabe duda de que debemos imaginar que las candidaturas se presentan a especialistas reconocidos, que a su vez son seleccionados por sorteo… Esto refuerza la idea de que el sorteo no podría existir sin otros métodos de selección: la cooptación en particular. La ventaja hoy en día es que no hay que crear una empresa desde cero.[↩]