Un sacerdote independiente en el siglo XIX: el padre Lacuria (1806-1890)

Introducción

El abate Lacuria (1806-1890) fue una figura poco conocida en el tumultuoso siglo XIX. Si algunos han oído hablar de él, es porque no se interesaban por la historia, la política, la sociedad o la Iglesia católica del siglo XIX; menos aún por la teología, la filosofía, la ética, la estética, la psicología, las ciencias de la educación o la metafísica, ni por la mística, campos todos ellos predilectos del abate Lacuria. De hecho, curiosamente, los únicos campos en los que se ha mencionado a Lacuria recientemente -en el último tercio del siglo XX- son los del Romanticismo, el esoterismo y el ocultismo.

Con el esoterismo, musical o no, aritmético o no, científico o aficionado, encontramos a los académicos Jean-Pierre Laurant, Jean-Pierre Brach y Joscelyn Godwin, por un lado, y a los escritores Raymond Christoflour y Jean-Pierre Bonnerot, por otro; con el Romanticismo, nos encontramos con Franck Paul Bowman; por último, con el ocultismo, es Robert Amadou, el más prolífico, quien se erige en promotor de una Lacuria que sería teósofa y maga.

Si nos remontamos en el tiempo a la Belle Époque, o incluso a finales del siglo XIX, Lacuria ya era considerado un esoterista de la cuarta época por Albert Jhouney¹, un hermetista por Camille Mauclair, un «ocultic» por Marcus de Vèze, un ocultista por François Jollivet-Castelot, un cabalista por un político regionalista de la France d’Oc, por Papus, o incluso por Jacques Marion… Lacuria es incluso uno de los magos elegidos a dedo mencionados por Sar Péladan, e inmediatamente retomados por Huret, Henri Nizer, Etienne Cornut, Sergines, Pierre Janet… ¡la lista podría ser más larga!

En otras palabras, Lacuria se encuentra sobre todo donde no ha estado realmente, ¡hasta el punto de temer que fuera irrelevante hablar de él en Politica Hermetica! Por suerte, Lacuria fue sacerdote toda su vida, y también algo de teólogo, un verdadero metafísico y un auténtico místico. En otras palabras, lejos de ser el sacerdote que los historiadores esperaban que fuera en el siglo XIX, es decir, una figura social forjada en los fuegos de la reforma sulpiciana y conforme al modelo esperado, Lacuria abrazó todo el esoterismo intrínseco al catolicismo, y esto -en el siglo XIX, nos parece, era un tour de force- escapando al mismo tiempo de todo el reduccionismo de su época: racionalismo, fideísmo, tradicionalismo, profetismo, apocalipticismo… (incluso monárquico, por su posible componente sacro).

Como también se ocupó de la sociedad, la política, la educación y la economía, aunque como aficionado, Lacuria es en definitiva un tema muy pertinente para el estudio de los vínculos entre el Hermeticus y el Politicus. Diremos algunas palabras sobre su biografía, antes de ilustrar estos vínculos en varios puntos significativos.

Biografía

Lacuria nació en Lyon -lo que no puede ser insignificante- en enero de 1806 y fue bautizado inmediatamente en la iglesia de Saint-Nizier, donde Ballanche había sido bautizado treinta años antes. Se trataba de una familia de origen piamontés, cuyos primeros miembros se encuentran en Saboya desde 1625, y una rama de la cual descendió en Lyon en el siglo XVIII. El padre de Lacuria, al igual que sus dos hermanos, era orfebre y joyero, mientras que su madre era huérfana y tejedora. Lacuria fue el tercero de cinco hermanos supervivientes; dos de sus hermanos serían pintores ingristas, uno maestro de escuela y el otro, que le sobrevivió tres años, fundador de una residencia de ancianos regentada por monjas auxiliares.

La primera infancia de Lacuria transcurrió al principio del Primer Imperio, cuando «los ciudadanos que se habían mantenido alejados de las iglesias por incredulidad empezaron a presentarse en ellas al menos por conveniencia»², lo que por supuesto no fue el caso de su muy piadosa familia. La primera Restauración, pues, con el ministro Fontanes³ que quería hacer de la religión «el alma de toda educación»⁴, permitió a Lacuria estudiar en un seminario menor. Fue allí donde añadió «Paul» a sus dos nombres de pila: François y Gaspard.

En 1826, Lacuria ingresa en el seminario mayor de Saint-Irénée en Lyon y, junto al superior Gardette, recibe clases de uno de los «padres del clero lyonés»⁵: el abate Duplay, «el tipo perfecto de sulpiciano del siglo XIX»⁶ Si finalmente no fue ordenado hasta 1836, como sacerdote secular diocesano, fue porque Lacuria había interrumpido su seminario de 1829 a 1834. A juzgar por los documentos y los hechos probados, es posible que fuera conscripto durante muy poco tiempo, pero como otros, es posible que sufriera una interrupción en su erudición. Se compromete entonces en el movimiento lionés por un catolicismo liberal -del que será presidente local- y participa en el movimiento L’Avenir por la libertad de enseñanza, al tiempo que enseña en la manécanterie («manecantario») de Saint-Nizier – «manécanterie», es decir, un seminario menor que permitía a los pobres acceder al colegio y que se llamaba así para eludir la ley. Era la futura escuela de Petit Chose, donde, escribe Daudet, aprendían más a servir misa que griego o latín⁷

En 1833, ayudó a fundar el Collège d’Oullins, donde terminó el seminario para ser ordenado sacerdote, y donde permaneció hasta 1847. Fueron sin duda los mejores años de su vida. Forjó lazos con los niños que se convertirían en amistades indefectibles, e inventó el concepto de arte vivo, que era el de la educación. Este concepto no aparece en su opúsculo De l’Église, de l’État et de l’enseignement, pero formará parte de la obra de su vida Les Harmonies de l’être, ambas publicadas en 1847⁸. Obligado por sus colegas a elegir entre publicar su gran libro o permanecer en el Collège d’Oullins, Lacuria optó por el espejismo de París. Allí, durante cuarenta años, llevó una vida de pobreza cerca del Panteón, una vida dedicada a escribir textos que nunca se publicaron y a participar asiduamente en los conciertos de estudiantes del Conservatorio creados por François-Antoine Habeneck (en 1828) y continuados por su sucesor (de 1842 a 1871), Daniel Auber. El gran número de amigos con los que se reunía cada semana -pintores, músicos, astrólogos, antiguos alumnos, médicos y militares- hizo que se le pudiera calificar de «ermitaño mundano», como Pascal, a quien admiraba y que fue enterrado en la iglesia de Saint-Étienne-du-Mont, parroquia de la que Lacuria era cura supernumerario.

La asociación de antiguos alumnos le pagó una pensión a partir de los años sesenta y, cuando enfermó a los ochenta años, se organizó su regreso al Collège d’Oullins. Da los últimos toques a la reescritura de Harmonies de l’être, que había ocupado toda su vida y que se publicó póstumamente en 1899, nueve años después de su muerte.

Vínculos entre «esoterismo» y «política»

Hay al menos tres temas que ilustran la particular relación de Lacuria entre lo esotérico y lo político: en primer lugar, su manera de ser sacerdote en la sociedad -que puede relacionarse con la formación sulpiciana que entonces funcionaba en el Grand Séminaire Saint-Irénée de Lyon-; en segundo lugar, su manera de ver la teología -que puede compararse con lo que se ha llamado la «Escuela mística de Lyon»-; y en tercer lugar, su pensamiento político y social -que puede compararse con el pensamiento menesiano, fourierista y saint-simoniano-; Como se ha indicado, y sobre todo en el caso de Lacuria, «esotérico» se toma aquí principalmente en el sentido de una religión católica que permite una metafísica de su teología, una mística ortodoxa, y que fomenta la santidad como camino espiritual al que todo bautizado está invitado; en cuanto a «político», el término se toma en el sentido de la polis, la sociedad en sentido amplio.

Concepción de su papel de sacerdote

Comencemos por el papel de Lacuria como sacerdote. El historiador quiere mostrar la influencia de la formación sulpiciana en Lacuria, formación según la cual el aprendizaje de un estado (en el sentido en que hoy hablaríamos de una «categoría socioprofesional») tiene prioridad sobre la adquisición de conocimientos⁹, según la cual es una moral ejemplar, incluso compasiva, la que hay que adquirir. Será difícil encontrar esta influencia en Lacuria, demasiado original, incluso iconoclasta, a su manera; por otra parte, podemos mostrar cuán diferente es de ella. Empezando por la motivación fundamental de Lacuria: quiere «dirigir toda su atención a la miseria humana»¹⁰, y para él esta miseria humana no era el resultado de una disfunción de la sociedad sino, en lenguaje cristiano, el resultado de la caída de la criatura; de ahí su compromiso diario con los niños, con los más pobres que él, o con las personas que encontraba y, de paso, convertía al cristianismo; nunca los encontraba desde la altura de su estatus, siempre los llevaba de la mano del amor -y muchos eran los que le devolvían el favor. Aquí tenemos a Lacuria con su tercer nombre de pila, elegido en el seminario menor: Pablo, como misionero de la caridad («Aunque tenga el don de profecía, y conozca todos los misterios, y posea toda ciencia; aunque tenga toda la fe, hasta mover montañas, si no tengo caridad, nada soy»; 1 Corintios XIII, 2). En cuanto al respeto por la disciplina y la tradición, que su formación sulpiciana debería haberle inculcado, con toda su reglamentación y conservadurismo, haciéndole ajustarse a la figura típica del sacerdote contenido en la sociedad de sus cofrades, no se ve por ninguna parte. Es cierto que al principio formaba parte del grupo de los cuatro sacerdotes-directores del Collège d’Oullins, pero enseguida se distinguió, primero por el vínculo original que estableció con los niños, aunque ello supusiera crear algunos celos; después por su libro, que primero hizo imprimir en secreto, es decir, al margen de sus cohermanos; y por último por sus consultas a una vidente que interrogó a un serafín para él. No mencionaremos la imposición de manos como factor diferenciador, ya que esto, bajo el epígrafe de «magnetizar», también lo atestigua su correligionario el abate Dauphin, gran conformista y futuro obispo. A partir de entonces, los únicos sacerdotes con los que mantuvo contacto de vez en cuando fueron tres amigos: los abades Gay, de Beaufort y Mermet, a los que hay que añadir a Lamennais, y dos antiguos alumnos, los abades Mouton y Captier. En cambio, no estableció realmente ningún vínculo con los sacerdotes de Saint-Etienne-du-Mont, a pesar de que dijo misa allí todos los domingos durante treinta años. Sobre todo, sus principales amigos -o incluso sólo conocidos- fueron pintores y músicos (Gounod, Chausson, d’Indy, Odilon Redon, los hermanos Flandrin, Fantin-Latour padre e hijo…)¹¹, o de hombres de letras (Blanc-de-Saint-Bonnet, Paul de Musset, Victor de Laprade…)¹²; había muchos otros, activos en todos los campos y a los que Lacuria frecuentaba, en particular en el Salón de su amiga Berthe de Rayssac.

Sigue siendo la prioridad dada a la piedad sobre los estudios¹³. También en este caso, el auténtico misticismo de Lacuria iba mucho más allá de la piedad, aunque durante toda su vida fue asiduo a la lectura del breviario -hasta el punto de pedir una dispensa a su obispo cuando se quedó ciego en 1880-, pero la obediencia a la Iglesia no era una característica exclusiva de la formación sulpiciana. En cuanto a sus estudios, Lacuria se pasó la vida estudiando, aunque torpemente, prácticamente todo lo que caía en sus manos. Primero fueron Pascal y San Agustín, sus favoritos. También estudió a Gioberti, recomendado por el propio Lacordaire, a Bossuet y a Fénelon, naturalmente a Blanc-de-Saint-Bonnet y a los filósofos alemanes traducidos por Victor Cousin, y así sucesivamente. Lo que es menos común es el marcado interés de Lacuria por todas las ciencias: la astronomía, la química, la medicina, e incluso las que nunca llegarían a ser ciencias: la fisiognomía, la frenología, la astrología, y también la medicina del oro o eléctrica, precisamente en el siglo en que la medicina abandonaba su discurso teórico en favor de la experimentación. Fue por su interés por las ciencias por lo que Lacuria envió su libro de síntesis -una ambiciosa «síntesis» con el subtítulo: «las leyes de la ontología, la psicología, la ética, la estética y la física explicadas entre sí y reducidas a un solo principio»- en 1847, como un servicio de prensa a científicos reconocidos y a revistas científicas: Arago, Becquerel, Raspail, entre otros, así como Les Annales de la chimie, la Gazette médicale y el Bulletin de l’Académie de médecine. Además, en teología propiamente dicha, no dudó en meditar sobre los misterios cristianos, en contra de un catecismo reductor conocido por los laicos, hasta el punto de ser falsamente acusado de querer explicarlos en su totalidad -lo que nunca fue, muy explícitamente, ni su planteamiento ni su pretensión.

A todo esto hay que añadir que Lacuria era tan refractario a su formación sulpiciana -que, todo hay que decirlo, era una degeneración de la inicial- que aconsejaba a sus antiguos alumnos tomar a unos y dejar a otros; y lo que hay que tomar son S. Agustín y S. Tomás de Aquino; lo que hay que dejar es casi todo lo demás -con excepción, claro está, de todo lo que tiene que ver con la celebración de la misa, que para Lacuria constituye una dignidad infinita¹⁴ y una función de la que ni siquiera los ángeles son dignos.

Podríamos terminar este retrato de un sacerdote casi iconoclasta comparado con el modelo llamado sulpiciano citando a Berthe de Rayssac:

Parece que el buen Abad arrastra consigo todo un coro de querubines y que se deja algunos.¹⁵

O el testimonio del canónigo Pisani, que recordaba a Lacuria en 1900:

En la misma época [se refiere a la década de 1850] apareció el abate Lacuria, que empezó a venir a decir misa a las doce y media y seguiría haciéndolo durante casi treinta años. Todos le hemos visto, puntual y modesto, hablando poco y, tal vez por ello, con fama de gran erudito; todo en él era misterioso, hasta el librito gastado e incluso mugriento que sacaba del bolsillo y entregaba al monaguillo, porque tenía que responder según el rito lionés, que había continuado siguiendo incluso después de la adopción del rito romano. El abate Lacuria es uno de los últimos sacerdotes que han conservado la costumbre de llevar sombrero de copa.¹⁶

Pensamiento teológico

Si pasamos ahora a la investigación teológica de Lacuria, su independencia está también aquí fuertemente marcada. Ello se debe necesariamente, en parte, al contexto de su formación y, en este caso, a las deficiencias de ésta. Así, muy probablemente, la insuficiencia de la filosofía del seminario de Lyon frustró a Lacuria hasta que encontró en Lamennais a la vez el corazón de su investigación y la solución a todas las cuestiones: una idea de la Trinidad, que debía reelaborar de un modo nuevo («de un modo nuevo», porque la Trinidad de Lacuria no es filosófica como la de Lamennais, sigue siendo teológica, aunque se exprese metafísicamente, o más bien incluso místicamente). Aquí, Lacuria hace referencia a su nombre de pila: François, «gentil y místico», como dijo el académico lionés Joseph Serre, comparando a Lacuria con Francisco de Asís. A la dulzura corresponde la síntesis sistemática que, siguiendo a San Ireneo, verá en la creación la obra de las dos manos de Dios¹⁷, y esto, en Lacuria, hasta la molécula de la química moderna, que revela lo que pertenece al Hijo y lo que pertenece al Espíritu Santo. A su misticismo correspondía todo lo que debía ofender a sus correligionarios: su tentativa de sintetizar Creación y panteísmo bajo el título, tan torpe, de «unidad de sustancia», o su definición muy particular de la filosofía como posibilidad de armonía entre ciencia y fe, es decir, de hecho, una teología mística, directamente dionisíaca¹⁸. -o su concepción de los órdenes natural y sobrenatural en el sentido de que no se excluyen mutuamente. Aquí Lacuria precedería al cardenal de Lubac, pero no tendría más éxito, en el siglo en que un cierto ontologismo, enseñado oficialmente en Lovaina, sería finalmente arrojado junto con el agua del baño.

Estos tres elementos principales de la posible heterodoxia de Lacuria (su pseudopanteísmo, su mal uso de la palabra filosofía y la presencia de lo sobrenatural en lo natural) constituyen una de las fuentes objetivas -aunque miopes- de su asimilación a diversas formas de esoterismo según los autores. Por ejemplo, el error panteísta -o panteizante- de Lacuria reside sobre todo en una formulación torpe; Lacordaire gritaría ciertamente herejía, pero Lamennais confirmaría que Agustín decía lo mismo. En cualquier caso, en cuanto Lacuria se da cuenta del riesgo, reformula su unidad de sustancia según su astuta metafísica de la idea de no-ser, que puede entonces formar un vínculo, ontológico pero no sustancial, entre el Creador y la criatura.

Los números de la obra teológica de Lacuria ilustran también su total discrepancia, su absoluta independencia, que tiene mucho de obra de místico, de autodidacta y de personalidad idiosincrásica. Por ejemplo, no hay simbolismo de los números, ni mística de los números; en Lacuria no hay gematría, ni isopsefía, ni aritmosofía; sólo una mención tardía y anecdótica de la cábala judía. Si hay que llamar algo al uso que Lacuria hace de los números, habría que llamarlo metafísica de los números, o quizás mejor aún, teología de los números. Para Lacuria, los números no son ni las causas de nada ni los instrumentos de nada; no tienen ni estatuto ontológico ni siquiera epistemológico; pertenecen a una ciencia que sólo conoce Dios y que el propio Lacuria admite ignorar por completo. ¿Qué nos queda? Quedan los números, negativos por naturaleza porque expresan límites, distinciones, formas inteligibles… y estas formas inteligibles se sitúan en Dios mismo, en el Verbo por el que todo fue creado. Es el platonismo rectificado por San Agustín, sencillamente. A partir de ahí, lo matemático o geométrico, que une lo teológico y lo científico, expresa el vínculo entre la realidad y su principio, entre Dios y el mundo. No es el ser lo que sería común entre Dios y las criaturas, sino su expresión negativa a través de los números.

Por eso, si la teología de Lacuria puede a veces parecer que toma la forma de una teosofía, de un desciframiento de la signatura rerum, sólo es siempre por el camino contemplativo de un mundo teofánico, en el que, por otra parte, nada de lo que se recibe puede ser otra cosa que dado. Lacuria no hace más que seguir el Itinerarium a partir de una contemplación de la Naturaleza, del universo y del hombre creados por Dios¹⁹; recordemos aquí que el Itinerarium propone siete capítulos de pura contemplación, antes de un desenlace que no es otro que un «rapto espiritual y místico». Además, si Lacuria no utiliza la palabra «teosofía», es porque estamos en esta teología mística que él llama filosofía.

Esto explica por qué Joseph Buche excluyó a Lacuria de su libro École mystique de Lyon, muy a pesar de Hector Talvart²⁰ es que Les Harmonies de l’être no es en realidad más que una meditación metafísica sobre los misterios cristianos y una simple apologética católica.

Pensamiento político y social

Por último, ¿qué hay de su pensamiento político y social en un siglo tan marcado por ideologías de todo tipo? ¿Sería monárquico o socialista, partidario de un tipo particular de milenarismo o, como muchos, apocalíptico? ¿Qué pensaba de la revolución industrial, del progreso técnico y de la desaparición de los pobres?

Una vez más, Lacuria demuestra una increíble independencia de pensamiento. Su búsqueda de la síntesis «a toda costa» le impide encasillarse en cualquier sistema y le prohíbe esconderse detrás de un «pensamiento único»; no puede seguir las líneas de ninguna caricatura, ni encajar en el molde de ninguna categoría. Leer el siglo con los ojos de Lacuria es evitar toda tentación de reducción, de simplificación demasiado fácil, y descubrir la sutileza de las cosas dentro de una complejidad respetada. Así, Lacuria encuentra cualidades en la mayoría de las ideas de los demás, siguiendo la concepción pascaliana del error como verdad incompleta, mientras que él mismo se mantiene en la línea radical de los principios metafísicos clásicos y de la doctrina católica. Por principios metafísicos clásicos entendemos esencialmente las distinciones entre finito e infinito, y entre inteligencia y razón.

Lacuria era un entusiasta partidario de los descubrimientos científicos, pero para él el progreso no era más que «una de esas palabras que sirven de bandera a la utopía» (Lacuria, Harmonies (1899), t. II, cap. II. II, cap. II. Du progrès, pp. 17-18.)); mientras promovía una sociedad más justa, la igualdad seguía siendo para él una «quimera imposible e inútil»²¹. En economía, siguiendo sin saberlo la distinción aristotélica entre economía y quimera, Lacuria estaba de acuerdo en que los ricos y los pobres estaban condenados a coexistir, y que sólo importaba la inteligencia de esta coexistencia. Al utópico progreso de «comer carne y beber vino en cada comida», Lacuria replica: «¿No hay nada más que desear? A Fourier, que «prometió una época en la que tendríamos seis buenas comidas al día», le pregunta: «pero ¿por qué este límite de seis? Y, ante el absurdo de una sociedad de ricos, propone el siguiente razonamiento por absurdo:

Supongamos que logramos este objetivo [que no haya más pobres], vayamos al extremo, ¡digamos que todos los hombres fueran ricos, que todos fueran millonarios! ¿Por qué detenerse en un millón? ¿Es un millón el límite final del progreso indefinido? ¿No hay ya muchos que no se contentan con un millón?

En política, en contra de lo que cabría esperar, Lacuria no es monárquico: «el poder, cuando está unido a una ficción, sólo dura mientras subsiste la ficción misma, así que el poder real sólo dura mientras subsiste la ficción que llamamos realeza»²²; esto es lo que escribió en sus Harmonies, ya en 1847. En su opúsculo sobre la enseñanza, su veredicto es inapelable: «los reyes abusaron extrañamente de la ley divina, que no era más que un reflejo de la Iglesia y que tomaron por una luz que salía de ellos mismos»²³. Estaba marcado por la Primavera de los Pueblos: sólo «a los pueblos en su infancia puede corresponder la unión de las dos potencias espiritual y material», escribía en 1843²⁴. Además, en uno de sus manuscritos, Lacuria defiende la república de ser la causa de la secularización: «Si por tanto el pueblo se aleja de Dios, la verdadera causa no es la república»²⁵.

Sin embargo, no era más «republicanista» que monárquico, ni realmente demócrata (la dictadura de los más numerosos, la llamaba, o el reino de la mayoría); se contentaba con afirmar que la autoridad requería infalibilidad: «La unidad social sólo puede lograrse de dos maneras: o por la fuerza, o por la autoridad cuya fuente es la infalibilidad. La fuerza excluye la libertad, la infalibilidad la admite […]. La cuestión vital es, pues, la de la infalibilidad»²⁶. Así, veía la unidad social en la parroquia, con los obispos elegidos por los fieles. Se trata de una doctrina tan simple como impracticable, basada en el razonamiento irrefragable de un creyente: «Sólo la Iglesia -escribió- tiene el poder y el amor suficientes para elevar a la humanidad a su perfección; […] sólo ella posee el secreto de la última perfección y puede poner el sello final a la obra; ella es la obra maestra social del pensamiento divino en la tierra»²⁷, aunque «el cielo [sólo] será la apoteosis»²⁸. Aquí anticipa la doctrina social de la Iglesia, totalmente compatible con la separación de la Iglesia y el Estado que preconiza y cuya lógica demuestra, ya en 1830, en la estela de Lamennais y de las ideas de L’Avenir; sabemos que no fue hasta 1905 y que el matrimonio religioso y el nombramiento de los obispos siguen bajo el control del Estado en Francia en el siglo XXI. En cualquier caso, podemos entender por qué rechazaba tanto el saint-simonismo como el fourierismo, cada uno de los cuales caía en el exceso opuesto: «uno empuja la autoridad hasta el infinito, el otro la libertad hasta el infinito; ambos son [por tanto] incompletos»²⁹, escribe Lacuria en un trabajo inédito sobre el «Problème social».

Si hay que hablar de apocalipticismo en el siglo XIX, Lacuria, que sin embargo escribió su comentario sobre el Apocalipsis, no lo suscribe en modo alguno, y su milenarismo moderado, presentado explícitamente como hipótesis, se mantiene dentro de los límites de la aceptabilidad magisterial e incluso anticipa el decreto del Santo Oficio de 1944. Si la doctrina social de Lacuria puede llamarse tal, no puede equipararse a su milenarismo hipotético; no es ni «regeneración social» ni mesianismo social.

Conclusión

La conclusión del historiador que estudia la Iglesia católica en el siglo XIX es que Lacuria, en lo que se refiere a la teología, no es «más que un testigo entre otros del avance gradual de una relativa uniformización del pensamiento católico»³⁰; pensamos más bien que Lacuria, en este plano, da testimonio de la permanencia de una gnosis cristiana – gnosis en el sentido escriturario (paulino) – y de la que es un representante ejemplar, a igualdad de todo lo demás, en la línea del Areopagita o del Maestro Eckhart, aunque sea de un género diferente debido al siglo XIX que habita; De ahí, precediendo al cardenal de Lubac, sus reflexiones sobre la imposibilidad de una exclusión recíproca de los órdenes natural y sobrenatural, su ontologismo ortodoxo en una época en que todavía se enseñaba en Lovaina, o, sencillamente, su visión de una naturaleza teofánica y de un mundo impregnado por la Providencia divina, sin que este inmanentismo ensombrezca en modo alguno la trascendencia absoluta de Dios, muy explícita en Lacuria.

Filosóficamente hablando, hay un denominador común en la obra aparentemente dispar de Lacuria («sociología racional», musicología, ética, estética, astrología, etc.), y es su perspectiva metafísica sistemática, que parte de su ley fundamental y universal del ser expresada por su triplicidad «de lo positivo y lo negativo produciendo armonía», a su vez directamente inspirada en su meditación sobre la Trinidad cristiana.

Con este punto de referencia fijo, Lacuria es el lugar ideal para todo tipo de recepciones, desde el socialismo y las utopías hasta la infalibilidad, pasando por Beethoven y la literatura de cuentos, e incluso la alquimia y la astrología. Su independencia, reforzada por su ingenuidad y su buena fe, le convirtieron casi en una piedra de toque en la proliferación de ideas de su siglo. En este sentido, es un excelente contraejemplo de ciertas generalizaciones históricas y reducciones categóricas.

Lo mismo ocurre con disciplinas como la astrología, que tanto intrigaba a Lacuria, o la fisiognomía, la frenología e incluso la alquimia, todas cuyas obras recopiló. Fueron necesarios todos estos intereses de Lacuria para establecer una correspondencia con su tercer nombre de pila: Gaspard (el mago). Pero Lacuria nunca se apartó del enfoque experimental que se estaba imponiendo en las ciencias de su época. Su medicina es pragmática; su astrología, esencialmente caracterológica, estipuladora pero no predictiva; ya en 1844, escribe que la frenología no puede aplicarse al hombre; en cuanto a la piedra filosofal, se convierte incluso en «legendaria» en la edición de 1899 de Harmonies de l’être³¹.

Digamos, para concluir filosóficamente, que el pensamiento de Lacuria, cualquiera que sea el campo que atraviese -filosofía, teología o ciencia-, no es nunca idealista; al contrario, es siempre realista, aunque se trate de un «realismo simbólico» basado en la «analogía» del ser((Según la fórmula y siguiendo la tesis de Jean Borella, explicada en su Symbolisme et réalité (Ginebra: Ad Solem, 1997). Para ser precisos: «el sentido requiere la analogía» (Penser l’analogie, París: ad solem, 2000, p. 210), «la analogía es el sentido del símbolo» (ibid, p. 209) y «el símbolo es la clave de la ontología» (Symbolisme et Réalité, p. 33); así, «la ontología es fundamentalmente analógica […porque] aún más que analógico, el ser se revela como analógo» (Penser l’analogie, p. 127).

Notas

1. «M. Divide esta historia en cuatro periodos: el de la filosofía neoplatónica con los alejandrinos y los gnósticos, el del Renacimiento con Guillaume Postel, Paracelso y Agripa, el tercero con Claude de Saint-Martin, el Filósofo Desconocido, admirador de Jacob Boehme, de quien no se sentía digno de desatar los cordones de los zapatos; finalmente, el cuarto y último período, el nuestro, con Fabre d’Olivet, Hoené Wronski, Lucas, Eliphas Lévi, Lacuria y Benoît Malon, el filósofo gentil»; E. B., «Ésotérisme et socialisme», La Curiosité. Journal de l’occultisme scientifique, Niza: [s.n.?], 7º año, nueva serie, nº 129, mayo de 1895, pp. 6-7. [↩]
2. Portalis, Ministro de Culto, 1807; citado por Dansette Adrien, Histoire religieuse de la France contemporaine, De la Révolution à la III^e République, Flammarion, 1948, p. 201.[↩]
3. (Jean-Pierre) Louis (marqués) de Fontanes (1757-1821), primer Gran Maestre de la Universidad bajo el Imperio y Ministro de Instrucción Pública bajo la Restauración.[↩]
4. «Sólo hay un medio seguro de regular los sentimientos y las costumbres, y es ponerlos bajo el dominio de la religión. No basta con que la religión forme parte de la enseñanza; debe ser el alma de toda la educación», cf. circular a los rectores, junio de 1814, citada por Cholvy Gérard, Hilaire Yves-Marie (ed.), Histoire religieuse de la France, 1800-1880, Toulouse: éd. Privat, 2000, p. 22. Este texto, «del que no renegarán sus sucesores Frayssinous, Guizot y Falloux» (Ibíd.).[↩]
5. Thiollier Félix, Le Forez pittoresque et monumental, 1889, p.. 436.[↩]
6. Mas Gabriel, Le cardinal de Bonald et la question du travail (1840-1870), tesis de historia en la Universidad Lumière Lyon 2, 2007, 1ª parte, cap.IV, III.1 ¿Qué tipo de formación para seminaristas y clérigos?[↩]
7. «A mi padre le hubiera gustado enviarnos al colegio, pero era demasiado caro. «¿Y si los enviamos a una manécanterie? dijo Mme Eyssette […] como St-Nizier era la iglesia más cercana, nos enviaron al manecantario de St-Nizier»; Daudet Alphonse, Le petit Chose : histoire d’un enfant, Paris: J. Hetzel, 1868 (4e éd.), p. 20.» Fue muy divertido, ¡la manécanterie! En lugar de atiborrarnos la cabeza de griego y latín como en otras instituciones, nos enseñaban a servir la misa de frente y de espaldas, a cantar las antífonas, a hacer la genuflexión, a inciensar con elegancia, lo cual es muy difícil» (ibid.).[↩]
8. La edición de 1847: Les Harmonies de l’être, exprimées par les nombres ou les lois de l’ontologie, de la psychologie, de l’éthique, de l’esthétique et de la physique, expliquées les unes par les autres et ramenées à un seul principe («Las armonías del ser, expresadas por los números o leyes de la ontología, la psicología, la ética, la estética y la física, explicadas entre sí y reducidas a un principio único») (por P. F.G. LACURIA), tomo I corregido y tomo II, París: Comptoir des imprimeurs-unis, 1847; la de 1899: Les Harmonies de l’être exprimées par les nombres («Las armonías del ser, expresadas por los números») édition nouvelle publiée par les soins de René PHILIPON, París: Bibliothèque Chacornac, 1899, 2 vols.[↩]
9. Boutry Philippe, «»Vertus d’état» et clergé intellectuel : la crise du modèle »sulpicien» dans la formation des prêtres français au XIX^e siècle, Problèmes de l’histoire de l’éducation, Actes des séminaires organisés par l’École française de Rome et l’Università di Roma – la Sapienza (janvier-mai 1985), Roma: École Française de Rome, 1988. pp. 207-228. (Publications de l’École française de Rome, 104); URL: /web/ouvrages /home/prescript/article/efr_0000-0000_1988_act_104_1_3272, consultado el 19 de marzo de 2015.[↩]
10. Carta de Lacuria a Basset, 1828/1829.[↩]
11. así como Borel, Chenavard, Janmot, Ricard, Laurens, Guiguet, Courbe, Baron, Français, Daubigny, Nanteuil…. [↩]
12. así como Charvériat, Charles Blanc, Victor Fournel, Louis Peisse…[↩]
13. Mas Gabriel, Le cardinal de Bonald et la question du travail (1840-1870), thèse d’histoire de l’Université Lumière Lyon 2, 2007, 1^re partie, ch.IV, III.1.[↩]
14. «En efecto, hace cincuenta años que dije mi primera misa en el Château du Perron. Cuántas gracias debo a Dios por la prolongación tan larga de una dignidad infinita, cuántos perdones necesito por el ejercicio defectuoso de una función de la que los ángeles no son dignos»; Carta de Lacuria a Paul Borel, París, 20 de junio [1886]; Archives des Dominicains, Toulouse.[↩]
15. De Rayssac, Journal, enero de 1876; Hardouin-Fugier Élisabeth, «L’abbé Lacuria, portraits et images», Atlantis nº 314, mayo-junio de 1981, p. 342. Énfasis añadido[↩]
16. Pisani Paul, Patronage Sainte-Mélanie: souvenirs de famille, 1850-1900, París: J. Mersch, 1900, pp. 6, 17-18.[↩]
17. San Ireneo, Contra Haereses IV, praefatio, P.G., vol. VII, col. 975 B.[↩]
18. Que, siguiendo a Areopagita, sobrepasa y completa el camino teológico; Cf. Borella, Lumières de la théologie mystique (Lausana: L’Âge d’Homme, 2002[↩]
19. Los siete capítulos del itinerarium conducen a través de diferentes contemplaciones (caps. I a VI) al «rapto espiritual y místico» (cap. VII).[↩]
20. Talvart [1880-1959], «La semaine bibliographique analytique et critique» [sobre la publicación de L’École mystique de Lyon, 1776-1847. Le Grand Ampère, Ballanche, Cl. Julien Bredin, Victor de Laprade, Blanc de Saint-Bonnet, Paul Chenavard (Prefacio de M. Edouard Herriot, Alcan, 1935), por Joseph Buche], Les Nouvelles littéraires, artistiques et scientifiques : hebdomadaire d’information, de critique et de bibliographie, Paris : Larousse, 12e année, n° 635, 15 déc. 1934, 9.[↩]
21. Lacuria, «La Voie unique», p. 19 [B.M.L. Ms 5.943 C]; Archivos Untereiner.[↩]
22. Lacuria, Harmonies (1847), t. I, cap. XXII. De la spontanéité et de la liberté, p. 358.[↩]
23. Lacuria, De l’Église, de l’État et de l’enseignement, Lyon: L. Boitel, 1847, pp. 15-16.[↩]
24. Borrador de una carta dirigida al director de un periódico (no identificado), en reacción a un artículo publicado sobre la educación y la libertad, a propósito de la ley Villemain; Archivos «Untereiner»[↩]
25. Conclusión de su opúsculo: «Sur la foi et la république», Fonds Bernard Berthet, 14 páginas.[↩]
26. Lacuria, «De L’Infaillibilité, par M. Blanc Saint-Bonnet, chez Dentu», en «Bulletin bibliographique», Revue européenne. Lettres, sciences, arts, voyages, politique, París: [s.n.?], t. 15, 1861, pp. 1-2 [B.M.L. Ms 5.791, p. 12]; Archivos Untereiner.[↩]
27. Lacuria, Harmonie (1847), t. II, p. 299). II, p. 299.[↩]
28. Lacuria, Harmonie (1847), t. II, p. 299.[↩]
29. Lacuria, «Problème social», p. 20 [B.M.L. Ms 5.844 C]; Archivos Untereiner.[↩]
30. Cf. Paul Airiau, «Rapport de soutenance de la thèse de doctorat de M. Bruno Bérard, Un philosophe et théologien occultisant au XIXe siècle : la vie et l’œuvre de l’abbé Paul François Gaspard Lacuria (1806-1890), EPHE, ss dir. Jean-Pierre Brach, 2014. 1392 p. en 2 vols. notas, bibliografía, índice, tblx, ill, anexos».[↩]
31. Lacuria, Harmonies (1899), t. II, cap. XIII. De l’art vivant, 216.[↩]