Ein unabhängiger Priester im 19. Jahrhundert: Abbé Lacuria (1806-1890)

Einleitung

Abbé Lacuria (1806-1890) ist eine eher unbeachtete Figur des turbulenten 19. Jahrhunderts. Wenn überhaupt jemand von ihm gehört hat, dann weil er sich nicht für die Geschichte, die Politik, die Gesellschaft oder die katholische Kirche des 19. Jahrhunderts interessiert hat; noch weniger für Theologie, Philosophie, Ethik, Ästhetik, Psychologie, Erziehungswissenschaften oder Metaphysik und auch nicht für Mystik – allesamt Bereiche, die Abbé Lacuria bevorzugt hat. Tatsächlich sind die einzigen Bereiche, in denen Lacuria in jüngster Zeit – im letzten Drittel des 20. Jahrhunderts – erwähnt wurde, seltsamerweise die der Romantik, der Esoterik und des Okkultismus.

Zur Esoterik – ob musikalisch oder nicht, arithmetisch oder nicht, wissenschaftlich oder amateurhaft – gehören die Akademiker Jean-Pierre Laurant, Jean-Pierre Brach und Joscelyn Godwin einerseits und die Schriftsteller Raymond Christoflour und Jean-Pierre Bonnerot andererseits) ; mit der Romantik begegnet man Franck Paul Bowman; mit dem Okkultismus schließlich ist es Robert Amadou, der prolligste, der sich als Förderer eines Lacuria aufspielt, der Theosoph und Magier sein soll.

Jahrhunderts zurück, wird Lacuria von Albert Jhouney bereits als Esoteriker der vierten Epoche bezeichnet¹, ein Hermetiker von Camille Mauclair, ein „Okkultik“ von Marcus de Vèze, ein Okkultist von François Jollivet-Castelot, ein Kabbalist von einem regionalistischen Politiker aus Westfrankreich, von Papus oder von Jacques Marion…. Lacuria gehört sogar zu den handverlesenen Magiern aus der Feder des Sar Péladan, die sofort von Huret, Henri Nizer, Etienne Cornut, Sergines, Pierre Janet … die Liste ließe sich noch weiter fortsetzen!

Das heißt, dass Lacuria hauptsächlich dort anzutreffen ist, wo er nicht wirklich war, so sehr, dass man hätte befürchten können, dass es irrelevant wäre, ihn innerhalb der Politica Hermetica zu diskutieren! Glücklicherweise war Lacuria sein ganzes Leben lang Priester und darüber hinaus auch etwas Theologe, ein echter Metaphysiker und echter Mystiker. Das heißt, dass er keineswegs der Priester war, den die Historiker im 19. Jahrhundert von Historikern erwartet wurde: d.h. eine soziale Figur, die im Feuer der sulpizianischen Reform geschmiedet wurde und dem erwarteten Modell entsprach, also weit entfernt von einer solchen komprimierten Haltung, umfasst Lacuria die gesamte dem Katholizismus innewohnende Esoterik, und das – und das ist im 19. Jahrhundert, wie wir meinen, ein Kunststück -, während er sich gleichzeitig allen Reduktionismen seiner Zeit entzieht: Rationalismus, Fideismus, Traditionalismus, Prophetismus, Apokalyptismus … (und sogar Royalismus, was seine möglicherweise sakrale Komponente angeht). Da er sich darüber hinaus mit der Gesellschaft, der Politik, der Bildung und der Wirtschaft beschäftigt, wenn auch nur als Amateur, erweist sich Lacuria letztendlich als ein sehr relevantes Thema im Rahmen der Untersuchung der Verbindungen zwischen dem Hermeticus und dem Politicus. Wir werden einige Worte zu seiner Biografie sagen, bevor wir diese Verbindungen an mehreren bedeutenden Punkten veranschaulichen.

Biografie

Lacuria wurde im Januar 1806 in Lyon geboren – was nicht unbedeutend sein mag – und sofort in der Kirche von Saint-Nizier getauft, wo Ballanche dreißig Jahre zuvor getauft worden war. Es handelt sich um eine Familie piemontesischer Herkunft, deren erste Mitglieder bereits 1625 in Savoyen nachgewiesen wurden und von der ein Zweig im 18. Jahrhundert nach Lyon abstammt. Lacurias Vater ist wie seine beiden Brüder Goldschmied und Juwelier, seine Mutter ist Waise und Weberin. Lacuria ist das dritte Kind von fünf überlebenden Geschwistern; zwei seiner Brüder werden Ingristen-Maler, eine Schwester wird Lehrerin und eine weitere, die ihn um drei Jahre überlebt, Gründerin eines von Hilfsschwestern geleiteten Altersheims.

Lacurias frühe Kindheit spielt sich zu Beginn des Ersten Kaiserreichs ab, als „die Bürger, die sich aus Unglauben von den Kirchen entfernten, begannen, sich dort zumindest aus Bequemlichkeit zu zeigen“², was natürlich nicht der Fall seiner sehr frommen Familie ist. Dann die erste Restauration mit dem Minister Fontanes³, der aus der Religion „die Seele der gesamten Erziehung“ machen wollte⁴), wird Lacuria ermöglichen, seine Studien in einem Kleinen Seminar zu absolvieren. Dort wird er seinen beiden Vornamen – François, Gaspard – „Paul“ hinzufügen.

Lacuria tritt dann 1826 in das Große Seminar Saint-Irénée in Lyon ein und wird neben dem Oberen Gardette von einem der „Väter des Lyoner Klerus“ ausgebildet⁵: Abbé Duplay, „le type parfait du sulpicien du XIX^e siècle“⁶. Dass er schließlich erst 1836 als diözesaner Weltpriester geweiht wird, liegt daran, dass Lacuria sein Seminar 1829 und bis 1834 unterbricht. Wenn man bei den Dokumenten und nachgewiesenen Tatsachen bleibt, könnte er sehr kurz wehrpflichtig gewesen sein, könnte aber vor allem, wie andere auch, unter der Unterbrechung seines Stipendiums gelitten haben. Er engagierte sich daraufhin in der Lyoner Bewegung des liberalen Katholizismus – deren Ortsvorsitzender er wurde – und beteiligte sich an der Bewegung L’Avenir für die Freiheit des Unterrichts, während er an der Manecanterie von Saint-Nizier unterrichtete – „manécanterie, c’est-à-dire un Petit séminaire donnant aux pauvres accès au collège et ainsi dénommé pour contourner la loi“ (Manecanterie, d. h. ein kleines Seminar, das den Armen Zugang zum Kollegium verschaffte und so genannt wurde, um das Gesetz zu umgehen). Das ist die zukünftige Schule des Petit Chose, in der man, wie Daudet schreibt, eher lernt, die Messe zu bedienen, als Griechisch oder Latein zu lernen⁷.

Dann beteiligte er sich 1833 an der Gründung des Collège d’Oullins, wo er sein Seminar beendete, um geweiht zu werden, und wo er bis 1847 blieb. Dies waren zweifellos die schönsten Jahre seines Lebens. Er baut Beziehungen zu den Kindern auf, die zu unverbrüchlichen Freundschaften werden, und erfindet für sie das Konzept der lebendigen Kunst, das für die Erziehung steht. Dieses Konzept ist in seiner Schrift De l’Église, de l’Etat et de l’enseignement („Von Kirche, Staat und Bildung“) nicht enthalten, wird aber Teil seines Lebensbuches Les Harmonies de l’être sein, die beide 1847 erschienen sind⁸. Von seinen Kollegen gezwungen, zwischen der Herausgabe seines großen Buches und dem Verbleib am Collège d’Oullins zu wählen, entschied sich Lacuria für die Pariser Fata Morgana. Dort führte er vierzig Jahre lang ein ärmliches Leben in der Nähe des Pantheons, ein Leben, das dem Schreiben von Texten, die nie veröffentlicht wurden, und der eifrigen Teilnahme an den Konzerten der Schüler des Konservatoriums gewidmet war, die von François-Antoine Habeneck (1828) eingeführt und von seinem Nachfolger (von 1842 bis 1871), Daniel Auber, fortgesetzt wurden. Die große Anzahl von Freunden, mit denen er sich jede Woche traf – Maler, Musiker, Astrologen, ehemalige Schüler, Ärzte, Militärs – führte dazu, dass man ihn als „weltlichen Einsiedler“ bezeichnen könnte, was auch für Pascal gegolten haben könnte, den er bewunderte und der übrigens in der Kirche Saint-Étienne-du-Mont beerdigt wurde, der Gemeinde, in der Lacuria als überzähliger Priester tätig war.

Die Vereinigung der ehemaligen Schüler zahlte ihm ab den 1960er Jahren eine Pension und als er mit etwa 80 Jahren krank wurde, wurde seine Rückkehr an das Collège d’Oullins organisiert. Dort legte er letzte Hand an die Neufassung der Harmonien des Seins, die sein ganzes Leben in Anspruch genommen hatten und 1899, neun Jahre nach seinem Tod, posthum veröffentlicht wurden.

Verbindungen zwischen „Esoterik“ und „Politik

Es gibt mindestens drei Themen, die bei Lacuria die besonderen Beziehungen zwischen dem Esoterischen und dem Politischen veranschaulichen: Erstens seine Art, Priester in der Gesellschaft zu sein – was mit der sulpizianischen Ausbildung in Verbindung gebracht werden kann, die damals im Grand séminaire Saint-Irénée in Lyon am Werk war -, zweitens seine Art, Theologie zu betrachten – was mit der sogenannten „École mystique de Lyon“ konfrontiert werden kann -, und drittens sein politisch-soziales Denken – das mit menaisianischen, fourieristischen oder saint-simonianischen Gedanken in Verbindung gebracht werden kann ; wie erwähnt und speziell im Fall von Lacuria wird „esoterisch“ hier vor allem im Sinne einer katholischen Religion verstanden, die eine Metaphysik ihrer Theologie und eine orthodoxe Mystik zulässt und die Heiligkeit als den spirituellen Weg fördert, zu dem jeder Getaufte eingeladen ist; was „politisch“ betrifft, so wird der Begriff im Sinne der Polis, der Gesellschaft im weitesten Sinne, verstanden.

Empfängnis seines Priestertums

Beginnen wir mit der Art und Weise, wie Lacuria Priester ist. Der Historiker möchte den Einfluss der sulpizianischen Ausbildung auf Lacuria aufzeigen – eine Ausbildung, nach der das Erlernen eines Standes (in dem Sinne, wie man heute von einer „sozio-professionellen Kategorie“ sprechen würde) Vorrang vor dem Erwerb von Wissen hat⁹, wonach es vorbildliche, ja komprimierte Sitten sind, die es zu erwerben gilt. Es wird schwer sein, diesen Einfluss bei Lacuria zu finden, der auf seine Weise zu originell, ja sogar ikonoklastisch ist; stattdessen kann man zeigen, wie sehr er sich davon unterscheidet. Angefangen bei Lacurias grundlegender Motivation: Er will sich „ganz dem menschlichen Elend zuwenden“¹⁰, und dieses menschliche Elend ist für ihn nicht das Ergebnis gesellschaftlicher Missstände, sondern es ist, in christlicher Sprache, das Elend, das aus dem Fall der Kreatur resultiert; daher sein täglicher Einsatz für Kinder, für Menschen, die ärmer sind als er selbst, oder für Menschen, die er trifft und die er nebenbei zum Christentum bekehrt; er trifft sie nie von oben herab, er nimmt sie immer durch die Liebe ein – und viele werden es ihm zurückgegeben haben. Hier haben wir Lacuria unter seinem dritten Vornamen, den er im kleinen Seminar gewählt hat: Paul, als Missionar der Liebe¹¹. Was die Achtung vor der Disziplin und den Traditionen angeht, die ihm die sulpizianische Ausbildung mit ihren vielen Vorschriften und ihrem Konservatismus hätte beibringen sollen und die ihn der typischen Figur des Priesters, der sich in der Gesellschaft seiner Mitbrüder gefällt, hätte anpassen sollen: Sie ist in keiner Weise zu erkennen. Zwar gehörte er anfangs zur Gruppe der vier leitenden Priester des Collège d’Oullins, aber er grenzte sich sofort von dieser Gruppe ab, zunächst durch seine originelle Beziehung zu den Kindern, die sogar Eifersucht hervorrief, dann durch sein Buch, das er zunächst im Geheimen drucken ließ, d. h. am Rande seiner Mitbrüder, und schließlich durch seine Konsultationen bei einer Wahrsagerin, die für ihn einen Seraph befragte. Das Handauflegen wird nicht als Unterscheidungsmerkmal erwähnt, da es unter dem Begriff „Magnetisieren“ ebenso bei seinem Glaubensbruder, dem Abbé Dauphin, einem sehr konformistischen Mann und späteren Bischof, belegt ist. In der Folgezeit waren die einzigen Priester, mit denen er gelegentlich in Kontakt blieb, drei Freunde: die Abbés Gay, de Beaufort und Mermet sowie Lamennais und zwei ehemalige Schüler, die Abbés Mouton und Captier. Zu den Priestern von Saint-Etienne-du-Mont hingegen baute er keine wirkliche Verbindung auf, obwohl er dort dreißig Jahre lang jeden Sonntag die Messe lesen würde. Vor allem aber waren seine wichtigsten Freunde – oder auch nur sein Umgang – Maler und Musiker (Gounod, Chausson, d’Indy, Odilon Redon, die Brüder Flandrin, Vater und Sohn Fantin-Latour…)¹², oder Literaten (Blanc-de-Saint-Bonnet, Paul de Musset, Victor de Laprade…)¹³; es gibt noch viele andere, die in allen Bereichen tätig waren und die Lacuria insbesondere im Salon seiner Freundin Berthe de Rayssac besuchte.

Es bleibt die Priorität, die der Frömmigkeit gegenüber dem Studium eingeräumt wird¹⁴; auch hier geht Lacurias authentische Mystik weit über die Frömmigkeit hinaus, auch wenn er sein ganzes Leben lang eifrig das Brevier liest – bis er, als er 1880 erblindet, seinen Bischof um eine Dispens bittet -, aber der Gehorsam gegenüber der Kirche ist kein ausschließliches Merkmal der sulpizianischen Ausbildung. Was die Studien betrifft, so verbrachte Lacuria sein Leben vielmehr damit, alles zu studieren, was ihm in die Hände fiel, wenn auch ungeschickt, aber praktisch alles, was ihm in die Hände fiel. Da sind zunächst Pascal und S. Augustinus, seine Favoriten, dann Thomas von Aquin, schon bevor der Engelsdoktor wieder in den Vordergrund rückte, aber auch Gioberti, der von Lacordaire selbst empfohlen wurde, Bossuet ebenso wie Fénelon, natürlich Blanc-de-Saint-Bonnet und die von Victor Cousin übersetzten deutschen Philosophen, und so weiter und so fort. Weniger verbreitet ist Lacurias großes Interesse an allen Wissenschaften: Astronomie, Chemie, Medizin, sogar an solchen, die nie eine sein werden: Physiognomik, Phrenologie, Astrologie, und auch an der Gold- oder Elektrizitätsmedizin, in einem Jahrhundert, in dem gerade die Medizin ihren theoretischen Diskurs zugunsten des Experiments aufgibt. Aufgrund seines Interesses an den Wissenschaften schickte Lacuria sein Synthesebuch – eine ehrgeizige „Synthese“ mit dem Untertitel: „Die Gesetze der Ontologie, der Psychologie, der Ethik, der Ästhetik und der Physik werden durch die anderen erklärt und auf ein einziges Prinzip zurückgeführt“ – im Jahr 1847 als Pressedienst an anerkannte Wissenschaftler und wissenschaftliche Zeitschriften: Arago, Becquerel, Raspail und andere, die weniger bekannt sind, sowie die Annales de la chimie, die Gazette médicale und das Bulletin de l’Académie de médecine. Auch in der Theologie zögerte er nicht, entgegen einem den Laien bekannten verkürzten Katechismus, die christlichen Mysterien zu meditieren, bis er fälschlicherweise beschuldigt wurde, sie vollständig erklären zu wollen – was ausdrücklich nie sein Ansatz oder sein Anspruch war.

Hinzu kommt, dass Lacuria seiner sulpizianischen Ausbildung – die, wie man sagen muss, eine Entartung der ursprünglichen war – so sehr widerstrebte, dass er seinen ehemaligen Schülern riet, zu nehmen und zu lassen; und was man nehmen sollte, waren S. Augustinus und S. Thomas von Aquin, was man nehmen muss, ist fast alles andere – mit Ausnahme natürlich von allem, was mit der Feier der Messe zu tun hat, die für Lacuria eine unendliche Würde darstellt¹⁵ und eine Funktion, derer selbst die Engel nicht würdig sind.

Man könnte dieses fast ikonoklastische Porträt eines Priesters im Vergleich zum besagten sulpizischen Vorbild mit einem Zitat von Berthe de Rayssac beenden:

Es scheint, als würde der gute Abt einen ganzen Chor von Cherubim mit sich herumschleppen und einige von ihnen nach sich ziehen lassen. Son pauvre bâton recourbé est une belle crose d’évêque mystique, et son barbe blanche éclaire son visage candide.¹⁶.

Oder das Zeugnis des Kanonikers Pisani, der sich im Jahr 1900 an Lacuria erinnerte:

Zur gleichen Zeit [er spricht von den 1850er Jahren] taucht Abbé Lacuria auf, der anfängt zu kommen, um die Messe um 12.30 Uhr zu lesen, und dies fast dreißig Jahre lang fortsetzen wird. Wir haben ihn alle gesehen, pünktlich und bescheiden, er sprach wenig und hatte vielleicht gerade deshalb den Ruf eines großen Gelehrten; alles an ihm war geheimnisvoll, bis hin zu diesem kleinen, abgegriffenen und sogar schmutzigen Buch, das er aus seiner Tasche zog und dem Messdiener überreichte, weil er ihm nach dem Lyoner Ritus antworten musste, den er auch nach der Übernahme des römischen Ritus weiter befolgt hatte. Abbé Lacuria ist einer der letzten Priester, die den Brauch beibehalten haben, sich mit einem hohen Zylinderhut zu kämmen¹⁷.

Theologisches Denken

Wenn wir nun Lacurias theologische Forschungen erwähnen, ist seine Unabhängigkeit auch hier stark ausgeprägt. Sie wird notwendigerweise zum Teil auf den Kontext seiner Ausbildung zurückzuführen sein, und in diesem Fall auf die Lücken, die diese Ausbildung aufwies. So wird höchstwahrscheinlich die Unzulänglichkeit der Philosophie des Seminars in Lyon Lacuria frustriert haben, bis er bei Lamennais sowohl das Herzstück seiner Forschungen als auch die Lösung aller Fragen findet: eine Idee der Dreifaltigkeit, die er mit neuen Mitteln überarbeiten wird („mit neuen Mitteln“, denn Lacurias Dreifaltigkeit ist nicht philosophisch wie die von Lamennais, sie bleibt theologisch, selbst wenn sie sich metaphysisch, oder besser gesagt sogar mystisch ausdrückt). Hier ist Lacuria der seines ersten Vornamens: François, „sanftmütig und mystisch“, wie der Lyoner Akademiker Joseph Serre später sagen würde, als er Lacuria mit Franz von Assisi verglich. Der Sanftmut entspricht die systematische Synthese, die im Anschluss an den heiligen Irenäus die Schöpfung als Werk der beiden Hände Gottes ansieht¹⁸, und dies bei Lacuria bis hin zum Molekül der modernen Chemie, das enthüllt, was zum Sohn und was zum Heiligen Geist gehört. Der Mystik entspricht alles, was seine Glaubensbrüder vor den Kopf stoßen wird: sein Versuch einer Synthese zwischen Schöpfung und Pantheismus unter der ach so ungeschickten Bezeichnung „Einheit der Substanz“ oder seine ganz besondere Definition der Philosophie als Möglichkeit der Harmonie zwischen Wissenschaft und Glauben – das heißt, in der Tat eine mystische, direkt dionysische Theologie¹⁹ -, oder seine Auffassung von natürlichen und übernatürlichen Ordnungen, insofern sie sich nicht gegenseitig ausschließen. Hier wird Lacuria Kardinal de Lubac vorangehen, aber nicht mehr Erfolg haben, in dem Jahrhundert, in dem ein gewisser Ontologismus, der offiziell in Löwen gelehrt wurde, schließlich mit dem Badewasser ausgeschüttet wurde.

Diese drei Hauptelemente einer möglichen Heterodoxie Lacurias (sein Pseudopantheismus, seine Fehlverwendung des Wortes Philosophie und die Präsenz des Übernatürlichen im Natürlichen) sind eine der objektiven – wenn auch kurzsichtigen – Quellen für seine Gleichsetzung mit verschiedenen Formen der Esoterik, je nach Autor. Beispielsweise liegt Lacurias pantheistischer – oder pantheizistischer – Fehler vor allem in einer ungeschickten Formulierung; so wird Lacordaire zwar „Häresie“ schreien, aber Lamennais wird bestätigen, dass S. Augustinus nichts anderes gesagt hat. Auf jeden Fall formuliert Lacuria, sobald er das Risiko erkennt, seine Einheit der Substanz gemäß seiner klugen Metaphysik der Idee des Nichtseins neu, die ihrerseits von da an ontologisch, aber nicht substanziell, eine Verbindung zwischen Schöpfer und Geschöpf herstellen kann.

Die Zahlen in Lacurias theologischem Werk veranschaulichen auch seine völlige Diskrepanz, seine absolute Unabhängigkeit, die einem Mystiker, einem Autodidakten und einer idiosynkratischen Persönlichkeit zu eigen ist. So handelt es sich weder um Zahlensymbolik noch um Zahlenmystik; bei Lacuria gibt es weder Gematria noch Isopsephie noch Arithmosophie; kaum eine späte und anekdotische Erwähnung der jüdischen Kabbala. Wenn wir Lacurias Verwendung einiger Zahlen benennen müssen, nennen wir sie Metaphysik der Zahlen oder, vielleicht noch besser, Theologie der Zahlen. Denn bei Lacuria sind die Zahlen weder Ursachen von nichts noch Instrumente von nichts; sie haben weder einen ontologischen noch einen epistemologischen Status; sie gehören zu einer Wissenschaft, die nur Gott bekannt ist und die Lacuria selbst zugegebenermaßen völlig ignoriert. Was bleibt übrig? Es bleiben Zahlen, die von Natur aus negativ sind, da sie Grenzen, Unterscheidungen und verständliche Formen ausdrücken… und diese verständlichen Formen werden in Gott selbst platziert, im Wort, durch das alles erschaffen wurde. Das ist schlicht und einfach Platonismus, der von Augustinus korrigiert wurde. Von daher drückt das Mathematische oder Geometrische, das das Theologische und das Wissenschaftliche verbindet, die Verbindung zwischen der Realität und ihrem Prinzip, zwischen Gott und der Welt aus. Es ist nicht das Sein, das Gott und den Geschöpfen gemeinsam wäre, sondern sein negativer Ausdruck durch die Zahl.

Daher mag Lacurias Theologie zwar manchmal die Form einer Theosophie, einer Entschlüsselung der signatura rerum, anzunehmen scheinen, doch geschieht dies immer nur auf dem kontemplativen Weg einer theophanischen Welt, in der zudem nichts, was empfangen wird, etwas anderes als gegeben sein kann. Lacuria folgt lediglich dem Itinerarium einer Kontemplation der von Gott geschaffenen Natur, des Universums und des Menschen²⁰; erinnern wir uns hier daran, dass das Itinerarium sieben Kapitel reiner Kontemplation vorschlägt, vor einem Endpunkt, der nichts anderes ist als eine „spirituelle und mystische Verzückung“. Im Übrigen verwendet Lacuria das Wort „Theosophie“ nicht, weil wir uns in dieser mystischen Theologie befinden, die er Philosophie nennt.

Man versteht daher, warum Joseph Buche Lacuria aus seiner École mystique de Lyon ausgeschlossen hat, sehr zum Bedauern eines Hector Talvart²¹: Es ist so, dass Les Harmonies de l’être in fine nicht wirklich etwas anderes ist als eine metaphysische Meditation der christlichen Mysterien und eine einfache katholische Apologetik.

Politisch-soziales Denken

Wie sieht es schließlich mit seinem politisch-sozialen Denken aus, in einem Jahrhundert, das so sehr von Ideologien aller Art geprägt ist: Ist er Royalist oder Sozialist, Anhänger eines bestimmten Millenarismus oder, wie viele, Apokalyptiker? Was denkt er über die industrielle Revolution, den technischen Fortschritt und das Verschwinden der Armen?

Auch hier zeigt Lacuria eine unglaubliche Unabhängigkeit im Denken. Sein Streben nach Synthese „um jeden Preis“ warnt ihn davor, sich in irgendeinem System zu verfangen, verbietet ihm, sich hinter einem „Einheitsdenken“ zu verstecken; er kann sich nicht den Zügen irgendeiner Karikatur anschließen oder sich in die Form irgendeiner Kategorie einfügen. Das Jahrhundert mit Lacurias Augen zu lesen, bedeutet, sich von jeder reduktionistischen Versuchung und jeder zu einfachen Vereinfachung fernzuhalten und die Subtilität der Dinge innerhalb einer respektierten Komplexität zu entdecken. So findet Lacuria in den meisten Ideen anderer Menschen Qualitäten, folgt Pascals Auffassung von Irrtum als unvollständiger Wahrheit und bleibt dabei selbst auf der radikalen Linie der klassischen metaphysischen Prinzipien und der katholischen Lehre. Unter klassischen metaphysischen Prinzipien verstehen wir im Wesentlichen die Unterscheidungen zwischen endlich und unendlich sowie zwischen Intelligenz und Vernunft.

Sehr genau muss betont werden, dass Lacuria in keine der Fallen des Jahrhunderts getappt ist: Während Lacuria ein begeisterter Anhänger der wissenschaftlichen Entdeckungen ist, ist der Fortschritt für ihn nur „eines dieser Wörter, das der Utopie als Fahne gedient hat“²²; während er eine gerechtere Gesellschaft fördert, bleibt die Gleichheit für ihn eine „unmögliche und nutzlose Chimäre“²³. In Bezug auf die Wirtschaft stimmt Lacuria, während er – ohne es zu wissen – der aristotelischen Unterscheidung zwischen Wirtschaft und Christentum folgt, zu, dass Reiche und Arme dazu verurteilt sind, nebeneinander zu existieren, und nur die Intelligenz dieser Koexistenz zählt. So entgegnet Lacuria dem Fortschritt der Utopisten, der darin besteht, zu allen Mahlzeiten „Fleisch zu essen und Wein zu trinken“, „gibt es nichts anderes zu begehren?“ Fourier, der „eine Zeit verspricht, in der man sechs gute Mahlzeiten pro Tag zubereiten wird“, fragt er: „Aber warum diese Grenze von sechs?“. Und schlägt angesichts der Absurdität einer Gesellschaft der Reichen folgende absurde Argumentation vor:

Nehmen wir an, wir erreichen dieses Ziel [überhaupt keine Armen mehr], gehen wir bis zur Extravaganz, setzen wir voraus, dass alle Menschen reich sind, dass sie alle Millionäre sind! Warum sollte man bei einer Million aufhören? Ist eine Million die letzte Grenze des unbestimmten Fortschritts? Gibt es nicht bereits mehrere, die sich damit nicht zufriedengeben können?

In der Politik ist Lacuria entgegen dem, was man hätte erwarten können, kein Royalist: „Die Macht, wenn sie sich an eine Fiktion bindet, dauert nur so lange, wie die Fiktion selbst besteht, so dauert die königliche Macht nur so lange, wie die Fiktion, die man Königtum nennt.“²⁴; dies schrieb er bereits 1847 in seinen Harmonies. In seiner Schrift über das Bildungswesen war sein Urteil eindeutig: „Könige, die das göttliche Recht, das nur ein Spiegelbild der Kirche war und das sie für ein aus ihnen selbst hervorgegangenes Licht hielten, auf seltsame Weise missbrauchten“²⁵. Er war vom Frühling der Völker geprägt: Nur „den Völkern in der Kindheit kann die Vereinigung der beiden geistigen und materiellen Mächte gut entsprechen“, schrieb er 1843²⁶. Mehr noch, in einem seiner Manuskripte verteidigt Lacuria die Republik als Ursache der Säkularisierung: „Si donc le peuple s’éloigne de Dieu ; la vraie cause n’est point la république“ (Wenn sich also das Volk von Gott entfernt, ist die wahre Ursache nicht die Republik)²⁷.

Dennoch ist er weder „Republikaner“ noch Royalist, noch wirklich Demokrat (die Diktatur der Vielen nennt er es, oder die Herrschaft der Mehrheit); er begnügt sich mit der Feststellung, dass Autorität Unfehlbarkeit erfordert: „Die soziale Einheit kann nur auf zwei Arten hergestellt werden: entweder durch Gewalt oder durch Autorität, deren Quelle die Unfehlbarkeit ist. Die Gewalt schließt die Freiheit aus, die Unfehlbarkeit lässt sie zu […]. Die entscheidende Frage ist also die nach der Unfehlbarkeit“²⁸. So sieht er die soziale Einheit in der Pfarrei, wobei die Bischöfe von den Gläubigen gewählt werden. Es ist eine ebenso einfache wie unpraktische Lehre, die auf der unwiderlegbaren Argumentation eines Gläubigen beruht: „Die Kirche allein“, schreibt er, „hat genug Macht und Liebe, um die Menschheit zu ihrer Vollkommenheit zu erheben; […] sie allein hält das Geheimnis der letzten Vollkommenheit und kann dem Werk das letzte Siegel aufdrücken; sie ist das soziale Meisterwerk des göttlichen Gedankens auf der Erde.“²⁹, auch wenn „der Himmel [nur] die Apotheose sein wird“³⁰. Hier nimmt er die Soziallehre der Kirche vorweg, die durchaus mit der Trennung von Kirche und Staat vereinbar ist, die er seit 1830 im Gefolge von Lamennais und den Ideen von L’Avenir befürwortet und deren Logik aufzeigt; wir wissen, dass es bis 1905 dauern sollte und dass die kirchliche Trauung oder die Ernennung von Bischöfen im Frankreich des 21. Jahrhunderts immer noch unter der Kontrolle des Staates stehen. Auf jeden Fall versteht man, warum er sowohl den Saint-Simonismus als auch den Fourierismus ablehnt, die jeweils in den entgegengesetzten Exzess verfallen: „Der eine treibt die Autorität ins Unendliche, der andere die Freiheit ins Unendliche; beide sind [also] unvollständig“³¹, schreibt Lacuria in einem unveröffentlichten Artikel über das „Problème social“ (Das soziale Problem). Jahrhundert von Apokalyptismus gesprochen werden muss, unterschreibt Lacuria, der dennoch seinen Kommentar zur Apokalypse verfasst, diesen in keiner Weise, und sein gemäßigter Millenarismus, der ausdrücklich als Hypothese dargestellt wird, bleibt innerhalb der Grenzen der lehramtlichen Akzeptanz und nimmt sogar das Dekret des Heiligen Offiziums von 1944 vorweg. Wenn man bei Lacuria von einer Soziallehre sprechen kann, so ist sie nicht mit seinem hypothetischen Millenarismus zu vergleichen; sie ist weder „soziale Regeneration“ noch sozialer Messianismus.

Schlussfolgerung

Die Schlussfolgerung des Historikers, der die katholische Kirche im 19. Jahrhundert untersucht, ist, dass Lacuria in Bezug auf die Theologie „nur ein Zeuge unter vielen für das allmähliche Voranschreiten einer relativen Uniformierung des katholischen Denkens“ ist³²; wir glauben vielmehr, dass Lacuria auf dieser Ebene von der Beständigkeit einer christlichen Gnosis zeugt – einer Gnosis im Sinne der Heiligen Schrift (Paulus) – und deren exemplarischer Vertreter er unter sonst gleichen Bedingungen ist, in der Tradition des Areopagiten oder Meister Eckharts, auch wenn er aufgrund des neunzehnten Jahrhunderts, das er bewohnt, eine andere Art von Gnosis darstellt. Daher, vor Kardinal de Lubac, seine Überlegungen zur Unmöglichkeit eines gegenseitigen Ausschlusses der natürlichen und übernatürlichen Ordnung, sein orthodoxer Ontologismus zu einer Zeit, als er noch in Löwen gelehrt wurde, oder, ganz einfach, seine Vision einer theophanischen Natur und einer Welt, die von der göttlichen Vorsehung geprägt ist, ohne dass dieser Immanentismus in irgendeiner Weise die absolute Transzendenz Gottes überschattet, die bei Lacuria sehr explizit zum Ausdruck kommt.

Auf philosophischer Ebene gibt es einen gemeinsamen Nenner in Lacurias scheinbar so disparatem Werk („rationale Soziologie“, Musikwissenschaft, Ethik, Ästhetik, Astrologie…), nämlich seine systematische metaphysische Perspektive, die auf seinem grundlegenden und universellen Gesetz des Seins beruht, das durch seine Triplizität „des Positiven und des Negativen, die Harmonie hervorbringen“ ausgedrückt wird, die wiederum direkt von seiner Meditation der christlichen Trinität inspiriert ist.

Mit dieser Verankerung als Fixpunkt ist Lacuria der ideale Ort für alle möglichen Rezeptionen, vom Sozialismus und den Utopien der Unfehlbarkeit bis hin zu Beethoven und der Märchenliteratur und sogar dem, was in der Alchemie kursiert oder in der Astrologie praktiziert wird. Seine Unabhängigkeit, die durch seine Naivität und seinen guten Glauben noch verstärkt wurde, machte ihn fast zu einem Prüfstein in der Ideenflut seines Jahrhunderts. In dieser Hinsicht ist er ein erstklassiges Gegenbeispiel zu bestimmten historischen Verallgemeinerungen oder kategorialen Reduktionen.

Dasselbe gilt für Disziplinen wie die Astrologie, die Lacuria so faszinierte, oder die Physiognomik, die Phrenologie und sogar die Alchemie, von denen er alle verfügbaren Werke sammelte. Es brauchte diese Interessen Lacurias, um eine Übereinstimmung mit seinem dritten Vornamen herzustellen: Gaspard (der Magier). Lacuria verlässt jedoch nicht den experimentellen Ansatz, der sich zu seiner Zeit in den Wissenschaften etablierte. So ist seine Medizin pragmatisch; seine Astrologie im Wesentlichen charakterologisch und stipulierend, aber nicht prädiktiv; bereits 1844 schreibt er, dass die Phrenologie nicht auf den Menschen angewendet werden kann; was den Stein der Weisen betrifft, so wird er in der Ausgabe von 1899 der Harmonien des Seins sogar „legendär“³³.

Sagen wir, um philosophisch zu schließen, dass Lacurias Denken, egal welchen Bereich es durchquert: Philosophie, Theologie oder Wissenschaft, niemals idealistisch ist; es ist hingegen immer realistisch, und sei es ein „symbolischer Realismus“, der auf der „Analogie“ des Seins beruht³⁴.

Anmerkungen

1. Albert Jhouney beschreibt die Geschichte der Esoterik von den christlichen Ursprüngen an und unterteilt sie in vier Epochen: die der neuplatonischen Philosophie mit den Alexandrinern und Gnostikern, die der Renaissance mit Guillaume Postel, Paracelsus und Agrippa, die dritte mit Claude de Saint-Martin, dem unbekannten Philosophen, dem Bewunderer von Jacob Böhme, dem er es nicht wert fand, die Schnüre seiner Schuhe zu lösen; schließlich die vierte und letzte Epoche, die unsrige, mit Fabre d’Olivet, Hoené Wronski, Lucas, Eliphas Lévi, Lacuria und bis hin zu und einschließlich Benoît Malon, dem sanften Philosophen“; E. B., „Esoterik und Sozialismus“, La Curiosité. Journal de l’occultisme scientifique, Nizza: [s.n.?], 7. Jahrgang, neue Serie, Nr. 129, Mai 1895, S. 6-7.[↩]
2. Portalis, ministre des cultes, 1807; zitiert von Dansette Adrien, Histoire religieuse de la France contemporaine, De la Révolution à la IIIème République, Flammarion, 1948, S. 201.[↩]
3. (Jean-Pierre) Louis (Marquis) de Fontanes (1757-1821), erster Großmeister der Universität unter dem Kaiserreich und Minister für öffentliche Bildung unter der Restauration.[↩]
4. („Es gibt nur ein sicheres Mittel, um die Gefühle und die Sitten zu regeln, nämlich sie unter die Herrschaft der Religion zu bringen. Il ne suffit pas que la religion soit partie de l’enseignement; elle doit être l’âme de toute l’éducation“, vgl. Rundschreiben an die Rektoren vom Juni 1814, zitiert in Cholvy Gérard, Hilaire Yves-Marie (unter der Leitung von), Histoire religieuse de la France, 1800-1880, Toulouse: éd. Privat, 2000, S. 22. Text, „den seine Nachfolger, die Frayssinous, Guizot oder Falloux, nicht verleugnen würden“ (ebd.[↩]
5. Thiollier Félix, Le Forez pittoresque et monumental, 1889, S. 436.[↩]
6. Mas Gabriel, Le cardinal de Bonald et la question du travail (1840-1870), thèse d’histoire de l’Université Lumière Lyon 2, 2007, 1^re partie, ch.IV, III.1. Welche Ausbildung für Seminaristen und den Klerus?[↩]
7. „Mein Vater hätte uns gerne auf das Collège geschickt, aber das war zu teuer. „Wenn wir sie in eine Manekanterie schicken würden?“, sagte Mme Eyssette […] „Da St-Nizier die nächstgelegene Kirche war, schickte man uns in die Manekanterie von St-Nizier“; Daudet Alphonse, Le petit Chose: histoire d’un enfant, Paris: J. Hetzel, 1868 (4. Aufl.), S. 20.“ Es war sehr amüsant, die Manekanterie! Anstatt uns wie in den anderen Institutionen den Kopf mit Griechisch und Latein zu stopfen, lehrte man uns, die Messe von der großen und kleinen Seite zu bedienen, die Antiphonen zu singen, Genuflexionen zu machen, elegant zu weihen, was sehr-schwierig ist“ (ebd.).[↩]
8. Die Ausgabe von 1847: Les Harmonies de l’être, exprimées par les nombres ou les lois de l’ontologie, de la psychologie, de l’éthique, de l’esthétique et de la physique, explicées les unes par les autres et ramenées à un seul principe („Die Harmonien des Seins, ausgedrückt durch die Zahlen oder Gesetze der Ontologie, Psychologie, Ethik, Ästhetik und Physik, die durch einander erklärt und auf ein einziges Prinzip zurückgeführt werden“) (von P. F.G. LACURIA), Band I korrigiert und Band II, Paris: Comptoir des imprimeurs-unis, 1847; die von 1899: Les Harmonies de l’être exprimés par les nombres („Die Harmonien des Seins ausgedrückt durch Zahlen“), édition nouvelle publiée par les soins de René PHILIPON, Paris: Bibliothèque Chacornac, 1899, 2 Bde.[↩]
9. Boutry Philippe, „“Vertus d’état“ et clergé intellectuel : la crise du modèle “sulpicien“ dans la formation des prêtres français au XIXe siècle, Problèmes de l’histoire de l’éducation, Actes des séminaires organisés par l’École française de Rome et l’Università di Roma – la Sapienza (janvier-mai 1985), Rom: École Française de Rome, 1988. pp. 207-228. (Publications de l’École française de Rome, 104); URL: /web/ouvrages /home/prescript/article/efr_0000-0000_1988_act_104_1_3272, abgerufen am 19. März 2015.[↩]
10. Brief von Lacuria an Basset, 1828/1829.[↩]
11. „Wenn ich auch die Gabe der Prophetie hätte und alle Geheimnisse wüsste und alle Wissenschaft besäße; wenn ich auch den ganzen Glauben hätte, bis dass ich Berge versetze, wenn ich die Liebe nicht habe, bin ich nichts“; 1 Kor XIII,2.[↩]
12. und Borel, Chenavard, Janmot, Ricard, Laurens, Guiguet, Courbe, Baron, Français, Daubigny, Nanteuil…[↩]
13. und Charvériat, Charles Blanc, Victor Fournel, Louis Peisse…[↩]
14. Mas Gabriel, Le cardinal de Bonald et la question du travail (1840-1870), thèse d’histoire de l’Université Lumière Lyon 2, 2007, 1^re partie, ch.IV, III.1. Welche Ausbildung für Seminaristen und Klerus?[↩]
15. „Es ist in der Tat fünfzig Jahre her, dass ich meine erste Messe im Schloss Perron gelesen habe. Wie viele Danksagungen schulde ich Gott für eine solch lange Verlängerung einer unendlichen Würde, wie viele Vergebungen brauche ich für die fehlerhafte Ausübung eines Amtes, dessen die Engel nicht würdig sind.“; Brief von Lacuria an Paul Borel, Paris, 20. Juni [1886]; Archives des Dominicains, Toulouse.[↩]
16. De Rayssac, Journal, Jan. 1876; Hardouin-Fugier Élisabeth, „L’abbé Lacuria, portraits et images“, Atlantis Nr. 314, Mai-Juni 1981, S. 342. Hervorhebung hinzugefügt[↩]
17. Pisani Paul, Patronage Sainte-Mélanie: souvenirs de famille, 1850-1900, Paris: J. Mersch, 1900, S. 6, 17-18.[↩]
18. Heiliger Irenäus, Contra Haereses IV, praefatio, P.G., t. VII, col. 975 B.[↩]
19. Die, dem Areopagiten folgend, den theologischen Weg überragt und vollendet; Vgl. Borella, Lumières de la théologie mystique (Lausanne: L’Âge d’Homme, 2002).[↩]
20. Die sieben Kapitel des Itinerariums führen durch verschiedene Kontemplationen (Kap. I bis VI) zur „spirituellen und mystischen Verzückung“ (Kap. VII).[↩]
21. Talvart [1880-1959], „La semaine bibliographique analytique et critique“ [à propos de la parution de L’École mystique de Lyon, 1776-1847. Le Grand Ampère, Ballanche, Cl. Julien Bredin, Victor de Laprade, Blanc de Saint-Bonnet, Paul Chenavard (Vorwort von M. Edouard Herriot, Alcan, 1935), von Joseph Buche], Les Nouvelles littéraires, artistiques et scientifiques: hebdomadaire d’information, de critique et de bibliographie, Paris: Larousse, 12. Jahrgang, Nr. 635, 15. Dez. 1934, 9.[↩]
22. Lacuria, Harmonies (1899), t. II, Kap. II. Über den Fortschritt, S. 17-18.[↩]
23. Lacuria, „La Voie unique“, S. 19 [B.M.L. Ms 5.943 C]; Archiv Untereiner.[↩]
24. Lacuria, Harmonies (1847), Bd. I, Kap. XXII. De la spontanéité et de la liberté, S. 358.[↩]
25. Lacuria, De l’Église, de l’Etat et de l’enseignement, Lyon: L. Boitel, 1847, S. 15-16.[↩]
26. Entwurf eines Briefes an den Direktor einer (nicht identifizierten) Zeitung als Reaktion auf einen Artikel, der über Unterricht und Freiheit erschienen war, in Bezug auf das Villemain-Gesetz; Archiv „Untereiner“.[↩]
27. Schluss seines Büchleins: „Sur la foi et la république“, Fonds Bernard Berthet, 14 Seiten.[↩]
28. Lacuria, „De L’Infaillibilité, par M. Blanc Saint-Bonnet, chez Dentu“, in „Bulletin bibliographique“, Revue européenne. Lettres, sciences, arts, voyages, politique, Paris: [s.n.?], t. 15, 1861, S. 1-2 [B.M.L. Ms 5.791, S. 12]; Archives Untereiner.[↩]
29. Lacuria, Harmonie (1847), t. II, S. 299.[↩]
30. Lacuria, Harmonies (1847), t. II, S. 299.[↩]
31. Lacuria, „Problème social“, S. 20 [B.M.L. Ms 5.844 C]; Archives Untereiner.[↩]
32. Vgl. Paul Airiau, „Rapport de soutenance de la thèse de doctorat de M. Bruno Bérard, Un philosophe et théologien occultisant au XIXe siècle: la vie et l’oeuvre de l’abbé Paul François Gaspard Lacuria (1806-1890), EPHE, ss dir. Jean-Pierre Brach, 2014. 1392 S. in 2 Bde. : Anmerkungen, bibligr., Index, tblx., ill, Anhänge“. [↩]
33. Lacuria, Harmonies (1899), t. II, ch. XIII. Über die lebendige Kunst, 216.[↩]
34. Nach der Formel und der These von Jean Borella, die er in seinem Symbolisme et réalité („Symbolismus und Realität“) (Genf: Ad Solem, 1997) erläutert hat. Sehr präzise: „Bedeutung ist Forderung nach Analogie“ (Penser l’analogie, Paris: ad solem, 2000, S. 210), „die Analogie ist die Bedeutung des Symbols“ (ebd., S. 209) und „das Symbol ist der Schlüssel zur Ontologie“ (Symbolisme et Réalité, S. 33); somit ist „die Ontologie grundsätzlich analog […denn] mehr noch als analog offenbart sich das Sein als analogal“ (Penser l’analogie, S. 127).[↩]