Metafísica logocéntrica

Introducción

La simple definición de la metafísica (parte 1) nos permite comprender que la metafísica está centrada en el Logos por necesidad existencial. Sin embargo, ¿no es el Espíritu Santo quien revela al Hijo al que podemos dirigirnos (parte 2)?

Antes de presentar lo que es una metafísica centrada en el logos, conviene sin duda recordar lo que es la metafísica, o al menos la definición que utilizamos aquí¹.

¿Qué es la metafísica?

La historia de una palabra y de un tema

Si Platón estableció de una vez por todas la referencia especulativa de la metafísica, la palabra misma procede de la obra de Aristóteles, que estableció de una vez por todas el lenguaje conceptual de la ciencia, dando ambos a la metafísica sus cartas de nobleza.

Es importante recordar aquí los tres significados de la palabra griega meta: «después», «más allá» y «trans(formado)», significados que desempeñarán un papel instructivo en lo que sigue.

La palabra única «metafísica» no se encuentra en la obra de Aristóteles, donde el tema está claramente definido. De hecho, su aparición es bastante tardía, ya que aparece por primera vez en el catálogo de las obras de Aristóteles elaborado por el Anonimus Menagii, muy probablemente Hesiquio de Mileto (siglo VI d.C.), aunque Aristóteles escribiera los catorce libros relativos a ella en el siglo IV a.C. Algunos pueden haber pensado que el inaugural ta meta ta phusika (de Nicolás de Damasco, siglo I a.C.) significaba simplemente que la obra de Aristóteles sobre metafísica debía entenderse como un todo. C.) sólo quería decir que estos textos debían ocupar su lugar «después de las cosas concernientes a la física»; sin embargo, la intención doctrinal metafísica de Aristóteles está firmemente establecida (¡por no mencionar el hecho de que los libros sobre metafísica debían ser colocados, por el propio Aristóteles, después de los textos sobre matemáticas!)

Así, tras designar específicamente los libros de Aristóteles hasta la Edad Media, «metafísica» designó entonces rápida y apropiadamente la ciencia filosófica de lo que está más allá de las realidades físicas, o de lo que las precede, por decirlo con palabras de Aristóteles:

el conocimiento de esto [lo independiente inmóvil] precede a aquello [las cosas naturales compuestas] y es la filosofía primera, y precisamente por eso es universal, porque es primera. Y pertenece a esta clase de filosofía estudiar el ser en cuanto ser, tanto lo que es como lo que le pertenece por el mero hecho de ser.

Aristóteles²

Tal como la vemos aquí, la metafísica de Aristóteles abarca innegablemente dos temas: el ser en cuanto ser y el ser primario :

• Si lo que precede a la física no es la protofísica, es porque tenemos aquí el sentido de «trans»: el latín transformatio traduce exactamente el griego metamorphôsis; además, Santo Tomás de Aquino utiliza a veces transphysica para designar las realidades metafísicas. Esto es coherente con la «filosofía primera» o «teología», es decir, la ciencia del Ser primero o del Ser divino. Y, en efecto, «filosofía primera» o «teología» describen adecuadamente varios libros del fundador del Liceo. La casi equivalencia entre metafísica y filosofía primera queda ilustrada por los títulos en inglés y francés de Descartes: «Méditations sur la philosophie première» y Méditations métaphysiques (el título original en latín es Meditationes de Prima Philosophia, París, 1641).
• En los libros de Aristóteles, el ser en cuanto ser no recibe un nombre científico específico, pero confiere claramente a la meta los dos significados de «después» (una vez advertidos los seres físicos, después viene la pregunta: ¿qué es el ser?) y «más allá» (el ser en cuanto ser está más allá de todo ser físico).

Mientras que hoy reconocemos en este último tema lo que la ciencia moderna ha llamado ontología (Clauberg, 1647), ni la Antigüedad ni la Edad Media vieron la necesidad de separar dos puntos de vista necesariamente combinados, sin por ello confundirlos, sino más bien reconociendo que están íntimamente ligados.

Cualesquiera que sean las discusiones posteriores sobre la jerarquía de estos objetos y de las ciencias que se relacionan con ellos (de Suárez a Gilson, pasando por Kant y Heidegger), está claro que la metafísica, tal como la leemos hoy, sigue englobando necesariamente los dos temas del ser primigenio y del ser en cuanto ser.

Sobre la posibilidad de la metafísica

Dos eminentes pensadores han intentado demostrar o bien la imposibilidad de la metafísica (Kant) o bien su fracaso histórico (Heidegger).

Los críticos kantianos y postkantianos, engañados por sus fantásticas construcciones intelectuales, pretenden fijar un límite a priori del conocimiento en el conocimiento mismo. Pero, ¿qué conocimiento podría conocer el límite del conocimiento? Como si un ojo pudiera ver el límite (la frontera) de su visión. ¡Es una pura contradicción! En línea con todo el proyecto de la Crítica de la razón pura. Aquí, «la razón pura sólo se ocupa de sí misma», y «lo que limita debe ser distinto de lo que limita» (el mar no limita al mar), escribe Kant, por lo que la razón no puede limitar a la razón, que era el objetivo ilusorio de la Crítica – a menos que la razón vaya más allá de sí misma, como al ser iluminada por una Razón absoluta (divina). Así, contrariamente a la Crítica, si podemos tomar conciencia de los límites de los condicionamientos humanos y existenciales, es porque «estos límites son extrínsecos y el conocimiento tiene su propia ilimitación interna» (Borella):

Del mismo modo, la inteligencia no puede trazar el límite de su poder intelectivo, a menos que vaya más allá, y por tanto se contradice a sí misma. Así que tenemos que vivir con ello; estamos condenados al logos, incluso al Logos infinito (divino). Más allá de la luz de nuestra inteligencia, está la Fuente infinita. Por eso, en su esencia misma, la luz intelectiva es metafísica. En este sentido, la metafísica no es ni un lujo filosófico, ni una vana exaltación, ni una pretensión ilusoria: resulta de la conciencia de la naturaleza misma del intelecto. […]. Es cierto que esta toma de conciencia no es fácil. Vivimos y nos movemos en el logos, como un pez en el agua. Sin embargo, corresponde a la mente ser consciente; por tanto, no es imposible tomar conciencia del carácter «milagroso» del acto espiritual, que es el acto de la inteligencia.

Jean Borella³

La crítica de Heidegger a toda la metafísica que le ha precedido, desde Platón hasta la época moderna, consiste en denunciar el hecho de que esta ciencia nunca ha alcanzado el verdadero ser; se ha reducido, según él, a una ontoteología limitada (término probablemente acuñado por Kant), donde Dios aparece como un simple ser. La verdad fue fácilmente restablecida (formalmente por Etienne Gilson): Dios no es un ser, sino que es «el acto puro del ser» (actus purus essendi, según la expresión de Santo Tomás de Aquino, por ejemplo), o, más frecuentemente, la Causa trascendente de todo ser. Dios, como primer ser, es simplemente la autoafirmación de la Causa que precede a todo ser, aunque sea el primero.

La práctica de la metafísica: ¿razón o inteligencia?

Si Kant no ve la posibilidad de una metafísica, es porque está convencido de que la razón es la mayor capacidad de conocimiento, de que la estricta construcción racional es un medio insuperable. En consonancia con la época, fue el primer filósofo que situó la razón (Vernunft) por encima de la inteligencia (Verstand). Sin embargo, la razón no es más que una herramienta, mientras que la inteligencia dirige y gobierna. La razón calcula (un «libro de razón» era un libro de contabilidad) o razona, lo que viene a ser lo mismo, mientras que la inteligencia entiende de cálculo o razonamiento. La razón es tan limitada como ilimitada es la inteligencia. Incluso está doblemente limitada: limitada por el objeto sobre el que va a razonar y por la lógica a la que debe atenerse, por si conduce a una contradicción o a una paradoja.

De este modo, la razón queda encerrada dentro de sus propios límites, aunque la construcción siga siendo su fuerza motriz. La consecuencia inevitable es que conduce a sistemas, en los que la razón queda encerrada para siempre, llevándose consigo a la persona que razona. La inteligencia, a diferencia de la razón, es pura apertura a las cosas o a los seres, como el ojo está abierto a lo visible. Esto llega a decir que las cosas no se piensan, sino que se piensan a sí mismas en la inteligencia de la persona. Por eso no puedes obligarte a entender algo que no entiendes (Simone Weil); es lo que Platón llamaba conocimiento por reminiscencia o lo que la filosofía clásica llamaba conocimiento por participación. Aquí no hay construcción; aquí no podemos sentirnos seguros dentro de un sistema racional; aquí no hay certeza cómoda. Incluso, visto desde el imperio de la racionalidad, existe el reino de la incertidumbre, pero una incertidumbre inefable. Allí, la metafísica invita a la mística; allí, la especulación (speculum, espejo en latín) se encuentra con la revelación, aunque sea de tipo platónico; allí, finalmente, el conocimiento puede convertirse en gnosis. Y ésta es, a nuestro juicio, la finalidad fundamental de la metafísica: abrir el intelecto a una epifanía del Espíritu, ofrecer el vínculo potencial entre las realidades existenciales y la única Realidad, permitir la necesaria pneumatización del intelecto, si ésa es la voluntad del Espíritu.

El lenguaje de la metafísica

Contrariamente a ciertas ideas preconcebidas sobre la metafísica y las religiones, no existe la supra-metafísica, la «unidad trascendente», la «Religio perennis», la «Sophia perennis» o el «Rey del Mundo», que nos obligarían a ponernos en el lugar de Dios, despreciar las religiones y creer en nuestro propio poder intelectual. Además, esta supra-religión no requiere ninguna revelación específica en sí misma; de hecho, no es más que una construcción de abajo arriba, una proyección mitológica de un concepto (por muy atractivo que pueda resultar antes de haber sido pensado). Tendría más sentido una unidad inmanente o, mejor aún, una «unidad analógica de la religión» (Borella), cada una de las cuales seguiría siendo única en su forma y su lenguaje.

Esto significa que la metafísica no proporciona un lenguaje supremo superior al de las religiones. Así, si la metafísica es verdaderamente una epifanía del Espíritu, el lenguaje de una religión (revelada) es adecuado para expresar nociones metafísicas universales (últimas), y viceversa.

¿Qué es una metafísica centrada en el Logos?

Ahora creemos que la palabra «metafísica» y a lo que se refiere no pueden estar más claros. También sabemos qué facultad actúa (inteligencia o intelecto) y qué lenguaje podemos utilizar (religioso o no religioso). Así que ha llegado el momento de ver cómo podría ser una metafísica centrada en el Logos.

La irrupción del Logos en la historia humana

Como hemos visto, la posibilidad de una metafísica radica en que el ser humano «vive y se mueve en el logos, como un pez vive en el agua» (Borella). La luz de nuestra inteligencia es la Fuente infinita, que en términos cristianos es «la Luz verdadera, que ilumina a todo hombre que viene al mundo» (Jn 1,9). Es evidente, pues, que cualquier metafísica sólo puede existir si el Logos forma parte de la ecuación. Sin embargo, hubo un momento único en la historia de la humanidad: fue cuando el Verbo, «y el Verbo era Dios» (Jn 1,1), el Logos mismo, «se hizo carne» (Jn 1,14). Este acontecimiento se fundamenta en la identidad vertical Cristo-Verbo-Hijo, es decir, en el seno de la Trinidad, en el momento eterno de la Creación y a través de la Encarnación, actúa la misma «Persona». Como tal, el Logos divino no es un acontecimiento filosófico en sí mismo y no tiene equivalente en la filosofía, pero ha relativizado efectivamente, se crea o no en ello, la filosofía. La filosofía se ha establecido así en su propio orden, donde no debe ahogarse en la indefinición de su propio discurso (ya sea el antiguo discurso sofístico, o sus equivalentes más modernos: los discursos kantiano, hegeliano, heideggeriano, derrideano, etc.).

El Logos, a través de la Identidad vertical (Cristo-Palabra-Hijo) es el eje del universo, el universo gira en torno a Él, y todo pensamiento, buscando escapar de la trampa de la razón, simplemente se vuelve hacia Él.

Tal Logos «vertical» se encuentra en otras tradiciones y lenguas. Es puruṣa y buddhi en el sāṃkhya. Buddhi, en el advaita vedānta, corresponde específicamente al intelecto (Vijñānamayakośais). En el sufismo, Ibn ‘Arabī distingue tres niveles del Logos, definido como al-haqiqa al-Muhammadiyya (la realidad metafísica de Muhammad):

• en relación con el Principio (o Super-Ser), el Logos es el primer grado del Ser, la teofanía perfecta de Dios, hasta el grado mismo del Ser absoluto ;
• en relación con el mundo exterior, el Logos es la causa primera de su existencia, evolución y conservación;
• en relación con el ser humano y su destino final, el Logos es el instrumento eficaz de su evolución espiritual y de su destino eterno. Es la fuente de la profecía y el origen de la santidad (nubuwa y walaya).

Las «dos manos» de Dios

Sin embargo, si toda metafísica se centra en el Logos por necesidad existencial, interviene otra «persona». Esta persona es lo que hace de la metafísica una «epifanía del Espíritu» (Borella). Estamos aquí en presencia de las «dos manos de Dios», como dice san Ireneo, de manera pura.

Estas dos «manos» pueden verse a lo largo de todo el eje vertical.

• Dentro del Dios único desplegado en la Trinidad, la Persona del Hijo es la pura relación de filiación; muestra que una Persona es una Relación. Por otra parte, lo que unifica a las Personas del Padre y del Hijo es la Relación de don y amor, y esta Relación misma muestra que es una Persona, que en el cristianismo se llama Espíritu Santo. Esto establece in divinis la conmutabilidad entre Persona y Relación.
• Ahora bien, Dios crea por medio del Verbo. Es una creatio ex nihilo sui et subjecti, lo que significa que ni la forma ni la materia existían de antemano. Así que Dios crea a través de la Palabra, bien; pero ¿dónde crea? En el Espíritu Santo. El espacio es el «sensorium Dei» de Newton, una imagen de la inmanencia de Dios que coexiste con su trascendencia absoluta⁴.
• En la Tierra, Cristo se encarna, pero el Espíritu Santo nunca está lejos: está ahí desde el momento de la concepción virginal y se despliega tras la resurrección en Pentecostés. Por eso nos volvemos hacia el Sol mientras nos bañamos en el Espíritu.

Y estos son los dos caminos hacia Dios, la Inteligencia a través del Hijo, el Amor a través del Espíritu. Uno es la Verdad, el otro la Caridad. No puede haber una sin la otra. No hay Inteligencia sin Caridad, no hay Verdad sin Amor⁵.

Notas

1. En este artículo, mi pensamiento sigue a menudo el de Jean Borella. Para § 1: véase la contribución de Borella a Bruno Bérard (dir) et al, Qu’est-ce que la métphysique?, L’Harmattan, 2010 (pp. 149-178[↩]
2. Cf. Metafísica, Libro 6, sección 1026a.[↩]
3. «De la connaissance métaphysique : la métaphysique comme épiphanie de l’Esprit», en Bruno Bérard (dir) et al, Qu’est-ce que la métaphysique ? op. cit., p. 165.[↩]
4. Para ser precisos, la materia no se crea en sí misma. No es objeto de un acto de creación propiamente dicho, sino que necesariamente «soporta» la creación de algo; por tanto, está concretizada. Para Santo Tomás de Aquino en particular, la materia prima no es objeto de su propio acto de creación (porque crear es crear el ser, y la materia prima no es, en sí misma (per se), un ser; la materia es, pues, concretizada y no creada.[↩]
5. Amour et vérité («Amor y Verdad») es un libro, ahora traducido al inglés, de Jean Borella.[↩]