Métaphysique logos-centrée

Introduction

La simple définition de la métaphysique (partie 1) permet de comprendre que la métaphysique est centrée sur le Logos par nécessité existentielle. Pourtant, n’est-ce pas l’Esprit Saint qui révèle le Fils vers lequel nous pouvons nous tourner ? (partie 2).

Avant de présenter ce qu’est une métaphysique logos-centrique, il est sans doute utile de rappeler ce qu’est la métaphysique, ou, du moins, la définition que nous retenons ici¹.

Qu’est-ce que la métaphysique ?

Histoire d’un mot et d’une matière

Si Platon a établi une fois pour toutes la référence spéculative de la métaphysique, le mot lui-même dérive de l’œuvre d’Aristote, qui a établi une fois pour toutes le langage conceptuel de la science, tous deux donnant à la métaphysique ses lettres de noblesse.

Il est important de rappeler ici les trois sens du mot grec meta : « après », « au-delà » et « trans(formé) », sens qui joueront un rôle instructif dans ce qui suit.

Le vocable « métaphysique » en un seul mot ne se trouve pas dans l’œuvre d’Aristote où la matière est pourtant clairement définie. Son apparition est même assez tardive, puisqu’il figure d’abord dans le catalogue de l’œuvre d’Aristote établi par l’Anonymus Menagii, très probablement Hésychius de Milet (VIe siècle ap. J.-C.), alors qu’Aristote a écrit les quatorze livres qui s’y rapportent au IVe siècle av. J.-C. Certains ont pu croire que le ta meta ta phusika inaugural (de Nicolas de Damas, Ier siècle av. J.-C.) signifiait seulement que ces textes devaient prendre place « après les choses concernant la physique » ; or l’intention doctrinale métaphysique d’Aristote est fermement établie (sans compter que les livres de métaphysique devaient être placés, par Aristote lui-même, après les textes sur les mathématiques !)

Ainsi, après avoir désigné spécifiquement les livres d’Aristote jusqu’au Moyen Âge, la « métaphysique » a ensuite rapidement et justement désigné la science philosophique de ce qui est au-delà des réalités physiques, ou de ce qui les précède, pour le dire avec les mots d’Aristote :

la connaissance de ceci [la chose indépendante immobile] précède cela [les choses naturelles composites] et est la première philosophie, et c’est justement ainsi qu’elle est universelle, parce qu’elle est première. Et il appartient à cette sorte de philosophie d’étudier l’être en tant qu’être, à la fois ce qu’il est et ce qui lui appartient du seul fait d’être.

Aristote²

Telle que nous la voyons ici, la métaphysique d’Aristote englobe indéniablement deux sujets : l’être en tant qu’être et l’être premier :

• Si ce qui précède la physique n’est pas de la protophysique, c’est parce que nous avons ici le sens de  » trans  » : le latin transformatio traduit exactement le grec métamorphôsis ; aussi, saint Thomas d’Aquin utilise parfois transphysica pour désigner des réalités métaphysiques. Cela s’accorde avec la « philosophie première » ou la « théologie », c’est-à-dire la science de l’Être premier ou de l’Être divin. Et de fait, philosophie première ou théologie décrivent adéquatement plusieurs livres du fondateur du Lycée. La quasi-équivalence entre métaphysique et philosophie première est illustrée par les titres anglais et français de Descartes : « Méditations sur la philosophie première » et Méditations métaphysiques (le titre latin original étant Meditationes de Prima Philosophia, Paris, 1641).
• L’être en tant qu’être, distinctement, ne reçoit pas de nom scientifique spécifique dans les livres d’Aristote, mais confère clairement au méta les deux sens de « après » (une fois que les êtres physiques sont remarqués, après vient la question : qu’est-ce que l’être ?) et « au-delà » (l’être en tant qu’être est au-delà de tout être physique).

Alors que nous reconnaissons aujourd’hui dans ce dernier sujet ce que la science moderne a appelé l’ontologie (Clauberg, 1647), ni l’Antiquité ni le Moyen Âge n’ont vu la nécessité de séparer deux points de vue nécessairement combinés, sans toutefois les confondre et en reconnaissant plutôt qu’ils sont intimement liés.

Quelles que soient les discussions qui ont eu lieu par la suite sur la hiérarchisation de ces objets et des sciences qui s’y rapportent (de Suarez à Gilson en passant par Kant et Heidegger), force est de constater que la métaphysique, telle qu’on peut la lire jusqu’à aujourd’hui, englobe encore nécessairement les deux thèmes de l’être premier et de l’être en tant qu’être.

À propos de la possibilité de la métaphysique

Deux penseurs éminents ont tenté de prouver soit l’impossibilité de la métaphysique (Kant), soit son échec historique (Heidegger).

En effet, la critique kantienne et post-kantienne, abusée par ses fantastiques constructions intellectuelles, prétend fixer a priori une limite à la connaissance dans la connaissance elle-même. Or, quelle connaissance pourrait connaître la limite de la connaissance ? Comme si un œil pouvait voir la limite (la frontière) de sa vision. C’est une pure contradiction ! En phase avec l’ensemble du projet de la Critique de la raison pure. Là, « la raison pure ne s’occupe que d’elle-même », et « ce qui limite doit être différent de ce qu’il limite » (la mer ne limite pas la mer), écrit Kant, donc la raison ne peut pas limiter la raison, ce qui était le but illusoire de la Critique – à moins que la raison ne se dépasse, comme en étant illuminée par une Raison absolue (divine). Ainsi, contrairement à la Critique, si l’on peut prendre conscience des limites du conditionnement humain et existentiel, c’est parce que ces limites sont extrinsèques et que la connaissance dispose de son illimitation interne (Borella) :

De même, l’intelligence ne peut tracer la limite de son pouvoir intellectif, à moins de la dépasser, et donc de se contredire. Il faut donc vivre avec, nous sommes condamnés au logos, même au Logos infini (divin). Au-delà de la lumière de notre intelligence, il y a la Source infinie. C’est pourquoi, dans son essence même, la lumière intellective est métaphysique. À cet égard, la métaphysique n’est ni un luxe philosophique, ni une vaine exaltation, ni une prétention illusoire : elle résulte de la prise de conscience de la nature même de l’intellect. […]. Il est vrai que cette prise de conscience n’est pas facile. Nous vivons et nous nous déplaçons dans le logos, comme un poisson vit dans l’eau. Néanmoins, il appartient à l’esprit d’être conscient ; il n’est donc pas impossible de prendre conscience du caractère « miraculeux » de l’acte spirituel, qui est l’acte d’intelligence.

Jean Borella³

La critique que Heidegger adresse à toutes les métaphysiques qui l’ont précédé, depuis Platon jusqu’à l’époque moderne, consiste à dénoncer le fait que cette science n’a jamais atteint l’être véritable ; elle s’est réduite, pense-t-il, à une ontothéologie limitée (terme vraisemblablement forgé par Kant), où Dieu apparaît comme un simple être. La vérité a été facilement rétablie (formellement par Etienne Gilson) : Dieu n’est pas un être, mais il est « l’acte pur de l’être » (actus purus essendi, tel qu’exprimé par S. Thomas d’Aquin, par exemple), ou, plus fréquemment, la Cause transcendante de tout être. Dieu, en tant que premier être, est simplement l’auto-affirmation de la Cause qui précède tout être, fût-il le premier.

Pratique de la métaphysique : raison ou intelligence ?

Si Kant ne voit pas la possibilité d’une métaphysique, c’est parce qu’il est convaincu que la raison est la plus grande capacité de connaissance, que la construction rationnelle stricte est un moyen insurpassable. Conformément à son époque, il est le premier philosophe à placer la raison (Vernunft) au-dessus de l’intelligence (Verstand). Pourtant, la raison n’est qu’un outil, tandis que l’intelligence dirige et gouverne. La raison calcule (un « livre de raison » était un livre de comptabilité) ou raisonne, ce qui revient au même, tandis que l’intelligence comprend le calcul ou le raisonnement. La raison est aussi limitée que l’intelligence est illimitée. Elle est même doublement limitée : limitée par l’objet sur lequel elle va raisonner et par la logique à laquelle elle doit se tenir, au cas où elle aboutirait à une contradiction ou à un paradoxe.

Ainsi, la raison est enfermée dans ses propres limites, même si la construction reste son moteur. Conséquence inéluctable, elle aboutit à des systèmes, dans lesquels la raison s’enferme à jamais, emportant avec elle la personne qui raisonne. L’intelligence, par opposition à la raison, est pure ouverture aux choses ou aux êtres, comme l’œil est ouvert à ce qui est visible. Cela va jusqu’à dire que les choses ne sont pas pensées, mais qu’elles se pensent elles-mêmes dans l’intelligence de la personne. C’est pourquoi on ne peut pas se forcer à comprendre quelque chose que l’on ne comprend pas (Simone Weil) ; c’est ce que Platon appelait la connaissance par réminiscence ou ce que la philosophie classique a appelé la connaissance par participation. Là, il n’y a pas de construction ; là, on ne peut pas se sentir en sécurité à l’intérieur d’un système rationnel ; là, il n’y a pas de certitude confortable. Même, vu de l’empire de la rationalité, il y a le domaine de l’incertitude, mais une incertitude ineffable. Là, la métaphysique invite à la mystique ; là, la spéculation (speculum, miroir en latin) rencontre la révélation, même si elle est de type platonique ; là, enfin, la connaissance peut devenir gnose. Et c’est là, croyons-nous, le but fondamental de la métaphysique : ouvrir l’intellect à une épiphanie de l’Esprit, offrir le lien potentiel entre les réalités existentielles et l’unique Réalité, permettre la pneumatisation nécessaire de l’intellect, si telle est la volonté de l’Esprit.

Le langage de la métaphysique

Contrairement à certaines idées reçues sur la métaphysique et les religions, il n’existe pas de supra-métaphysique, d' »unité transcendante », de « Religio perennis », de « Sophia perennis » ou de « Roi du monde », qui nécessiterait de se mettre dans la peau de Dieu, de regarder les religions d’en haut et de croire en son propre pouvoir intellectuel. De plus, cette prétendue « supra-religion » ne nécessite aucune révélation spécifique en soi ; en fait, il s’agit simplement d’une construction ascendante, d’une projection mythologique d’un concept (même s’il est attrayant avant d’avoir été réfléchi). Une unité immanente ou, mieux encore, une « unité analogique de la religion » (Borella) aurait plus de sens, chacune restant unique dans sa forme et son langage.

Cela signifie donc que la métaphysique ne fournit pas de langage suprême supérieur à celui des religions. Ainsi, si la métaphysique est vraiment une épiphanie de l’Esprit, le langage d’une religion (révélée) est adéquat pour exprimer les notions métaphysiques universelles (ultimes), et vice versa.

Qu’est-ce qu’une métaphysique centrée sur le Logos ?

Nous pensons maintenant que le mot « métaphysique » et ce dont il s’agit sont on ne peut plus clairs. Nous savons également quelle faculté est à l’œuvre (intelligence ou intellect) et quel langage nous pouvons utiliser (religieux ou non). Il est donc temps de voir ce que peut être une métaphysique centrée sur le Logos.

L’irruption du Logos dans l’histoire humaine

Comme nous l’avons vu, la possibilité d’une métaphysique réside dans le fait que l’être humain « vit et se déplace dans le logos, comme un poisson vit dans l’eau » (Borella). La lumière de notre intelligence est la Source infinie, qui est en termes chrétiens : la vraie Lumière, qui éclaire tout homme venant dans le monde (Jn 1,9). Il est donc clair que toute métaphysique ne peut exister que si le Logos fait partie de l’équation. Cependant, il y a eu un moment unique dans l’histoire de l’humanité : c’est lorsque le Verbe, « et le Verbe était Dieu » (Jn 1,1), le Logos lui-même, « s’est fait chair » (Jn 1,14). Cet événement est fondé sur l’identité verticale du Christ-Parole-Fils, c’est-à-dire qu’au sein de la Trinité, au moment éternel de la Création et à travers l’Incarnation, la même « Personne » est à l’œuvre. En tant que tel, le Logos divin n’est pas un événement philosophique en soi et n’a pas d’équivalent dans la philosophie, mais il a effectivement, que vous y croyiez ou non, relativisé la philosophie. La philosophie a donc été établie dans son ordre propre, où elle n’est pas censée se noyer dans l’indéfinité de son propre discours (qu’il s’agisse du discours sophistique antique, ou de ses équivalents les plus modernes : les discours kantien, hégélien, heideggérien, derridien, etc.

Le Logos, à travers l’Identité verticale (Christ-Parole-Fils) est l’axe de l’univers, l’univers tourne autour de Lui, et toute pensée, cherchant à sortir du piège de la raison, se tourne simplement vers Lui.

Un tel Logos « vertical » se retrouve dans d’autres traditions et langues. Il s’agit de puruṣa et de buddhi dans le sāṃkhya. Buddhi, dans l’advaita vedānta, correspond spécifiquement à l’intellect (Vijñānamayakośa). Dans le soufisme, Ibn ‘Arabī distingue les trois niveaux du Logos, défini comme al-haqiqa al-Muhammadiyya (la réalité métaphysique de Muhammad) :

• vis-à-vis du Principe (ou Super-Être), le Logos est le premier degré de l’Être, la théophanie parfaite de Dieu, au degré même de l’Être absolu ;
• vis-à-vis du monde extérieur, le Logos est la cause première de son existence, de son évolution et de sa conservation ;
• vis-à-vis de l’être humain et de sa destinée finale, le Logos est l’instrument efficace de son évolution spirituelle et de sa destinée éternelle. Il est source de prophétie et origine de sainteté (nubuwa et walaya).

Les « deux mains » de Dieu

Cependant, si toute métaphysique est centrée sur le Logos par nécessité existentielle, une autre « personne » est impliquée. Cette personne est ce qui fait de la métaphysique une « épiphanie de l’Esprit » (Borella). Nous sommes ici en présence des « deux mains de Dieu », comme le dit saint Irénée, de manière pure.

Ces deux « mains » sont repérables tout au long de l’axe vertical.

• Au sein du Dieu unique déployé en Trinité, la Personne du Fils est la pure relation de filiation ; Il montre qu’une Personne est une Relation. D’autre part, ce qui unifie les Personnes du Père et du Fils est la Relation de donation et d’amour, et cette Relation elle-même montre qu’elle est une Personne, qu’on appelle le Saint-Esprit dans le christianisme. Cela fonde in divinis la commutabilité entre Personne et Relation.
• Or, Dieu crée par le Verbe. Il s’agit d’une creatio ex nihilo sui et subjecti, c’est-à-dire que ni la forme ni la matière n’existaient auparavant. Donc, Dieu crée par la Parole, d’accord ; mais où crée-t-il ? Dans l’Esprit Saint ! L’espace est le « sensorium Dei » de Newton, une image de l’immanence de Dieu, qui coexiste avec sa transcendance absolue.⁴.
• Sur Terre, le Christ s’incarne mais l’Esprit Saint n’est jamais loin : Il est là dès la conception virginale et se déploie après la résurrection à la Pentecôte. C’est pourquoi nous nous tournons vers le Soleil tout en nous baignant dans l’Esprit.

Et ce sont les deux chemins vers Dieu, l’Intelligence par le Fils, l’Amour par l’Esprit. L’un est la Vérité, l’autre la Charité. Ils ne peuvent être l’un sans l’autre. Il n’y a pas d’Intelligence sans Charité, pas de Vérité sans Amour⁵.

C’est pourquoi, en métaphysique, on peut utiliser le langage chrétien : se tourner vers le Christ ouvre à l’Esprit Saint, ou on peut adopter un langage plus général : on se tourne vers la transcendance, et l’immanence peut se manifester.

Mais n’est-ce pas même le contraire qui est vrai : l’Esprit Saint révèle le Fils vers lequel nous pouvons nous tourner ?

En définitive, les deux, ensemble, sont la lumière de l’intellect et du monde.

C’est pourquoi la métaphysique nécessairement est logos-centrée et, tout autant, une épiphanie de l’Esprit.

Nota : dans le récent livre de Jean Borella (Situation du catholicisme aujourd’hui. Entre résistance et dissolution – 2023), on tombe sur ce texte :

Si l’on peut approprier la vérité au Fils et l’amour au Saint-Esprit, on comprend alors que l’œuvre propre de la charité c’est de conduire à la vérité de même que l’œuvre propre de l’Esprit c’est de révéler le Fils : Esprit et Fils, charité et vérité, volonté et intelligence, amour et connaissance, dans leur union et leur unité se réalise la perfection même de l’être.

Jean Borella

Notes

1. Dans cet article, ma pensée suit souvent celle de Jean Borella. Pour le § 1 : voir la contribution de Borella à Bruno Bérard (dir) et al, Qu’est-ce que la métaphysique ?, L’Harmattan, 2010 (pp. 149-178).[↩]
2. Cf. Métaphysique, Livre 6, section 1026a.[↩]
3.  » De la connaissance métaphysique : la métaphysique comme épiphanie de l’Esprit « , in Bruno Bérard (dir) et al, Qu’est-ce que la métaphysique ? op. cit., p. 165.[↩]
4. Pour être précis, la matière n’est pas créée en soi. Elle n’est pas l’objet d’un acte de création proprement dit, mais elle « supporte » nécessairement la création de quelque chose ; elle est donc concrétisée. Chez saint Thomas d’Aquin en particulier : la matière première n’est pas l’objet d’un acte propre de création (car créer, c’est créer l’être, et la materia prima n’est pas, par elle-même (per se) un être ; la matière est donc plutôt concrétisée que créée.[↩]
5. Amour et Vérité est un livre (désormais traduit en anglais) de Jean Borella.[↩]