Cosecha metafísica. Filosofía, teología, gnosis recopila varias décadas de investigaciones y artículos dedicados a la metafísica, que hasta ahora estaban dispersos en diversas publicaciones, sobre todo digitales. Sin pretender sustituir al estudio personal, este libro te ofrece un recorrido estructurado por algunas de las grandes cuestiones de la filosofía primera: la distinción entre razón e inteligencia, las relaciones entre metafísica, teología y religión, la naturaleza de la gnosis, el lenguaje del silencio, el amor, la belleza, la oración o incluso la escatología. Organizado en tres grandes partes —Metafísica y filosofía, Metafísica y teología y Metafísica y gnosis—, ofrece una síntesis accesible de un enfoque que podríamos calificar de «metafísico-místico», inspirado sobre todo en los trabajos de Jean Borella y en la tradición metafísica universal.
Resumen del libro
Prólogo
Introducción
PRIMERA PARTE. METAFÍSICA Y FILOSOFÍA
Capítulo 1. Las tres formas de filosofar
Capítulo 2. La razón y la inteligencia, las dos caras del espíritu
Capítulo 3. Creer, saber, conocer
Capítulo 4. La metafísica como antidogmatismo y como no-sistema
Capítulo 5. Metafísica: la tercera vía
Capítulo 6. «Metafísica para todos»
Capítulo 7. Paradojas de la razón, paradojas de la inteligencia
Capítulo 8. Metafísica y axiología
Capítulo 9. Vuelta a una metafísica de lo bello
Capítulo 10. Como una mosca detrás de un cristal
SEGUNDA PARTE. METAFÍSICA Y TEOLOGÍA
Capítulo 11. La práctica metafísica es la religión
Capítulo 12. Teología de las religiones
Capítulo 13. Metaphysica sine theologia nihil
Capítulo 14. Metafísica centrada en el Logos
Capítulo 15. La metafísica, el lenguaje del silencio
Capítulo 16. Metafísica del amor
Capítulo 17. Cronosofía: pensar el fin de los tiempos
Capítulo 18. Sobre la esencia del cristianismo
Nota sobre la unidad de las religiones
Capítulo 19. El concepto japonés de «aida»
Capítulo 20. ¿Hay que ser inteligente para salvarse?
TERCERA PARTE. METAFÍSICA Y GNOSIS
Capítulo 21. Esoterismo, metafísica y gnosis: elementos clave
Capítulo 22. Gnosis: teología mística
Capítulo 23. «No-dos», «No-Uno», «No tres», «No mil»
Capítulo 24. El holograma cristológico o el Cristo holográfico
Apéndice. El Verbo, el Logos fuera del cristianismo
Capítulo 25. La curación en dos etapas
Capítulo 26. Sobre la oración
Extracto
En primer lugar, aclaremos qué es la «metafísica ». Una expresión metafísica es un lenguaje transparente para la inteligencia; este lenguaje sirve para indicar lo que está más allá del lenguaje. En este sentido, la metafísica es la hermenéutica última, la última interpretación que a su vez no puede interpretarse (Jean Borella). Además, el lenguaje metafísico sugiere su propia desaparición, su autoabolición. De hecho, el lenguaje, el discurso, las palabras y los conceptos no son más que herramientas que permiten a la inteligencia acceder a la Realidad que los trasciende, a la luz o a la verdad que no reside en las palabras.
Si la inteligencia se ocupa de forma natural de cosas sobrenaturales, es porque la inteligencia no forma parte del mundo natural. «El intelecto viene por la puerta» o «desde fuera», dice Aristóteles1. Por eso es absolutamente necesario renunciar a lo que llamamos nuestra propia inteligencia, a la vanidad de nuestra pequeña luz, y dejar espacio para que aparezca la verdadera Luz.
Ahora bien, como complemento del modo intelectual, la metafísica también puede recurrir al modo simbólico. Según Jean Borella, lo simbólico hace ver, mientras que el intelecto hace oír. Por eso la metafísica religiosa suele hacer hincapié en el uso de los símbolos. Los símbolos permiten compensar las limitaciones del lenguaje.
Las religiones son, de hecho, el hogar natural de la metafísica, ya que, en el sentido más amplio, la metafísica es a la vez una ciencia y un camino. La metafísica sin mística se queda en el nivel de la razón y no se eleva al nivel del intelecto, donde se ilumina. Esa es, por cierto, la «superioridad» de Platón sobre Aristóteles. Aristóteles sentó las bases de la ciencia con un discurso científico riguroso validado por la lógica (de hecho, es el fundador de la lógica), pero lo hizo a costa de renunciar al acceso a las «Ideas», la doctrina platónica que nunca llegó a comprender, a pesar de haber sido alumno de Platón durante 17 o 19 años.
Como el lenguaje de la metafísica no es más que una herramienta, una vía de acceso a la Luz, resulta evidente que toda religión tiene su propio lenguaje teológico, pero también metafísico. Por eso, cada religión ha desarrollado un lenguaje específico y usa símbolos concretos para guiar a los fieles hacia Dios. Esto es algo universal y lo ilustra un hadiz qudsî: «Yo soy [dice Dios] según la idea (u opinión, o expectativa) que Mi siervo tiene de Mí»2
Sin embargo, aunque algunas herramientas intelectuales y símbolos son comunes a muchas religiones, no es el caso de todas, ni mucho menos. Así que no existe una suprametafísica, una «unidad trascendente» ni una «Religio perennis». Como mucho, podemos hablar de una «unidad analógica de las religiones» (Borella), en la que cada religión es única en su forma y su lenguaje.
Esto significa, pues, que la metafísica no ofrece un lenguaje supremo superior al de las religiones. Así, el lenguaje de una religión (revelada) es adecuado para expresar nociones metafísicas (o últimas) universales, pero no al revés. También hay que destacar que hay cierta arrogancia detrás de la presunción de la «unidad trascendente de todas las religiones». La propia noción supone que el «vidente» se sitúa por encima de todas las religiones: ve y comprende todas las religiones y es, en esencia, omnisciente; es Dios mismo. Tal actitud está en perfecta oposición con la humildad y el temor que todas las religiones auténticas suscitan en sus sabios, sus santos y sus fieles.
La metafísica cristiana es, por tanto, sencillamente la metafísica expresada en un lenguaje cristiano, el de su propia revelación. Pero hay algo aún mejor: también es la metafísica a la que se llega gracias al lenguaje cristiano, y a la que nunca habrías accedido sin ese lenguaje. Por ejemplo, la Trinidad cristiana te lleva a la identidad entre la persona y la relación. De hecho, en la Trinidad, las personas del Padre y del Hijo se revelan como relaciones puras (paternidad y filiación) y es ahí también donde la relación de amor y entrega resulta ser una persona: el Espíritu Santo. Así, puedes pasar de una metafísica del ser a una metafísica de la relación.
Notas
- Generación de los animales, II 3, 736 a, 27-b 12.[↩]
- «Yo soy según la idea que Mi siervo tiene de Mí, y estoy con él cuando Me invoca. Si me invoca en su interior, yo lo invoco en mi interior; si me invoca en una reunión, yo lo invoco en una reunión mejor que la suya…»; Abd al-Qâdir al-Jazâ’iri, El libro de las paradas, trad., intro. y notas de Max Giraud, AlBouraq éditions, 2012.[↩]
Aviso de publicación
Fruto de varias décadas de estudio de la metafísica con numerosos maestros, desde Platón hasta Jean Borella, aquí encontrarás un vademécum completo, dentro de una amplia perspectiva que abarca desde los orígenes hasta los fines últimos.
El viaje recorrerá, sin duda, los caminos de la metafísica, pero también los de la teología, e incluso los de esa «metafísica-mística», como la llama Aldo La Fata y que nosotros promovemos. Te permite esbozar lo que sería una verdadera gnosis. Claro que nada sustituye a las largas horas de estudio y meditación en soledad; sin embargo, acceder aquí, en un lenguaje lo más sencillo posible, a lo que a algunos maestros les ha parecido fundamental puede marcar un camino que, de todos modos, nunca se recorre más que en soledad.
