Cosecha metafísica

En primer lugar, aclaremos qué es la «metafísica ». Una expresión metafísica es un lenguaje transparente para la inteligencia; este lenguaje sirve para indicar lo que está más allá del lenguaje. En este sentido, la metafísica es la hermenéutica última, la última interpretación que a su vez no puede interpretarse (Jean Borella). Además, el lenguaje metafísico sugiere su propia desaparición, su autoabolición. De hecho, el lenguaje, el discurso, las palabras y los conceptos no son más que herramientas que permiten a la inteligencia acceder a la Realidad que los trasciende, a la luz o a la verdad que no reside en las palabras.

Si la inteligencia se ocupa de forma natural de cosas sobrenaturales, es porque la inteligencia no forma parte del mundo natural. «El intelecto viene por la puerta» o «desde fuera», dice Aristóteles¹. Por eso es absolutamente necesario renunciar a lo que llamamos nuestra propia inteligencia, a la vanidad de nuestra pequeña luz, y dejar espacio para que aparezca la verdadera Luz.

Ahora bien, como complemento del modo intelectual, la metafísica también puede recurrir al modo simbólico. Según Jean Borella, lo simbólico hace ver, mientras que el intelecto hace oír. Por eso la metafísica religiosa suele hacer hincapié en el uso de los símbolos. Los símbolos permiten compensar las limitaciones del lenguaje.

Las religiones son, de hecho, el hogar natural de la metafísica, ya que, en el sentido más amplio, la metafísica es a la vez una ciencia y un camino. La metafísica sin mística se queda en el nivel de la razón y no se eleva al nivel del intelecto, donde se ilumina. Esa es, por cierto, la «superioridad» de Platón sobre Aristóteles. Aristóteles sentó las bases de la ciencia con un discurso científico riguroso validado por la lógica (de hecho, es el fundador de la lógica), pero lo hizo a costa de renunciar al acceso a las «Ideas», la doctrina platónica que nunca llegó a comprender, a pesar de haber sido alumno de Platón durante 17 o 19 años.

Como el lenguaje de la metafísica no es más que una herramienta, una vía de acceso a la Luz, resulta evidente que toda religión tiene su propio lenguaje teológico, pero también metafísico. Por eso, cada religión ha desarrollado un lenguaje específico y usa símbolos concretos para guiar a los fieles hacia Dios. Esto es algo universal y lo ilustra un hadiz qudsî: «Yo soy [dice Dios] según la idea (u opinión, o expectativa) que Mi siervo tiene de Mí»²

Sin embargo, aunque algunas herramientas intelectuales y símbolos son comunes a muchas religiones, no es el caso de todas, ni mucho menos. Así que no existe una suprametafísica, una «unidad trascendente» ni una «Religio perennis». Como mucho, podemos hablar de una «unidad analógica de las religiones» (Borella), en la que cada religión es única en su forma y su lenguaje.

Esto significa, pues, que la metafísica no ofrece un lenguaje supremo superior al de las religiones. Así, el lenguaje de una religión (revelada) es adecuado para expresar nociones metafísicas (o últimas) universales, pero no al revés. También hay que destacar que hay cierta arrogancia detrás de la presunción de la «unidad trascendente de todas las religiones». La propia noción supone que el «vidente» se sitúa por encima de todas las religiones: ve y comprende todas las religiones y es, en esencia, omnisciente; es Dios mismo. Tal actitud está en perfecta oposición con la humildad y el temor que todas las religiones auténticas suscitan en sus sabios, sus santos y sus fieles.

La metafísica cristiana es, por tanto, sencillamente la metafísica expresada en un lenguaje cristiano, el de su propia revelación. Pero hay algo aún mejor: también es la metafísica a la que se llega gracias al lenguaje cristiano, y a la que nunca habrías accedido sin ese lenguaje. Por ejemplo, la Trinidad cristiana te lleva a la identidad entre la persona y la relación. De hecho, en la Trinidad, las personas del Padre y del Hijo se revelan como relaciones puras (paternidad y filiación) y es ahí también donde la relación de amor y entrega resulta ser una persona: el Espíritu Santo. Así, puedes pasar de una metafísica del ser a una metafísica de la relación.