Metaphysische Ernte

Zunächst einmal wollen wir klären, was „Metaphysik“ “. Ein metaphysischer Ausdruck ist eine Sprache, die für den Verstand transparent ist; diese Sprache dient dazu, auf das hinzuweisen, was jenseits der Sprache liegt. In dieser Hinsicht ist die Metaphysik die ultimative Hermeneutik, die letzte Interpretation, die ihrerseits nicht mehr interpretiert werden kann (Jean Borella). Außerdem deutet die metaphysische Sprache auf ihre eigene Auslöschung, ihre Selbstaufhebung hin.

Tatsächlich sind Sprache, Diskurs, Wörter und Begriffe nur Werkzeuge, die es dem Verstand ermöglichen, Zugang zur Realität zu erlangen, die über sie hinausgeht – zum Licht oder zur Wahrheit, die nicht in den Wörtern liegt.

Wenn sich der Verstand von Natur aus mit übernatürlichen Dingen beschäftigt, dann deshalb, weil er nicht Teil der natürlichen Welt ist. „Der Intellekt kommt durch die Tür“ oder „von außen“, sagt Aristoteles¹. Es ist also absolut notwendig, auf das zu verzichten, was wir unsere eigene Intelligenz nennen, auf die Eitelkeit unseres eigenen kleinen Lichts, und Platz zu machen, damit das wahre Licht erscheinen kann.

Nun kann die Metaphysik ergänzend zur intellektuellen Ebene auch die symbolische Ebene nutzen. Nach Jean Borella lässt das Symbolische sehen, während der Intellekt hören lässt. Deshalb legt die religiöse Metaphysik oft großen Wert auf den Einsatz von Symbolen. Symbole ermöglichen es, die Grenzen der Sprache auszugleichen.

Die Religionen sind eigentlich die natürliche Heimat der Metaphysik, denn im weitesten Sinne ist die Metaphysik sowohl eine Wissenschaft als auch ein Weg. Metaphysik ohne Mystik bleibt auf der Ebene der Vernunft und erhebt sich nicht auf die Ebene des Intellekts, wo sie erleuchtet wird. Das ist übrigens die „Überlegenheit“ Platons gegenüber Aristoteles. Aristoteles begründete die Wissenschaft mit dem strengen, durch die Logik validierten wissenschaftlichen Diskurs (er ist übrigens der Begründer der Logik), doch tat er dies um den Preis des Verzichts auf den Zugang zu den „Ideen“, jener platonischen Lehre, die er nie wirklich verstehen konnte, obwohl er 17 oder 19 Jahre lang Platons Schüler war.

Da die Sprache der Metaphysik nur ein Werkzeug ist, ein Zugang zum Licht, liegt es auf der Hand, dass jede Religion ihre eigene theologische, aber auch metaphysische Sprache besitzt. In diesem Sinne hat jede Religion eine spezifische Sprache entwickelt und nutzt spezifische Symbole, um die gläubigen Diener zu Gott zu führen. Das ist universell und wird durch einen Hadith Qudsi veranschaulicht: „Ich bin [sagt Gott] so, wie es sich mein Diener vorstellt (oder wie er mich einschätzt oder erwartet)“²

Auch wenn bestimmte intellektuelle Werkzeuge und Symbole vielen Religionen gemeinsam sind, gilt das bei weitem nicht für alle. Es gibt also keine Übermetaphysik, keine „transzendente Einheit“, keine „Religio perennis“. Bestenfalls können wir von einer „analogischen Einheit der Religionen“ (Borella) sprechen, in der jede Religion in ihrer Form und ihrer Sprache einzigartig ist.

Das bedeutet also, dass die Metaphysik keine übergeordnete Sprache liefert, die der Sprache der Religionen überlegen wäre. Somit ist die Sprache einer (offenbarten) Religion geeignet, universelle metaphysische (oder letzte) Begriffe auszudrücken, aber nicht umgekehrt. Es muss auch betont werden, dass hinter der Annahme einer „transzendenten Einheit aller Religionen“ eine gewisse Arroganz steckt. Der Begriff selbst setzt voraus, dass sich der „Sehende“ über alle Religionen erhebt – er sieht und versteht alle Religionen und ist im Grunde allwissend; er ist Gott selbst. Eine solche Haltung steht in krassem Gegensatz zu der Demut und Ehrfurcht, die alle authentischen Religionen bei ihren Weisen, Heiligen und Gläubigen hervorrufen.

Die christliche Metaphysik ist also ganz einfach die Metaphysik, die in einer christlichen Sprache ausgedrückt wird, nämlich der Sprache ihrer eigenen Offenbarung. Aber es kommt noch besser: Sie ist auch die Metaphysik, zu der man dank der christlichen Sprache gelangt und zu der man ohne diese Sprache niemals Zugang gefunden hätte. Zum Beispiel führt uns die christliche Dreifaltigkeit zur Identität von Person und Beziehung. Tatsächlich erweisen sich in der Dreifaltigkeit die Personen des Vaters und des Sohnes als reine Beziehungen (Vaterschaft und Sohnschaft), und genau dort erweist sich auch die Beziehung der Liebe und der Hingabe als eine Person: der Heilige Geist. So kann man von einer Metaphysik des Seins zu einer Metaphysik der Beziehung übergehen.

Als Ergebnis jahrzehntelanger Beschäftigung mit der Metaphysik bei zahlreichen Meistern, von Platon bis Jean Borella, findest du hier ein umfassendes Vademekum, das eine weite Perspektive von den Ursprüngen bis zu den letzten Zielen bietet.

Die Reise führt zwar auf den Pfaden der Metaphysik, aber auch auf denen der Theologie und sogar jener „metaphysisch-mystischen“ Richtung, die Aldo La Fata so bezeichnet hat und die wir vertreten. Sie ermöglicht es, zu skizzieren, wie eine wahre Gnosis aussehen könnte. Natürlich kann nichts die langen Stunden des eigenständigen Studiums und der Meditation ersetzen; dennoch kann der Zugang zu dem, was einigen Meistern als grundlegend erschien – hier in möglichst verständlicher Sprache dargelegt –, einen Weg weisen, den man ohnehin immer nur allein beschreitet.