Laurent Cournarie, Professor für Philosophie, hat mehrere Bücher geschrieben, zum Beispiel über La sensibilité (Ellipses, 1998), L’existence (A. Colin, 2001), L’imagination (A. Colin, 2006), Le Principe, une histoire métaphysique (Vrin. 2021) und hat viele Artikel über allgemeine Philosophie, Erkenntnistheorie, Ästhetik, Geschichte der antiken und modernen Philosophie oder über gesellschaftliche Fragen der EIA geschrieben.
Es wäre zweifellos eine ausgezeichnete Nachricht, zu erfahren, dass die Metaphysik nicht tot ist. Doch man kann sowohl an ihren angekündigten Wiedergeburten wie auch an ihren immer wieder beschworenen Toden zweifeln. Dieser Zweifel bildet vielleicht den eher „deflationistischen“ Standpunkt, den wir persönlich gegenüber der Metaphysik einnehmen.
Metaphysiker sein, Metaphysik betreiben
Das Wenige, was wir zur Metaphysik veröffentlicht haben – sowohl Le principe (Das Prinzip)1 als auch den Aufsatz „Prolégomènes sur la métaphysique“ (Prolegomena zur Metaphysik)2 – war stets ein Gelegenheitswerk, entstanden im Rahmen eines Philosophieprogramms3. Die Analysen in diesen Texten tragen daher nicht den theoretischen Anspruch, den man von einem Philosophen in metaphysischen Fragen erwarten würde. Aus Vorsicht, Bescheidenheit oder Unvermögen haben wir unsere geistige Arbeit stets für eines echten Philosophen unwürdig gehalten. Doch kann man Metaphysiker sein, ohne Philosoph zu sein, und kann man „Metaphysik betreiben“, ohne Metaphysiker zu sein? Zunächst müsste geklärt werden, was es überhaupt heißt, „Metaphysiker zu sein“, und ob dies die beste Weise ist, Metaphysik zu betreiben. Descartes, der sich in Metaphysik auskannte, meinte, es sei vergeblich, ihr mehr als wenige Stunden im ganzen Leben zu widmen – im Unterschied zu den Mathematiken und vor allem zum Gebrauch des Lebens. Das erklärt unsere Zurückhaltung, überhaupt zu behaupten, unsere eigene Auffassung der Metaphysik genau bestimmen zu können.
Philosophie metaphysisch lehren
Gleichwohl kann eine bestimmte Weise, Philosophie zu lehren, eine metaphysische Gestalt annehmen – durch Methode und Überzeugung –, was, rückblickend, zweifellos die unsere war. Die Methode besteht darin, das Fragen zu radikalisieren, möglichst wenig vorauszusetzen, Begriffe nicht unnötig zu vermehren und sich – gerade in Bezug auf die Metaphysik – nicht mit einer bloßen Geschichte der Metaphysik zufriedenzugeben, die stets mit einer Todesanzeige endet.
Diese Suche nach „Wüstenlandschaften“ (Quine) wird zu einer metaphysischen Disposition, wenn sie von einer Überzeugung getragen wird: dass nichts in der Philosophie mehr wert ist als die Metaphysik – oder das, was ihr nahekommt. Die Metaphysik ist zur Philosophie, was die Poesie zur Prosa ist oder die Mathematik zur Physik selbst: die Erfüllung ihres Anspruchs in der reinsten theoretischen Form.
Darum erscheinen heute so viele philosophische Publikationen, die sich offenkundig vom Gedächtnis jedes metaphysischen Erbes gelöst haben, so willkürlich oder verzweifelt geschwätzig. Man warf der Metaphysik vor, ein Diskurs über nichts zu sein oder nichtssagende Sätze aneinanderzureihen. Die Situation hat sich umgekehrt: Eine Philosophie ohne Metaphysik ist zwar nicht sinnlos, aber allzu oft arm an Philosophie.
Doch es genügt auch nicht, metaphysische Fragen zu stellen oder abstrakte und ungewöhnliche Gegenstände metaphysisch zu behandeln, um eine Metaphysik zu begründen – was doch das eigentliche philosophische Projekt wäre.
Das Privileg des „Meta“
So kann die affirmative Wiederkehr der Metaphysik etwas Verdächtiges an sich haben. Manche lesen sie „politisch“: als Rückkehr zu einer begrifflichen Ordnung und als Waffe gegen die Moderne, die man aller Übel beschuldigt. Lange Zeit hieß es sogar im akademischen Milieu, Metaphysik in Verbindung mit Moral sei „rechts“, während Epistemologie mit Politik eher „links“ sei. Die Metaphysik war dogmatisch: ihre Bewahrung sei konservativ, ihre Wiederherstellung reaktionär.
Ein solches Urteil ist offensichtlich lächerlich, da es sich nicht mit den grundlegenden Fragen befasst, die die Metaphysik über „das, was ist“ aufwirft. Unsere Vorbehalte sind eher „epistemischer“ Natur: vielleicht noch unter kantischem Einfluss stehend, von transzendentalen Argumenten eingeschüchtert und vom „korrelationistischen“ Vorurteil geprägt, wagen wir keinen offenen Realismus.
Denn die Metaphysik wird, auch wenn sie keine „erste Wissenschaft“ ist, diesen Namen immer wieder beanspruchen. Doch Metaphysik ist und kann keine Wissenschaft sein – es sei denn, man definiert den Begriff der Wissenschaft „jenseits“ seines nomologischen Modells neu. Aber genau dies ist, in moderner Formulierung, die Frage, die aus der aristotelischen Entscheidung hervorgeht: Wenn es regionale Wissenschaften vom Seienden gibt, muss es eine erste Wissenschaft vom Seienden als Seiendem geben.
So können die Erneuerungen der Metaphysik den Eindruck erwecken, die Unbestimmtheit ihres Präfixes zu missbrauchen. Alles, was „meta-“ ist – fälschlich als „trans-“ verstanden –, kann als Überschreitung erscheinen und wird dann „metaphysisch“ genannt. Diese Rückkehr der Metaphysik ist insgesamt eigentümlich: Gestern eine unauffindbare Wissenschaft, ist sie heute allgegenwärtig. Doch man bemerke, dass die „Metaphysiken von …“ umso zahlreicher werden, je weniger man das Wesen und die Bestimmung der Metaphysik bestimmt.
Ontologie ohne Metaphysik
Hält man hingegen an einer starken Verbindung zwischen Wissenschaften und Metaphysik fest, ohne diese vorschnell zu legitimieren, weil sie angeblich die Lücken der Wissenschaften füllen könne, so stellt sich die Frage, ob die Metaphysik heute mehr sein kann als eine Metaphysik ausgehend von den Wissenschaften oder eine „Metaphysik der Natur“. In diesem Fall kann sie kaum vom Programm einer „deskriptiven Ontologie“ abweichen und knüpft damit erneut an den ursprünglichen Gestus des Aristoteles an.
Doch indem die deskriptive Ontologie das Verschwinden der „Transzendenz“ anerkennt, droht sie der Metaphysik ihre ursprüngliche Anziehung und Zielsetzung zu nehmen: den Grund zu sagen, der das Letzte der Wirklichkeit erfasst oder die Totalität der Welt in sich eint. Dies war Ausgangs- und Endpunkt unseres Buches Le principe: Eine Epoche, die den Essenzen misstraut, duldet auch das Prinzip nicht mehr – oder nur, wenn es im Plural und in einem strikt transzendentalen oder immanenten Sinn gedacht wird.
So erklärt sich für die „kontinentale“ Philosophie, geprägt von Jahrhunderten der Ontotheologie und von einem latenten Spiritualismus, die Fremdheit angesichts der metaphysischen Blüte im analytischen Kontext, der alte Fragen mit geschärften Argumenten und ebenso technischen wie kühnen Theorien behandelt: über Tropen, Universalien, Eigenschaftsatomismus, personale Identität, die Emergenz des Geistes, sogar den Panpsychismus – und vor allem die möglichen Welten.
Wenn also niemand in der Philosophie behaupten kann, sich vollständig von der Metaphysik zu entlasten, ohne wenigstens zur These ihres Endes Stellung zu nehmen, wie sollen wir dann unsere eigene Position bestimmen? Wir begnügen uns hier damit, sie „nostalgisch“ zu nennen – eine paradoxe Nostalgie, wenn die Metaphysik niemals stattgefunden hat, nicht stattfindet und niemals stattfinden wird. Ist die letzte Unmöglichkeit der Metaphysik vielleicht die erste Möglichkeit der Philosophie und zugleich ihr schönstes Risiko – der Beweis dafür, dass die Philosophie mit der Metaphysik niemals zu Ende kommt?
Anmerkungen
- Cournarie L., Le principe — une histoire métaphysique, Paris, Vrin, 2021, 252 S.[↩]
- Philopsis, 2020: https://philopsis.fr/archives-themes/la-metaphysique/prolegomenes-sur-la-metaphysique/.[↩]
- Agrégation oder ENS de Lyon.[↩]