Begegnung mit Guillaume Lurson. „Eine Philosophie der Seele neu begründen“

Was hat Ihr Interesse an der Metaphysik geweckt?

Ich würde sagen, es war ein Weg persönlicher Reflexion. Meine Ausbildung war bereits in den Jahren der Vorbereitungsklassen in diese Richtung orientiert. Ich erinnere mich an besonders anregende Kurse über die Phänomenologie des Geistes oder den Discours de métaphysique: Ich fühlte mich stärker von abstrakten Fragen angezogen, die Begriffe wie Substanz, Freiheit oder Seele betrafen – kurz gesagt, von dem, was man als meta ta physica, als das Jenseits der Physik und der sinnlichen Wirklichkeiten bezeichnen kann. Für politische Philosophie hingegen war ich weniger empfänglich.

Ich hatte den Eindruck, dass die Metaphysik erlaubt, den Dingen auf den Grund zu gehen, und dass selbst praktische Probleme letztlich auf eine solche Reflexion zurückführen. Über Rousseaus Republik nachzudenken heißt, über Freiheit nachzudenken, über die Bedingungen ihrer Ausübung und ihrer Entfremdung, über die Möglichkeit eines freien Willens usw. Man gelangt stets zu einer metaphysischen Frage zurück: Was ist dieses Vermögen, aus dem wir die Möglichkeit eines gemeinsamen, von Gerechtigkeit geleiteten Lebens ableiten?

Welche Autoren haben Sie nachhaltig beeinflusst?

Während meines Masterstudiums habe ich intensiv zu Kant gearbeitet und ihm meine beiden Forschungsarbeiten gewidmet: die eine zu den Antinomien der reinen Vernunft, die andere zum Status der Sinnlichkeit in der Kritik der praktischen Vernunft. Mich faszinierte nicht nur die Strenge seiner Schreibweise und Methode, sondern auch die Klarheit, mit der Probleme gestellt und anschließend gelöst werden.

Besonders überzeugend fand ich Kants Darstellung der Spannung, in der sich die Vernunft befindet, wenn sie sich metaphysischen Fragen stellt. In eher verborgener Weise habe ich stets Platon und Plotin geschätzt. Platons Dialoge sind wahre Abenteuer: Er hat nicht nur buchstäblich alles gedacht, sondern das Ganze in seinen Metamorphosen und Gliederungen durchdacht. Plotin beeindruckte mich durch seine Radikalität und durch die Weise, wie er alle Stufen des Seins in ihren Beziehungen von Ein- und Ausschluss reflektierte. Dennoch blieb ich – bis zu meiner Dissertation – wie Kant im Vorwort zur Kritik der reinen Vernunft zwischen dem Wunsch nach dem Absoluten und der Unmöglichkeit, es zu erreichen, hin- und hergerissen.

Was hat Sie dazu bewegt, dieses Buch zu schreiben?

Meine Dissertation über Ravaisson und das daraus entstandene Buch ermöglichten es mir, diese Spannung weiter zu vertiefen. Ravaisson, der Aristoteles’ Metaphysik zu einer Zeit neu liest, in der sie von französischen Philosophen vernachlässigt wurde, hebt eine Kluft hervor, die für jedes metaphysische Unternehmen konstitutiv bleibt. Man muss zwischen der Metaphysik als Disposition und der Metaphysik als Werk unterscheiden, dessen Einheit problematisch ist.

Aristoteles dachte die Metaphysik zwischen Theologie und Ontologie gespalten; anders als Heidegger betrachtet Ravaisson diese Spaltung jedoch als zufällig und nicht als konstitutiv. Mich interessierte das „Problem der Trennung“: Indem Aristoteles das Sein als Sein im Ersten Beweger kulminieren ließ, trennte er es vom übrigen Geschaffenen. Ravaisson meint, dass die Autarkie des Ersten Bewegers es verhindert, seine tatsächliche Entfaltung und Großzügigkeit zu denken – was ich in meiner Dissertation seine „Zuvorkommenheit“ genannt habe.

Die metaphysische Reflexion muss daher die Trennung zwischen Sein und Seiendem, zwischen Subjekt und Objekt überwinden und jene Vermittlungen in Betracht ziehen, die eine Beziehung zum Geist als Ganzem ermöglichen.

Was möchten Sie in diesem Buch zeigen?

Folgt man Ravaisson, ist Metaphysik nur durch eine Methode möglich, die dem Spiritualismus zuzurechnen ist. Dieser will zeigen, dass der Geist sowohl Substanz als auch immanente Kraft ist, die in allen Seienden gegenwärtig ist, und dass er auf allen Ebenen des Seins – vom Kristall bis zum Absoluten – wiederzufinden ist. Unterschiede zwischen Seienden ergeben sich nicht aus der Anwesenheit oder Abwesenheit des Geistes, sondern aus der Modalität seines Wirkens.

Die Gewohnheit etwa ist eine Methode, die es erlaubt, in die dunkelsten Schichten des Seins hinabzusteigen. Der Pianist, der ein Musikstück spielt, offenbart eine Tätigkeit unterhalb des Verstandes – ein unbewusstes Denken, das eine Übereinstimmung von Sein und Denken ermöglicht. Diese Tätigkeit ist in jedem Ding gegenwärtig, doch im Menschen kann sie reflektiert und als Ursache und Ziel der Existenz verstanden werden. Mit anderen Worten: Ich wollte zeigen, inwiefern die Treue zum Geist als Mittel verstanden werden kann, moralische, ästhetische oder religiöse Fragen zu lösen.

Sind Ihnen besondere Schwierigkeiten begegnet? Welche Bilanz ziehen Sie?

Ich habe große Freude an dieser Schreibarbeit empfunden. Meine Promotionsjahre waren äußerst anregend und von großer Freiheit geprägt. Die Schwierigkeiten traten später auf, im Zusammenhang mit der heutigen Situation der akademischen Welt: wenige Stellen, finanzielle Spannungen an den Universitäten, begrenzte Berufsperspektiven.

Inzwischen habe ich meinen Weg geändert und bin Konservator des Kulturerbes geworden. Künstlerische Fragen werden nun nicht mehr nur unter metaphysischem Gesichtspunkt betrachtet, sondern auch im Hinblick auf präventive Konservierung, angemessene Präsentation der Werke und Demokratisierung des Zugangs zur Kultur. Der Gedanke der Weitergabe bleibt mir wichtig, und das Kulturerbe ist ein hervorragendes Mittel dazu. Ist dies nicht ebenfalls eine Weise, dem Geist sein Recht zu geben, da Kultur eine seiner Manifestationen ist? Zudem halte ich das Museum für ein faszinierendes Feld philosophischer Reflexion, dem ich mich künftig widmen möchte.

Welche metaphysischen Probleme interessieren Sie besonders?

Vor allem die Frage der Seele scheint mir heute stark entwertet. Vielleicht besteht die Aufgabe darin, eine Philosophie der Seele neu zu begründen – in einer Zeit, in der neurologische oder analytische Ansätze überwiegend materialistisch sind. Ohne in reaktionären Romantizismus zu verfallen, denke ich, dass man diesem Begriff gerecht werden kann, der auch unter politischen und wirtschaftlichen Entzauberungsprozessen leidet.

Man sagt, man könne „seine Seele verlieren“ – eine Vorstellung, die im Zentrum großer Werke wie Faust oder in Günther Anders’ Technik-Kritik steht. Ich bin überzeugt, dass hier über die bloße Metapher hinaus etwas auf der Ebene des Ichs und seiner Beziehungen zu anderen auf dem Spiel steht. Die zeitgenössische Ethnologie, mit Autoren wie Philippe Descola oder Nastassja Martin, hat diese Frage durch die Öffnung zu anderen Kulturen erneuert. Die Seele ist nicht nur Substanz, sondern auch eine Kraft der Öffnung gegenüber der Alterität. All dies bleibt noch programmatisch – doch ich hoffe, eines Tages die Zeit und Energie zu finden, es weiter auszuarbeiten.