Inhaltsverzeichnis
  1. Zerstreuung gegen das Staunen
  2. Das Eingeschlossensein in die Umwelt
  3. Vom Denken an die Welt zum Denken der Welt
  4. Rückkehr zum Staunen
  5. Die Rolle der Philosophie
  6. Anmerkungen

Zerstreuung gegen das Staunen

Noch nie war der Mensch von so vielen erstaunlichen Dingen umgeben, und noch nie hat er so wenig gestaunt. Er kann seinen Gesprächspartner am anderen Ende der Welt sehen und sich augenblicklich mit ihm unterhalten, unter Wasser tauchen und durch den Weltraum fliegen, sich mit einer Maschine unterhalten … – und all das ist zur reinen Banalität geworden. Er würde staunen, wenn das, was er für selbstverständlich hält, nicht mehr selbstverständlich wäre; nun aber gilt alles als selbstverständlich – zumindest was die Technik betrifft.

Gewiss ist dieser Mensch begierig auf Überraschungen, abonniert unablässige Ströme von Neuigkeiten und begeistert sich für Wettbewerbe aller Art (Gesang, Sport, Backen …), doch all dies hat nichts mit Staunen zu tun: Es ist reine Zerstreuung! Die Überraschung, die er liebt, verlangt nach Neuem, während das Staunen die Fremdheit dessen entdecken würde, was immer schon da war. Blaise Pascal (1623–1662) hat den Grund für diese schrecklich notwendige Zerstreuung erkannt, der „im natürlichen Unglück unserer schwachen und sterblichen und so elenden Verfassung besteht, dass nichts uns trösten kann, wenn wir näher darüber nachdenken“.1

Das Eingeschlossensein in die Umwelt

Die Umwelt des Tieres scheint selbstverständlich: Jede lebende Art hat ihre eigene Welt, die für sie Sinn hat und sie bestimmt. Das Tier reagiert beispielsweise auf Reize seiner Umgebung (der bellende Hund) und erkundet oder nutzt sie entsprechend seinen Bedürfnissen (das Huhn, das im Boden scharrt, um Würmer zum Fressen hervorzuholen). Uexkülls (1864–1944) berühmtes Beispiel2 betraf die beiden Reize, auf die eine bestimmte Zeckenart reagiert:

  • Nach der Befruchtung klettert das Weibchen auf einen Ast und lässt sich als Reaktion auf einen Geruchsreiz auf ein vorbeikommendes Säugetier fallen. Es wird so oft wie nötig wieder auf einen Ast klettern;
  • Ein Tastreiz ermöglicht es ihm dann, eine Stelle zu finden, an der die Haut frei von Haaren ist; es schiebt seinen „Kopf“ (sein Rostrum) unter die Haut, saugt sich mit Blut voll, lässt sich zu Boden fallen, legt seine Eier und stirbt.3

Auf relevante Reize zu reagieren und höchst selektiv dasjenige zu identifizieren, was den Bedürfnissen des eigenen Lebens entspricht: Das ist die Eigenwelt des Lebewesens, eine sehr begrenzte Welt, begrenzt auf das, was dem Leben nützlich ist.

Auf den ersten Blick mag es scheinen, als füge sich der Mensch in ähnlicher Weise in eine Umwelt ein, jeder entsprechend seiner Umgebung. Denken wir an den australischen Aborigine, den Bewohner Amazoniens, den Soldaten des antiken Sparta, den tibetischen Mönch, den Nomaden der Steppe, bis hin zum Angestellten an der Wall Street oder in La Défense, oder auch an den Bauern an der Garonne, das Kind in Kalkutta, dessen einziger Horizont ein riesiger Müllberg ist, oder einen Überlebenden im Nahen Osten inmitten der Ruinen seiner Stadt.

Man kann noch weitergehen. Der Mensch wird sich größtenteils als Reaktion auf Reize innerhalb des engen Feldes positionieren, das ihm die ihn umgebende Gesellschaft anbietet: Cricket in Indien, Basketball in Amerika, Curling in Schottland usw. Seine unter diesem Gesichtspunkt illusorische Freiheit wird darin bestehen, zu wählen, ob er sich für Leichtathletik oder Formel 1 „interessiert“. Ebenso wird er unter Millionen von Künstlern Fan von Elvis Presley, Tino Rossi oder Madonna sein. Als Haustier wird er einen Hund oder eine Katze haben. In der Politik wird er sich meist für den einen oder anderen der zur Wahl stehenden Kandidaten oder für eine der bestehenden Parteien entscheiden. Gibt man ihm einen Bildschirm in die Hand, wird er sich mehr als fünf Stunden täglich davon absorbieren lassen (allein in seiner Freizeit).4

Gewiss gibt es die „Außenseiter“, die eine Schlange als Haustier halten, Fans der kubanischen Sängerin Celia Cruz sind, sich für Pétanque „entscheiden“, ungültig wählen, Karten spielen und Zeitungen lesen. Doch diese „Marginalität“ bestätigt eher eine Reaktion auf einen Reiz – mag dieser auch weniger banal sein –, die sich kaum von derjenigen der befruchteten Zecke zu unterscheiden scheint.

Vom Denken an die Welt zum Denken der Welt

Im Unterschied zum Tier hat der Mensch dennoch immer eine Weltanschauung, wie elementar sie auch sein mag. Denn er besitzt von Natur aus ein Bewusstsein von der Welt, auch wenn dieses bei manchen die meiste Zeit von Bildschirmen absorbiert wird5, bei anderen hingegen von der unablässigen Suche nach Nahrung. Dennoch ist dieses Denken an die Welt, ob der Mensch nun Muße hat oder nicht, meist sporadisch und rudimentär und entsteht häufig als Reaktion auf einen Anlass, etwa bei einer Beerdigung. Gleichwohl ist es unbestreitbar vorhanden. Ob dieser Gedanke anhält oder der Mensch ihn wieder aufgibt: Er hat stattgefunden und seinen Platz im Geist eingenommen.

Die Welt denken ist etwas anderes. Es ist nur allzu offensichtlich, dass es, obwohl sie nur einen sehr kleinen Prozentsatz der Erdbewohner ausmachen, dennoch Millionen von Philosophen und Wissenschaftlern gibt, die an einer besseren Erkenntnis der Welt arbeiten, sei es entsprechend ihrer Weltanschauung oder um sich eine solche zu bilden. Und allein die Tatsache, dass sie daran arbeiten, gilt für jeden Menschen, wie groß oder gering auch immer seine Fähigkeit dazu sein mag, denn diese Fähigkeit wird niemals null sein. Abgesehen von pathologischen Fällen gibt es nur eine Art Mensch, und man hat gesagt, jeder Mensch sei von Natur aus Philosoph und sogar, wie Schopenhauer (1788–1860) sagen wird, Metaphysiker.6

Rückkehr zum Staunen

Der Mensch – von Natur aus Philosoph – kann also das Staunen wiederfinden und zu philosophieren beginnen.

Die berühmte Aussage stammt von Sokrates (ca. 470/469–399 v. Chr.) im Gespräch mit dem Mathematiker Theaitetos: „Das Staunen ist ein philosophisches Gefühl; es ist der wahre Anfang der Philosophie.“7

Vor ihm hatten natürlich bereits einige Abstand von den vertrauten Dingen genommen. So etwa Heraklit (ca. 544–480 v. Chr.), der feststellte, dass das Erscheinende nicht das letzte Wort der Wirklichkeit ist. „Die Natur liebt es, sich zu verbergen“, sagte er.8

Dasselbe gilt nach Platon, zunächst bei Aristoteles. Dieser machte das Staunen sogar zu einer Erklärung für die historische Entstehung der Philosophie, indem er es rückblickend auf die ersten Philosophen bezog: „Denn wie heute so wurden die Menschen auch ursprünglich durch das Staunen zum Philosophieren veranlasst.“9 Er fügt hinzu und stellt damit die Verbindung zwischen Staunen und Unwissenheit her: „Eine Schwierigkeit wahrzunehmen und zu staunen bedeutet, die eigene Unwissenheit anzuerkennen.“10 Dies erinnert natürlich an die berühmte sokratische Maxime, die traditionell mit „Ich weiß, dass ich nichts weiß“ zusammengefasst wird.11 Indem das Staunen eine Unwissenheit offenbart, setzt es die Intelligenz in Bewegung.

Aristoteles spricht sogar von einem „entgegengesetzten Staunen“, wenn der Mensch nach der Erforschung der Ursachen zur Erkenntnis gelangt: „Wir müssen schließlich beim entgegengesetzten Staunen und, dem Sprichwort gemäß, beim Besseren anlangen, wie es in diesen Fällen geschieht, sobald man die Ursache kennt: Denn nichts würde einen Geometer mehr in Staunen versetzen, als wenn die Diagonale kommensurabel würde.“12 Das Staunen kann also aus der Unwissenheit entstehen und sich dann durch die Erkenntnis umkehren: Was anfangs erstaunlich war, hört auf, erstaunlich zu sein, während sein Gegenteil nun Staunen hervorruft.

Natürlich lässt sich dieses ursprüngliche philosophische Staunen durch die gesamte Geschichte der Philosophie hindurch feststellen. Die Philosophin Jeanne Hersch (1910–2000) hat es von den Vorsokratikern bis Jaspers nachgezeichnet13, ebenso viele Beispiele für seine bleibende philosophische Aktualität. Staunen ist „jene Fähigkeit, eine blendende Selbstverständlichkeit infrage zu stellen, das heißt eine Selbstverständlichkeit, die uns daran hindert, die uns nächstliegende Welt zu sehen und zu verstehen“.14

Hinzu kommt Bertrand Russell (1872–1970): Wenn die Philosophie auch „nicht so viele Fragen beantworten kann, wie wir es wünschen würden“, so hat sie doch zumindest das Verdienst, Fragen zu stellen, die unser Interesse an der Welt steigern und „die Fremdartigkeit und das Wunderbare (wonder) erkennen lassen, die selbst bei den gewöhnlichsten Dingen des täglichen Lebens unmittelbar unter der Oberfläche liegen“.15

Der Philosoph Ferdinand Alquié (1906–1985) fügt diesem Staunen eine weitere Nuance hinzu, indem er im Philosophwerden eine gewisse Verrücktheit erkennt: „Niemand würde Philosoph werden, wenn er nicht zunächst ein wenig verrückt wäre; damit meine ich, wenn ihn nicht ein gewisses, angesichts der Dinge empfundenes Gefühl der Unwirklichkeit dazu brächte, sich Fragen zu stellen, die vernünftige Menschen sich nicht stellen.“16 Mehr noch als „Ich staune über das, was ist“, heißt es beinahe: „Was ist, erscheint mir nicht mehr selbstverständlich.“ Warum existiert überhaupt etwas? Warum bin ich ich? Was ist die Zeit? Warum ist das Wirkliche wirklich? Für den Menschen, der vollkommen an die gewöhnliche Welt (seine Umwelt oder Eigenwelt) angepasst ist, mögen solche Fragen manchen tatsächlich ein wenig „verrückt“ erscheinen.

Mit dem Philosophen Jean Borella (1930–) entdecken wir schließlich, dass das Staunen zu einer eigentlich metaphysischen Entdeckung führen kann: Das philosophische Staunen unterscheidet das Sein vom Seienden. Es ist ein staunender Mensch, der sich dieses Vergessens bewusst wird; er ist somit jenes Seiende, das immer schon ein gewisses Verständnis des Seins besitzt – gewiss keine Erkenntnis, wohl aber ein gewisses implizites Verständnis dessen, was „sein“ bedeutet. Ein solches Verständnis eröffnet eine der wesentlichsten metaphysischen Fragen.

Die Rolle der Philosophie

Wie wir sehen, besteht Philosophie nicht darin, außergewöhnliche Dinge zu entdecken, sondern darin, wiederzuentdecken, wie außergewöhnlich die gewöhnlichen Dinge sind. Zu erkennen, dass die Dinge nicht selbstverständlich sind, und nach ihrer Existenz zu fragen, bedeutet schlicht, mit dem Denken zu beginnen.

Anmerkungen

  1. Fragment Divertissement Nr. 4 / 7, Ausgabe von Port-Royal: Kap. XXVI – Misère de l’homme: 1669 und Jan. 1670, S. 203–217.[↩]
  2. Der Biologe und Philosoph Jakob von Uexküll, Mondes animaux et monde humain, Pocket, 2004.[↩]
  3. Dieses für die Umwelt des Tieres charakteristische Beispiel wird häufig angeführt: Max Scheler, Heidegger (vgl. Die Grundbegriffe der Metaphysik), Georges Canguilhem (vgl. Die Erkenntnis des Lebens), Gilles Deleuze, Giorgio Agamben und zahlreiche andere zeitgenössische Philosophen: Peter Sloterdijk, Baptiste Morizot, Augustin Berque, Florence Burgat, Vinciane Despret usw.[↩]
  4. NordVPN, Umfrage in vier Ländern unter 5.000 Erwachsenen zwischen dem 22. und 30. Juni 2021.[↩]
  5. Sechsundfünfzig Stunden pro Woche, wie zu lesen ist (NordVPN).[↩]
  6. Arthur Schopenhauer, Die Welt als Wille und Vorstellung, S. 1520 (online).[↩]
  7. Platon, Theaitetos, 155d (Übers. V. Cousin), Paris: Bossange, 1824, Bd. II, S. 74.[↩]
  8. Fragment B123 (Diels-Kranz).[↩]
  9. Metaphysik, A, 2, 982b12–21 (Übers. Tricot, Ausg. Vrin).[↩]
  10. Ebd. „Sich Fragen zu stellen und über die Erscheinungen zu staunen bedeutet aber bereits zu wissen, dass man sie nicht kennt“, lautet die Übersetzung von Barthélemy Saint-Hilaire (Paris: Germer-Baillière, 1879, Bd. I).[↩]
  11. Genauer heißt es bei Platon, Apologie des Sokrates, 21d: „Was ich nicht wusste, glaubte ich auch nicht zu wissen!“ (Übers. Léon Robin). Es ist der Verzicht auf den Anspruch, das zu wissen, was man nicht weiß.[↩]
  12. Metaphysik, A, 2, 983a11–20, am Beispiel der Inkommensurabilität der Diagonale des Quadrats mit seiner Seite.[↩]
  13. Die Vorsokratiker, Sokrates, Platon, Aristoteles, die Epikureer, die Stoiker, Augustinus, Thomas von Aquin, Descartes, Spinoza, Leibniz, Locke, Kant, Hegel, Comte, Marx, Freud, Bergson, Kierkegaard, Nietzsche, Husserl, Heidegger, Jaspers. Vgl. Jeanne Hersch, L’étonnement philosophique. Une histoire de la philosophie, Paris: Gallimard, 1993.[↩]
  14. Vgl. Jeanne Hersch, L’étonnement philosophique. Une histoire de la philosophie, Paris: Gallimard, 1993.[↩]
  15. „…the strangeness and wonder lying just below the surface even in the commonest things of daily life“, The Problems of Philosophy (1912), Kap. XV, „The Value of Philosophy“.”[↩]
  16. „Le philosophe et le fou“, in Jean-Robert Armogathe und Giulia Belgioso (Hrsg.), Descartes metaphysico. Interpretazioni del Novecento: seminari di studi cartesiani, Florenz: Istituto della Enciclopedia Italiana, 1993, S. 107–116, hier S. 114.[↩]