Sehr geehrte Frau Vorsitzende der Jury, sehr geehrte Herren Professoren!

[EINFÜHRUNG] Lacuria ist ein großer Naivling, und diese Naivität hat die wichtigsten Orientierungen seines Lebens und den größten Teil seines Werkes bestimmt. So war es naiv, in den 1930er Jahren zu glauben, er könne eine Synthese zwischen einem gewissen Pantheismus und der christlichen Schöpfungslehre finden und damit S. Thomas übertreffen, wie er es selbst formulierte, bevor er natürlich seinen Irrtum eingestand; naiv war er auch, als er 1847 nach Paris ging, um nach einem Verlagserfolg zu suchen, oder als er 1862 auf eine Empfehlung aus Rom für seine Predigten über die Güte Gottes hoffte, die in der Tat weder das Nihil obstat noch das Imprimatur bestanden.

Abgesehen davon ist Lacuria zwar naiv, was einige vor uns festgestellt haben, aber er ist niemals dumm; wenn er kandide ist, ist er nicht unschuldig; letztendlich ist seine Naivität vor allem Optimismus, Hoffnung und, ganz einfach, der unerschütterliche Glaube eines Priesters an die Vorsehung.

Lacuria kommt „nach der Schlacht“! Dies ist ein weiteres charakteristisches Merkmal seiner Aktivitäten. Angefangen bei seinem Buch über das Unterrichtswesen, das er in 1847, fünfzehn Jahre nach seinem Engagement in der Lyoner Vereinigung L’Avenir pour la liberté de l’enseignement, veröffentlichte; dies gilt auch für seine Texte über Beethoven, die der Rezeption der Werke des Komponisten in Frankreich, einer wiederauflebenden Mode zugunsten des Stoizismus oder den letzten Wellen der utopischen Sozialismen folgen; so folgt eine Mehrheit der veröffentlichten Artikel oder unveröffentlichten Texte Lacurias nur dem Erscheinen anderer Bücher: von Blanc de Saint-Bonnet, Hello, Abbé Dourif, Holzhauser/Vuilleret oder Jean Reynaud1, um nur die wichtigsten zu nennen. Doch auch wenn Lacuria nie auf der Höhe der Zeit ist, ist seine Verspätung eher ein Rückschritt und de facto eine echte Unabhängigkeit des Denkens.

[AUSWAHL] Diese beiden Elemente machen Lacuria zu einem bevorzugten Studienobjekt. Seine Naivität ermöglicht es ihm, alle Themen des Jahrhunderts anzusprechen, aber ohne das nötige Hintergrundwissen; sein Abstand ermöglicht ihm eher nachdenkliche und maßvolle, aber sogar vollkommen banale Äußerungen. Mit Lacuria entdeckt man nicht die Schärfe und die Exzesse des Jahrhunderts, sondern kann sich letztendlich subtiler mit der Ideengeschichte auseinandersetzen.

Der naive und verspätete Lacuria erweist sich vor allem als großer Unabhängiger. Und in der Tat: Während einige das 19. Jahrhundert produziert haben und andere seine Produktion waren, entzieht sich Lacuria dem einen wie dem anderen. Wenn es einen Nebel des Okkultismus und eine Galaxie der Esoterik gibt, um ein Bild von Emile Poulat zu verwenden, wenn man die Milchstraße der Philosophen, Theologen und Wissenschaftler hinzufügt, dann ist Lacuria nirgends; er ist ein „Komet“ des 19. Jahrhunderts, das er von Anfang bis Ende durchläuft, ohne jedoch ganz dazu zu gehören. Zwar ist er ein katholischer Priester, aber er ist quasi Autodidakt und beschäftigt sich mit Theologie, Wissenschaft, Musik, Astrologie und sogar Medizin; er ist ein echter Mystiker, aber er betreibt auch Philosophie und schafft eine Wissenschaft, die man – anachronistisch – als rationale Soziologie bezeichnen könnte. In seinem Lebenswerk „Harmonien des Seins“ findet man sowohl echte Metaphysik als auch einen oftmals sehr banalen Katechismus oder Zahlensymbole. Lacuria scheint zwar überall zu sein, ist aber nirgends wirklich zu finden. Wenn er die Forscher fasziniert hat, dann in erster Linie wegen seiner Verwendung einer Art Zahlensymbolik, die zu einer scheinbaren Vereinnahmung durch die okkultistischen Kreise der Belle Époque geführt hat. Dies bedurfte einer Klärung. Es hat übrigens nicht an Versuchen gefehlt, Lacuria akademisch zu erforschen – Raymond Christoflour, René Untereiner, der von Jean Guitton ermutigt wurde, Jean-Pierre Bonnerot mit einem Projekt für eine Diplomarbeit an der EPHE… Da keiner von ihnen jemals erfolgreich war, blieb uns nichts anderes übrig, als es zu versuchen.

[ANGEWANDTE METHODE] Aber wie geht man an einen Kometen heran? Da Lacuria dem Jahrhundert, das er durchquert, fremd ist, kann der Kontext allein ihn nicht verstehen; man muss seine eigenen Idiosynkrasien betrachten, an denen er sein ganzes Leben lang unerschütterlich festhält: Alles wird bei ihm durch den Filter der Mystik und der katholischen Doktrinen gesehen. Dieser Filter macht ihn zu einem originellen Zeugen vieler Bewegungen seiner Zeit – seien es Ideenbewegungen, politisch-soziale Bewegungen oder kulturelle Bewegungen (man denke nur an Märchen oder die Musik). Gleichzeitig führt dieser Filter jedoch zu einer ständigen Diskrepanz. Lacuria ist zwar nicht völlig ahistorisch, aber er bleibt völlig abgehoben: Er sieht die soziopolitischen Entwicklungen nicht wirklich, und auch nicht die der Kirche: Die Rolle des Priesters ist zum Beispiel nicht die, die er spielt – außerdem hätte er sonst zum Bischof gemacht werden können, was er gelegentlich bedauert.

Methodisch haben wir uns dafür entschieden, die Biografie vor der Untersuchung des Werks zu erstellen – nicht in der Annahme, dass seine Biografie sein Werk erklärt, wie es Onfrey mit Freud tat -, sondern in der Hoffnung, dass ein Porträt Lacurias, wie es aus seinem Leben und seiner Korrespondenz hervorgeht, die Grundzüge seines Denkens beleuchten könnte. Außerdem haben wir uns dafür entschieden, sein gesamtes veröffentlichtes und unveröffentlichtes Werk zu analysieren, wobei wir uns zunächst außerhalb des Einflusses der kritischen Bibliografie bewegen. Genauer gesagt, wann immer Lacuria etwas tat oder schrieb, suchten wir nach dem Kontext, in dem es stand, in seinem direkten Umfeld und in seiner Denkweise. Dies galt insbesondere für die Mnemotechnik, die Beethoven-Rezeption in Frankreich, die Mystik im 19. Jahrhundert, die Theologie, die Erziehung, den Taoismus, die Märchen … und in geringerem Maße für den Menaisiannismus, den er ablehnte, den Fourierismus und den Saint-Simonismus, die er entschieden kritisierte, oder esoterische oder okkultistische Bewegungen, die er nie erwähnte.

[AUFGETRETENE SCHWIERIGKEITEN] Die Schwierigkeiten, auf die wir dabei gestoßen sind, sind vielfältig. Zunächst einmal die Vielfalt der von Lacuria erforschten disziplinären Felder: Metaphysik, Theologie, Musikwissenschaft, Wirtschaft, Politik, Psychologie, Ästhetik … Dazu kommen noch sein Interesse an Astrologie, die Apokalypse des Johannes, seine mystischen Erfahrungen und die faszinierende Verwendung von Dingen, die wie Zahlensymbole aussehen. So konnte der Erwerb des notwendigen Wissens über jedes dieser riesigen und komplexen Gebiete natürlich nur unvollkommen verwirklicht werden, da jedes für sich einer These entsprochen haben könnte.

Eine zweite, nicht minder große Schwierigkeit ist die Komplexität des Kontextes des 19. Wir haben mit mehr oder weniger Erfolg versucht, in unserer Einleitung einen Überblick zu geben; es bleibt dabei, dass bei jedem Schritt, sowohl bei der Erstellung der Biografie als auch bei der Analyse des Werkes, eine Neukontextualisierung unumgänglich war, aber soweit es sinnvoll war, die Rezeption des taoistischen Denkens, des Werkes von Beethoven oder des Wiederauflebens des Stoizismus in Frankreich in der Mitte des neunzehnten Jahrhunderts zu untersuchen… wie auch eine Bestandsaufnahme der Mystik, der Astrologie oder dessen, was später als Sozialwissenschaften bezeichnet wurde, zu erstellen.

Eine letzte Schwierigkeit – um mich auf die einflussreichsten zu beschränken – bestand darin, dass es disparate und divergierende kritische Arbeiten gab; das heißt, dass man sich letztlich dazu entschließen musste, bestimmten Behauptungen von Vorgängern zu widersprechen.

Ich werde natürlich nicht auf die Schwierigkeiten eingehen, die jeder Dissertation innewohnen, sei es die oft erfolglose Suche nach fehlenden Manuskripten oder unveröffentlichten Beständen oder die Klassifizierung von mehr als 5000 Seiten auf den ersten Blick unleserlicher Manuskripte. Wenn es im Gegensatz dazu erlaubt ist, von einigen „Erleichterungen“ zu sprechen, so ist die bemerkenswerte Hilfe zu erwähnen, die wir von französischen, deutschen und englischen Professoren aus Paris, Lyon, Bohn und London erhalten haben, wie von gelehrten Gesellschaften (Atlantis), Museen, dem Dominikanerkloster in Toulouse, den Leitern gelehrter Bibliotheken, dem Direktor des ehemaligen Collège in Oullins oder dem Erben Lacurias, der uns sein Archiv geliehen hat, der aber wegen eines Krankenhausaufenthalts heute nicht wie geplant anwesend sein konnte.

[INTERESSEN UND ERGEBNISSE] Eines der Hauptinteressen an Lacuria liegt also in der Art und Weise, wie er sich in die Gesellschaft seiner Zeit einfügte – oder nicht einfügte. Als Zeuge seines Jahrhunderts reibt sich der unabhängige Lacuria an diesem… und sticht sich an ihm. In der Theologie bewegt er sich zwischen augustinischen – um nicht zu sagen neuplatonischen – und thomistischen Ideen, in einem Jahrhundert, in dem Thomas von Aquin zum Fürsten und Meister der scholastischen Lehrer erklärt wurde, dessen Aristotelismus jedoch manchmal von einem gewissen Neothomismus übertrieben wurde, zum Nachteil beispielsweise eines Dionysius Areopagita, der gemeinsamen Hauptquelle des Mönchslehrers und des Diözesanpriesters. So wird ein Lamennais angesichts einer ersten Version des Textes von Lacuria behaupten, dass S. Augustinus nichts anderes sagt, während ein Lacordaire Häresie schreit. Lacuria, der hier Kardinal de Lubac vorangeht, kämpfte auch gegen die Idee eines gegenseitigen Ausschlusses der natürlichen und übernatürlichen Ordnung. Er hatte nicht mehr Erfolg in dem Jahrhundert, in dem ein gewisser Ontologismus, der offiziell in Leuven gelehrt wurde, schließlich mit dem Badewasser ausgeschüttet wurde.

Die Zahlen in Lacurias Werk veranschaulichen ebenfalls eine völlige Diskrepanz, die durchaus das Werk eines Mystikers, eines Autodidakten und einer idiosynkratischen Persönlichkeit ist. So handelt es sich weder um Zahlensymbolik noch um Zahlenmystik; bei Lacuria gibt es weder Gematria noch Isopsephie noch Arithmosophie; nur eine späte und anekdotische Erwähnung der jüdischen Kabbala. Wenn man Lacurias Verwendung einiger Zahlen benennen muss, dann nennen wir sie Metaphysik der Zahlen oder, vielleicht noch besser, Theologie der Zahlen. Denn bei Lacuria sind die Zahlen keine Ursachen von nichts, keine Instrumente von nichts; sie haben weder einen ontologischen noch einen epistemologischen Status; sie gehören zu einer Wissenschaft, die nur Gott bekannt ist und die Lacuria selbst völlig ignoriert. Was bleibt übrig? Es bleiben Zahlen, die von Natur aus negativ sind, die Grenzen, Unterscheidungen und verständliche Formen ausdrücken… und diese verständlichen Formen werden in Gott selbst platziert, im Wort, durch das alles geschaffen wurde. Das ist Platonismus, der von Augustinus korrigiert wurde. Von daher drückt das Mathematische oder Geometrische, das das Theologische und das Wissenschaftliche verbindet, die Verbindung zwischen der Realität und ihrem Prinzip, zwischen Gott und der Welt aus. Es ist nicht das Sein, das Gott und den Geschöpfen gemeinsam wäre, sondern sein negativer Ausdruck durch die Zahl. Lacurs Denken der Zahl veranschaulicht die theophanische Welt, in der er wandelt (Das Ergebnis des Denkens der Zahl, seine zu überschreitende Grenze, ist die Kontemplation des Seins).

Uns scheint, dass Lacurias unabhängiges Denken eine genauere Analyse der Ideengeschichte eines Jahrhunderts begünstigt, das allzu oft karikiert wird. Er bleibt nämlich stets fern von jeglichem Schubladendenken, findet in den meisten Ideen anderer Menschen Qualitäten, während er selbst auf der radikalen Linie der traditionellen metaphysischen Prinzipien und der katholischen Doktrin bleibt. Sehr genau muss betont werden, dass Lacuria in keine der Fallen des Jahrhunderts getappt ist: Der Fortschritt ist für ihn nur „eines dieser Wörter, das der Utopie als Fahne gedient hat“2 und die Gleichheit eine „unmögliche und nutzlose Chimäre“3.

In der Wirtschaft folgt Lacuria zwar – ohne es zu wissen – der aristotelischen Unterscheidung zwischen Wirtschaft und Chrematistik, stimmt aber zu, dass Reiche und Arme dazu verurteilt sind, nebeneinander zu existieren, und nur die Intelligenz dieser Koexistenz zählt.

In der Politik ist er weder Royalist, noch „Republikaner“, noch wirklich Demokrat (die Diktatur der Vielen), sondern beschränkt sich auf die Feststellung, dass Autorität Unfehlbarkeit erfordert, und scheint, ohne dies bis zum Ende auszusprechen, eine Theokratie zu befürworten. In dieser ist die soziale Einheit die Pfarrei und die Bischöfe werden von den Gläubigen gewählt – eine Doktrin, die sowohl einfach als auch unpraktisch ist, als Reaktion auf die Säkularisierung und teilweise als Provokation.

Jahrhundert von Apokalyptismus gesprochen werden muss, unterschreibt Lacuria, der dennoch seinen Kommentar zur Apokalypse verfasst, diesen in keiner Weise, und sein gemäßigter Millenarismus, der ausdrücklich als Hypothese dargestellt wird, bleibt innerhalb der Grenzen der lehramtlichen Akzeptanz und nimmt sogar das Dekret des Heiligen Offiziums von 1944 vorweg. Wenn man bei Lacuria von einer Soziallehre sprechen kann, ist sie nicht mit seinem hypothetischen Millenarismus zu vergleichen; sie ist weder „soziale Regeneration“ noch sozialer Messianismus.

Das ist Lacurias eigene Intelligenz, denken wir: Er schließt sich nicht in ein System ein, er versteckt sich nicht hinter einem „Einheitsdenken“, er passt sich nicht den Zügen einer Karikatur an, er passt nicht in die Form einer Kategorie. Man kann das Jahrhundert also mit seinen Augen lesen. Es wird eine parteiische und unvollständige Lektüre sein, aber eine, die sich der Sache bewusst ist und den Vorteil hat, immer gemessen zu sein.

Was bleibt von Lacurias angeblichem Okkultismus? Eine Quasi-Fiktion, die von den Okkultisten der Belle Époque und in jüngerer Zeit von Robert Amadou geprägt worden sein wird. Von christlicher Esoterik zu sprechen, erscheint uns ebenfalls unpassend: Lacuria entwickelt nicht wirklich eine Doktrin. Das liegt daran, dass Lacuria im Wesentlichen und auf der Lauer nach jeder lehramtlichen Entscheidung, unter die er sich sofort zu stellen gedenkt, lediglich einen höchst orthodoxen, ja sogar banalen Katechismus verfasst; Seine Mystik, sein metaphysisches Verständnis der Dreifaltigkeit, seine Berufung auf einige numerische oder geometrische Überlegungen ändern daran nichts; die Orthodoxie seines Katechismus bleibt unwiderlegbar, und der Theologe der Erzdiözese Lyon wagte damals nicht den Versuch, das Gegenteil zu beweisen. Lacuria als Theosophen gesehen zu haben, wie Amadou es tat, bedeutete, eine theosophische Sicht der Welt, die dann rekonstruiert und neu erklärt wurde, mit der einfachen theophanischen Sicht der Welt zu verwechseln, die Lacuria und, alles in allem, irgendeinem katholischen Priester eigen ist. Ihm wie Christoflour hermetische und alchemistische Ideen unterstellt zu haben, die insbesondere den Eindruck erwecken, dass er Transsubstantiation mit Transmutation verwechselt haben könnte, war ein sehr grober Fehler. Diese Arbeiten, so glauben wir, konnten die Tatsachen wiederherstellen.

[SCHLUSSFOLGERUNG] Wir möchten diese Darstellung mit Lacurias Naivität abschließen. Wie wir bereits erwähnt haben, ist sie der legitime Glaube eines Priesters an die Vorsehung, aber auf der Ebene seines Denkens und der Abfassung seines Werkes drückt seine Naivität in unseren Augen die unüberbrückbare Kluft zwischen den richtigen Intuitionen eines echten Mystikers oder dem radikalen Verständnis eines wahren Metaphysikers und seinem Mangel an akademischer Bildung, philosophischer Ausbildung oder besonderer literarischer Begabung aus. Daher hat die bloße Existenz dieser Dissertation – vielleicht nicht in ihrer unvollkommenen Ausführung, aber auf jeden Fall in ihrem Vorhaben – es ermöglicht, Lacurias Gedanken in einer akademischen Arbeit rechtmäßig aufzunehmen.

Anmerkungen

  1. „De l’Infaillibilité“ („Über die Unfehlbarkeit“), „L’Allemagne et l’athéisme au XIXe siècle“ („Deutschland und der Atheismus im 19. Jahrhundert“), „Du Stoïcisme et du christianisme“ („Von Stoizismus und Christentum“), „La Loi de charité“ („Das Gesetz der Nächstenliebe“ , „Apocalypse“ („Apokalypse“), „Terre et ciel“ („Erde und Himmel“).[↩]
  2. Lacuria, Harmonies (1899), Bd. II, Kap. II. Über den Fortschritt, 17-18.[↩]
  3. Lacuria, „La Voie unique“, 19 [B.M.L. Ms 5.943 C]; Archives Untereiner.[↩]