El término libertad (del latín libertas, derivado de liber, «hombre libre») designa la capacidad de un ser para actuar por sí mismo, según su propia naturaleza y en virtud de su propio juicio, sin estar determinado de manera absoluta por condicionamientos exteriores o interiores. La noción de libertad ocupa un lugar central en la filosofía, la teología, la ética y la política, donde es considerada unas veces como autonomía, otras como libre albedrío y otras como realización de la naturaleza humana.

En particular

En su sentido más inmediato, la libertad se opone a la coacción. Es libre quien no se ve impedido de actuar conforme a su voluntad. Esta concepción, a menudo denominada libertad «negativa», pone el acento en la ausencia de obstáculos o de coerción.

Sin embargo, la reflexión filosófica mostró pronto que la libertad no puede reducirse a una simple ausencia de restricciones. Un individuo dominado por sus pasiones, sus miedos o sus hábitos puede ser exteriormente libre y, sin embargo, permanecer interiormente esclavo. La cuestión pasa entonces a ser la del dominio de sí mismo y la capacidad de orientar la propia existencia.

Para Platón, la verdadera libertad reside en la armonía del alma y en el dominio de la razón sobre los deseos desordenados. El hombre libre no es quien hace todo lo que quiere, sino quien actúa conforme al bien.

Esta idea se encuentra también en Aristóteles, para quien la libertad es inseparable de la virtud. El ser humano realiza plenamente su naturaleza cuando actúa según la razón y orienta sus elecciones hacia el fin que le corresponde. La libertad aparece entonces menos como indeterminación que como la capacidad de elegir aquello que conduce a la propia realización.

La tradición estoica pone el acento en una libertad interior independiente de las circunstancias externas. El hombre libre es aquel que consiente al orden del mundo y no se deja dominar por lo que no depende de él.

En la tradición cristiana, la libertad está profundamente vinculada a la noción de persona. Creado a imagen de Dios, el ser humano posee la capacidad de determinarse a sí mismo y de orientar su vida hacia el bien o hacia el mal. El libre albedrío constituye así una de las condiciones de la responsabilidad moral.

San Agustín distingue, sin embargo, entre la simple facultad de elegir y la verdadera libertad. Después de la caída, el hombre conserva el libre albedrío, pero su libertad queda debilitada por el desorden interior. La libertad perfecta consiste no en poder elegir cualquier cosa, sino en ser capaz de querer plenamente el bien.

Santo Tomás de Aquino profundiza esta concepción. La libertad procede de la inteligencia y de la voluntad. Como la inteligencia puede conocer diversos bienes posibles y la voluntad puede perseguirlos, el ser humano no está determinado a una única elección. Sin embargo, la libertad alcanza su plenitud cuando se conforma a la verdad y al bien. Cuanto más se aproxima el hombre a su fin verdadero, más libre se vuelve.

La época moderna introduce nuevas interpretaciones. Para René Descartes, la libertad se manifiesta especialmente en la facultad de afirmar o negar. Para Immanuel Kant, reside en la autonomía moral de la razón capaz de darse a sí misma su propia ley. Para Jean-Paul Sartre, el hombre está «condenado a ser libre», es decir, es enteramente responsable de sus elecciones en un mundo desprovisto de significado previamente establecido.

La cuestión de la libertad plantea también el problema del determinismo. Las leyes de la naturaleza, los condicionamientos psicológicos, las influencias sociales o las determinaciones biológicas parecen a veces limitar la capacidad humana de elegir. El debate entre libertad y determinismo sigue siendo uno de los más importantes de la filosofía.

Desde un punto de vista metafísico, la libertad aparece como una de las expresiones más profundas de la dignidad humana. Manifiesta una capacidad de trascendencia por la cual el hombre nunca es totalmente reducible a las causas que lo influyen. Sin libertad no habría ni responsabilidad moral, ni amor verdadero, ni posibilidad de búsqueda consciente de la verdad.

La libertad mantiene además una relación estrecha con la verdad. Una libertad totalmente separada de toda orientación hacia lo verdadero corre el riesgo de disolverse en la arbitrariedad. Inversamente, una verdad impuesta desde el exterior sin adhesión libre pierde su valor propiamente humano. Por ello, numerosas tradiciones filosóficas y religiosas han considerado la libertad y la verdad como mutuamente ordenadas.

La libertad aparece así no como una simple facultad de elegir indiferentemente entre varias posibilidades, sino como la capacidad de determinarse a sí mismo en vista de un bien reconocido. Constituye una de las dimensiones esenciales de la persona humana y una de las condiciones de su realización espiritual.

Para saber más

  • La República;
  • Ética a Nicómaco;
  • Manual;
  • De libero arbitrio;
  • Summa Theologiae;
  • Meditaciones metafísicas;
  • Fundamentación de la metafísica de las costumbres;
  • El ser y la nada;
  • Ensayo sobre los datos inmediatos de la conciencia;
  • Jean Borella, El sentido de lo sobrenatural;
  • Jean Borella, Problemas de gnosis;
  • Bruno Bérard, Metafísica de la paradoja.
  • Bruno Bérard, ¿Qué es la metafísica? (trad. esp. de Métaphysique pour tous, Paris, L’Harmattan, 2021; trad. ingl. Metaphysics for Everyone; trad. it. Sui sentieri della metafisica; trad. al. Was ist Metaphysik? Zwischen Ambition und Wirklichkeit).

Observación: hoy la libertad suele entenderse como la posibilidad de hacer lo que uno quiere. Las tradiciones filosóficas y espirituales clásicas ven en ella, por el contrario, la capacidad de querer aquello que es verdaderamente bueno. Desde esta perspectiva, la libertad no se opone ni a la verdad ni al orden del ser; se realiza en ellos. Lejos de ser una simple independencia, es el poder de realizarse a sí mismo según la vocación más profunda de cada uno.