Metaphysik der Liebe

Einführung    

Die Liebe ist ein überstrapaziertes Thema, das in vielen Formen vorkommt: Gedichte, Romane, Essays, Kurzgeschichten, Abhandlungen… und nicht zu vergessen die visuellen Künste (bildende Kunst, Fotografie), die Klangkünste (Geräusche, Musik) oder die „gemischten“ Künste (Film, Theater, Tanz). Im schriftlichen Teil gibt es keinen Bereich der Wissenschaften, in dem die Liebe nicht vorkommt: Sexologie, Psychologie, Soziologie, Philosophie, Metaphysik, Theologie… Das liegt daran, dass die Liebe sich gemäß der menschlichen Dreigliederung entfaltet: Körper, Psyche, Geist.

Natürlich kann sie auf den Körper reduziert werden (der physiologische Akt, wie in der Pornographie), auf die Gefühle reduziert werden (die platonische Liebe, die unmöglichen Lieben in Romanen, die pathologischen Leidenschaften) oder mystisch im göttlichen Eros transzendiert werden (Mönche, Nonnen), Sie kann aber auch die menschliche Dreigliederung von Körper, Seele und Geist vereinen, in der die Eheleute in einer einzigen gemeinsamen Bewegung den Liebesakt, das Gefühl der Liebe, das sie geben und empfangen, sowie das Gebet, das alle Liebe in Gott setzt, miteinander verbinden. Zwischen diesem Gipfel zu zweit und dem individuellen Gipfel des mystischen Bräutigams Christi gibt es keine Hierarchie, beide steigen aus dem Innersten der Person durch die Gnade des Geistes zu Gott auf.

Abgesehen von diesen Beispielen, die zwar nicht von allen gelebt werden, aber weit verbreitet sind und implizit als Referenz für alle dienen, muss man zugeben, dass die Liebe, sogar jenseits von Moden (wie die höfische Liebe oder die Liebe des Mittelalters), universell – überall und zu allen Zeiten – als der höchste Wert, der „Gral“, ein Absolutes, das als solches notwendigerweise in Gott ist, angesehen zu werden scheint.

Von der Liebe in Gott

Im Christentum.

Die Liebe in Gott wird metaphysisch als das notwendige Prinzip und die ursprüngliche Quelle der bloßen Möglichkeit der Liebe in der Existenz abgeleitet. Mit Platon übersteigt das Gute „noch das Sein an Würde und Macht“, es ist „jenseits des Wesens“ (Republik, VI, 509 Β) und die christliche Theologie wird sehr spezifisch Gott und die Liebe identifizieren („Gott ist Liebe“, sagt Johannes in 1 Joh IV, 8), was das Wesen des Christentums zusammenfasst¹. Um diese Liebe zu präzisieren, werden wir gemäß der platonischen, dionysischen und thomasischen Tradition sagen, dass „das Gute sich selbst verbreitet“ (Bonum est diffusivum sui): Es liegt in der Natur der Liebe, sich zu verschenken.

• „Gott ist nicht nur reines Gut oder reines Wollen, sondern auch reine Liebe“;
• „Sie setzt das Gute nicht voraus, sondern gibt es, schafft es in den Dingen“;
• „Der göttliche Wille, die Geschöpfe zum Sein zu bringen, ist immer absolut frei, es wird nichts vorausgesetzt“; es ist eine „freie Liebe“. „Gott, der die Ursache von allem ist, liebt alles wegen der Überfülle seiner Güte“;
• „Aus Liebe zu seiner Güte wollte er sie verbreiten und sie so weit wie möglich anderen mitteilen, d.h. indem er (den Geschöpfen) gab, ihm ähnlich zu werden, weshalb seine Güte nicht in ihm allein blieb, sondern sich in der Welt ausbreitete“.².

In anderen Religionen.

Es scheint, dass das Christentum hier das Judentum „umgedreht“ hat, in dem es nicht so sehr Gott ist, der liebt („Er hat uns zuerst geliebt“, heißt es im Neuen Testament: 1 Joh IV, 19), sondern dass das wichtigste Gesetz darin besteht, den Herrn „mit ganzem Herzen, mit ganzer Seele und mit all seinen Kräften“ (Dtn VI, 5) zu lieben, ebenso wie den Nächsten. Es ist sogar die Praxis der Tsedaka, eine Pflicht der Nächstenliebe, die seine Liebe zu Gott und seinem Nächsten verursacht und manifestiert.

Im Islam ist Gott „der Barmherzigste der Barmherzigen“; „Barmherzig in der Essenz“ (ar-Rahmān, „der Liebe Strahlende“, 55^e Sura) und „Barmherzig in der Tat“ (ar-Rahīm). Die Wurzel RHM verweist auf den mütterlichen Schoß: „Gott ist der Schoß des Universums und liebt Seine Geschöpfe mit einer matrixartigen Liebe“³ und rah mah kann mit Nächstenliebe, Liebe, Milde, Wohlwollen, Großzügigkeit übersetzt werden… Allerdings scheint es hier, dass „Gott diejenigen liebt, die Gutes tun“ und nicht „die Übertreter, die Ungläubigen, die Frechen und Ruhmreichen, die Verräter und Sünder, die Skandalösen, die ungläubigen Sünder, die Ungerechten, die, die sich zum Bösen bekennen, die Prahler und die Hochmütigen…“. so dass „mit Ausnahme eines Verses die Liebe Gottes immer die Belohnung für eine tugendhafte Haltung oder den Glauben ist“. Gott geht nicht das Risiko ein, zu lieben, ohne zurückgeliebt zu werden, wird al-Ġazzālī (1058-1111) sagen⁴.

Im Hinduismus gibt es unter fünf mārga (Wegen) Bhakti Yoga, den Weg der Liebe zu Gott, der Hingabe, der Anbetung⁵.)) und „wenn ein Mensch es erreicht, liebt er alle Wesen“⁶. Es scheint jedoch, dass die Liebe zu Gott nur eine Antwort auf diese Hingabe ist. Dennoch ist dieser Weg ein eindrucksvolles Echo auf ein Wort Christi:

• Wer Mich überall sieht und alle Dinge in Mir sieht, den verlasse Ich nie, und er verlässt Mich nie. Derjenige, der sich in der Einheit verankert hat und Mich, der in allen Wesen wohnt, anbetet, dieser Yogin wohnt in Mir (Bhagavad-Gītā VI, 30-31);
• Alle sollen eins sein, wie du, Vater, in mir bist und ich in dir bin, damit auch sie in uns eins sind (Joh XVII, 21).

Im Buddhismus (Mahāyāna und Vajrayāna) der ersten Jahrhunderte des ersten Jahrtausends ist die Liebe eine der vier Seinsqualitäten, eine der „Vier Unendlichen“ oder „Vier Unermesslichen“ (Liebe, Mitgefühl, Freude und Gleichmut) und Mitgefühl oder Liebe hat Vorrang vor Askese. Der alte Buddhismus (hīnayāna) bevorzugte dagegen Askese und Loslösung.

Im Taoismus, mit einem dào (der Weg; dàojiào = „Lehre des Weges“), über den man nichts sagen kann, findet man weder etwas über Gott noch über die Liebe (außer dem sexuellen Tao). In den Worten von Marcel Granet (1884-1940) haben wir es hier mit einer Art „naturalistischem Quietismus“ zu tun. Es gibt Priester, aber keine Kirche, eine echte Metaphysik, aber eine Religion ohne echte Transzendenz, eine Aussicht auf Unsterblichkeit (oder sogar Langlebigkeit), aber keine Auferstehung, kein meta-kosmologisches Leben.

Wir müssen zu dem Schluss kommen, dass der ursprüngliche, positive und universelle Beitrag des Christentums in der Identität von Liebe und Gott liegt. Gott ist von Natur aus und im Wesentlichen Liebe.

In der Dreieinigkeit.

Es ist bekannt, dass die drei göttlichen Personen reine Beziehungen sind, denn sonst hätten wir nicht „einen Gott“ (Glaubensbekenntnis). In der Tat bedeutet die Aussage, dass der Vater Vater ist, nicht, ihm ein besonderes Wesen zuzuschreiben, sondern die reine Beziehung der Vaterschaft anzuerkennen. Ebenso ist der Sohn eine reine Beziehung der Sohnschaft und der Geist eine reine Beziehung der Liebe. Hier lehrt uns die Dreieinigkeit, dass Beziehungen (Vaterschaft, Sohnschaft) Personen (Vater, Sohn) sind und umgekehrt, dass eine Beziehung (Liebe) eine Person (der Heilige Geist) ist. Relatio et Persona convertuntur: In Gott wandeln sich Beziehung und Person. Man wird sagen, dass diese Beziehungen subsistent sind, da sie autonom existieren, da es sonst keine Person gäbe!

Was wir von diesen Beziehungen verstehen, ist, dass es sich um ein totales Geschenk handelt, dessen Essenz die Liebe ist:

Nichts zählt in den Augen des Vaters als der Sohn, der ihm in allem gleich ist; ohne ihn ist der Vater nichts, er existiert als Vater und als Gott nur, weil er den Sohn zeugt, dem er alles gibt, was er ist, die göttliche Natur und das göttliche Wesen. Der Vater existiert nur, weil er sich selbst vollständig hingibt.

Umgekehrt kennt sich das Wort nur im Vater und existiert als Sohn und als Gott nur insofern, als es vom Vater gezeugt wird. Es ist die göttliche Essenz nur, weil es sie vom Vater empfängt; es ist die gleiche Essenz, die von dem einen gegeben und von dem anderen empfangen wird. Er kann die göttliche Essenz nur empfangen, wenn er sie dem Vater gibt.

Der gegenseitige Austausch der göttlichen Essenz zwischen dem Vater und dem Sohn, dieses vollständige und vollkommene Geschenk des freien Willens, ist die gegenseitige Liebe des Vaters und des Sohnes. Aber diese gegenseitige Liebe, die aus dem Willen der vollständigen Hingabe hervorgeht, muss, um zu existieren, selbst vollständig gegeben werden. Das Geschenk der gemeinsamen Liebe zwischen dem Vater und dem Sohn drückt sich dann in der dritten notwendigen Person, dem Heiligen Geist, als Liebe und Essenz aus, als substantielles und wesentliches Band, das den Vater und den Sohn in der Einheit derselben Liebe vereint.⁷.

Die Liebe in divinis ist die Beziehung par excellence, die absolute Beziehung, in der man sich dem anderen ganz hingibt. In seinem trinitarischen Höhepunkt werden Identität und Andersartigkeit transzendiert, so dass es nur diese reine Beziehung, diese reine Liebe gibt.

Von der Liebe zur Schöpfung

Die Liebe, die diffusiv und oblativ ist, steht natürlich der Schöpfung vor. Die Liebe ist schöpferisch; sie gibt sich frei in die Dinge hinein, indem sie sie erschafft, das ist die „Überfülle seiner Güte“. Dies geht sogar so weit, dass die Geschöpfe Ihm ähnlich werden („Was von Gott ausgeht, wird Gott ähnlich, wie die Wirkungen der ersten Ursache Ihm ähnlich werden können“⁸).

Und wenn der Vater die Welt durch den Sohn erschafft, wo er sie dann erschafft? Im Heiligen Geist: „in Spiritu Sancto„! Dies sind „die beiden Hände Gottes“, würde der Heilige Irenäus sagen (Contra Haereses IV, praefatio, P.G., t.VII, col. 975 B).

Gott wirft seine göttliche Liebe vor sich und schafft die Exteriorität, in die er die Geschöpfe wirft. Aber weil diese Exteriorität die Liebe und die Liebe Gottes ist, bringt sie alles zu Ihm zurück und ist nichts anderes als der Modus, in dem Gott von seinem eigenen Jenseits zu sich selbst kommt.⁹.

Das Mysterium der Schöpfung wird in diesem Licht des Mysteriums der Dreifaltigkeit besser verstanden((Siehe Théologie pour tous („Theologie für alle„) L’Harmattan, 2024, Kap. IX. Über die Dreifaltigkeit. ¹⁰ und nimmt ein weiteres Mysterium vorweg, wenn der Sohn, das Wort der Schöpfung, auch Christus im Mysterium der Inkarnation und Erlösung ist, das wiederum mit dem Mysterium der jungfräulichen Empfängnis und der unbefleckten Empfängnis verbunden ist¹¹. – Alle Mysterien des Christentums sind miteinander verbunden.

Es ist die Liebe, die den Dingen das Sein verleiht, die den Wesen das Sein verleiht. Das Sein ist daher niemals strikt entitativ, sondern zunächst relational. Der Mensch ist in erster Linie eine Beziehung zu Gott und tritt dadurch in eine solidarische Beziehung zu allen anderen Wesen (seinen menschlichen Brüdern und sogar allen anderen Wesen, seien es Schwester Mond oder Bruder Wolf, um S. Franziskus zu folgen). Franz von Assisi), da Gott jedem Wesen immanent ist. „Der Geist ist der Geist des Vaters und des Sohnes und der unsrige“, wird S. Augustinus sagen. Augustinus (De Trinitate V, 14).

Daher ist das Geschöpf ein Empfänger; alles wird immer empfangen: das Sein, die Freiheit, die Liebe („Was hast du, das du nicht empfangen hast?“; 1 Kor IV,7; Joh III,27). Freiheit und Liebe bilden ein untrennbares Paar, sowohl im Geschenk Gottes als auch in der menschlichen Antwort. Im Gegensatz dazu sind die perversen und pathologischen Formen einer unfreien Liebe bekannt.

Von der Liebe in der Inkarnation-Erlösung

Die Liebe Gottes ist grenzenlos, selbst für diese Welt, in die er seinen Sohn schickt¹². Es war die geschenkte Freiheit, die den Sündenfall ermöglichte, es war die Inkarnation, die die Erlösung ermöglichte: die Erneuerung des Angebots der Liebe in der Freiheit, die immer bewahrt wird.

Die große Besonderheit der ersten beiden Gebote, wie sie von Christus gelehrt wurden, ist, dass sie sich auf die Liebe beziehen und dass sie von Christus selbst als Antwort auf die Frage von Matthäus, welches das größte Gebot sei, ähnlich genannt werden:

Du sollst den Herrn, deinen Gott, lieben mit deinem ganzen Herzen, mit deiner ganzen Seele und mit deinen ganzen Gedanken. Das ist das erste und größte Gebot. Von diesen beiden Geboten hängt das ganze Gesetz und die Propheten ab (Mt XXII, 37-40).

Aus dieser Lehre heraus versteht man dann den hl. Augustinus sagt: „Liebe und tue, was du willst“¹³; die anderen Gebote folgen daraus!

Vor allem versteht man, dass es sich nicht um eine Angelegenheit zwischen Gott und einem selbst handelt, sondern dass es eine Solidarität zwischen allen Menschen gibt, und es ist Christus, der die Verbindung zwischen allen Menschen und zwischen dem Menschen und Gott herstellt. Er ist seit seiner Auferstehung durch die Gnade des Heiligen Geistes in jedem Menschen gegenwärtig und ist das göttliche „Hologramm“¹⁴, der „alles in allem“ ist (Kol III, 11), denn „Ihr seid der Leib Christi und seine Glieder, ein jedes nach seinem Teil“ (1 Kor XII, 27).

Die Liebe im menschlichen Leben

Gott, der Nächste, sich selbst.

Die Liebe zu Gott, zu sich selbst und zum Nächsten muss sich daher vollständig entfalten. Wenn die Liebe zu Gott eine Selbstverständlichkeit ist: Er hat uns gegeben zu sein und „Er hat uns zuerst geliebt“ (1 Joh IV,19), wie steht es dann mit den anderen beiden?

Der Nächste, den es zu lieben gilt, ist nicht nur der Nächste. Der Nächste ist jeder Bruder oder jede Schwester auf der Erde; so wird eine Mutter Teresa von Albanien nach Kalkutta ziehen. Es geht sicherlich nicht darum, emotionale oder sentimentale Liebe für alle zu empfinden (Gefühle reagieren nicht auf Befehle), zumal der Nächste sehr wohl ein Feind sein kann („Liebt eure Feinde“, Mt V, 44). Als ein Jude Jesus fragte: „Wer ist mein Nächster? Jesus weist mit dem Gleichnis vom barmherzigen Samariter darauf hin, dass der Nächste auch der Fremde, der Feind ist, ungeachtet der Religion (vgl. Lk X,29-37), weshalb Christus zur Feindesliebe aufruft: „Liebt eure Feinde und tut Gutes denen, die euch hassen. Segnet die, die euch verfluchen, betet für die, die euch verleumden“. (Lk VI, 27-28). Es geht darum, sie so zu lieben, wie Gott liebt (wie auch immer wir das verstehen mögen), daher die letzte Aufforderung: „Seid also vollkommen, wie auch euer Vater vollkommen ist“.

Sich selbst zu lieben, ist für manche schwierig. Es genügt, an seiner wesentlichen Würde festzuhalten: Teil der Schöpfung Gottes zu sein und durch Christus in der Gnade des Heiligen Geistes gerettet zu werden.

Das ist das Gebet:

Mein Gott, ich bin nichts, ich bin nichts wert, Ich verdiene nichts;

Meine einzige Würde, Es ist das von Gott empfangene Sein, Durch den Sohn, Im Heiligen Geist.

Vier Wege der Liebe.

Es gibt mindestens vier Wege der Liebe im Christentum. Dazu kommt noch der Weg der Hingabe an viele andere, wie der Weg einer Mutter Teresa oder vieler anderer.

Alle diese Wege beinhalten Askese und Nächstenliebe in unterschiedlichem Ausmaß.

Dies gilt insbesondere für das Potenzial des Liebesaktes in einer Ehe, einem einzigartigen Fall, in dem es möglich ist, Körper, Seele und Geist zu teilen.

Man wird dem jungfräulich verstorbenen Kant nicht folgen, wenn er sagt, dass es darum geht, einen Vertrag abzuschließen, der es erlaubt, den Körper des anderen zu benutzen¹⁵, noch Tolstoi – betroffen von der sexuellen Misere seiner Umgebung und seiner Zeit – behauptete, dass „die Liebe etwas Ideales, Edles ist, während die Liebe in der Praxis etwas Schäbiges ist, das uns zu Schweinen macht“¹⁶, noch von Henri Barbusse. der schreibt: „und dann, ihre Hälse verdrehend, wenden sie ihre Augen in dem Moment ab, in dem sie sich am meisten gegenseitig benutzen„¹⁷.

Sicherlich kann das Ergebnis identisch erscheinen, wenn jeder Liebende sich gleichzeitig um das Vergnügen des anderen bemüht oder wenn jeder den anderen zu seinem eigenen Vergnügen benutzt. Es ist jedoch die Absicht, die den Unterschied ausmacht, wie wir bei Augustinus gesehen haben. :

Man soll nicht betrachten, was ein Mensch tut, sondern den Geist, die Absicht, in der er handelt […] Das ist die Kraft der Liebe! Sehen Sie, dass sie allein unterscheiden kann; sehen Sie, dass sie allein die menschlichen Handlungen voneinander unterscheidet.¹⁸.

Mit dieser Absicht ist auch die Art und Weise verbunden, wie der andere betrachtet wird. In der Vereinigung sexueller Liebe hat der andere den Rang eines Subjekts, eines Alter Egos, und sein Körper hat die volle Würde, obwohl es bekanntlich auch andere Arten von Vereinigungen gibt. (Siehe Metaphysik des Sex, L’Harmattan, 2022, Kap. XIV. Spiritualität der sexuellen Liebe)).

Dies führt zu einer wahren Mystik der sexuellen Vereinigung. Das bedeutet, dass diese Vereinigung ein einzigartiger und privilegierter Ort ist, der transzendental zu den Liebenden ist. Liebe und Geschenk sind die Namen des Heiligen Geistes (vgl. Thomas von Aquin, S. th. I, q.37, q.38 a.1.); es überrascht daher nicht, dass das Fleisch bei der Vereinigung das Instrument des Geistes und die Liebenden die Pneumatophoren sind:

Durch die Knospung der Körper erfolgt die Knospung des Parakleten, der bei der Vereinigung der Liebenden und dem Ausbruch des Samens am Werk ist. Die Genitalität bringt das Fleisch hervor, was bedeutet, dass sie das Instrument des Geistes ist. Von Ihm getragen, trägt sie Ihn und macht Mann und Frau in der Umarmung der Pneumatophoren vereint.¹⁹.

Und es gibt noch mehr. Wenn der Geist der Grund der Welt und die Immanenz Gottes ist und der Vater die absolute Transzendenz darstellt, was ist dann mit dem Menschen, der doppelt weiblich und männlich ist? Jean Bastaire sieht es so:

Wenn der Mensch in Bezug auf die Transzendenz eine weibliche Immanenz ist, ist er in Bezug auf die Immanenz eine männliche Transzendenz. Seine doppelte Natur ist hier, in diesem Zustand des Geschöpfes und des Schöpfers, dargestellt durch seine erotische Dualität.

Und die endgültige Ehe ist in Christus, wie es Simeon, der neue Theologe, formuliert:

Da wir die Schande unseres Leibes nicht mehr sehen, sondern Christus in unserem ganzen Leib völlig gleich werden, wird jedes Glied unseres Leibes der ganze Christus sein: denn obwohl er viele Glieder wird, bleibt er doch einzig und unteilbar, und jeder Teil ist Er, der ganze Christus.²⁰.

Wenn man sagen kann, dass im Paradies der Körper in der Seele und die Seele im Geist ist, dann ist nach der Materialisierung des Menschen in der Welt die Seele in ihrem Körper und der Geist in ihrer Seele. Im Akt der sexuellen Liebe, weit entfernt von einem Vertrag über den Austausch von Eigentum (vgl. Kant) oder dem Gebrauch des einen durch den anderen (vgl. Barbusse) oder dem Körper des anderen als Objekt, wird der Körper des anderen in die Person oder die Seele des geliebten Wesens „subsumiert“. Darüber hinaus bedeutet in diesem Akt als Gebet die Vereinigung im Geist, dass die Seele, die den Körper subsumiert hat, selbst im Geist subsumiert wird; nur der Körper wird natürlich nicht pneumatisiert. Dies ist in gewisser Weise eine Rückkehr zum paradiesischen Zustand, oder vielmehr eine erlebte Erinnerung an diesen ursprünglichen Zustand.

Dennoch sind zwei Zeiten für diese Pneumatisierung zu sehen, auch wenn sie stattfinden sollte. Die erste Zeit, die des Gebetszustandes, ist die Öffnung für die Immanenz des Geistes; sie kann freiwillig sein. Aber die zweite Zeit, die Zeit der Transzendenz des Geistes, kann nicht einmal provoziert werden; Er entscheidet, Er weht, wo Er will (vgl. Joh III,8).

Noch stärker ist, dass der Akt der sexuellen Liebe die dreieinige Liebe widerspiegelt:

Die Tatsache, dass der Mensch, geschaffen als Mann und Frau, das Abbild Gottes ist, bedeutet nicht nur, dass jeder von ihnen individuell Gott ähnlich ist, als vernünftiges und freies Wesen. Es bedeutet auch, dass Mann und Frau, geschaffen als „Einheit der beiden“ in ihrer gemeinsamen Menschheit, dazu berufen sind, eine Gemeinschaft der Liebe zu leben und so in der Welt die Gemeinschaft der Liebe widerzuspiegeln, die in Gott ist, durch die sich die drei Personen in dem innigen Mysterium des einen göttlichen Lebens lieben.²¹.

Schlussfolgerung: Von Gott zu Gott.

Wir sehen, dass die Liebe der Ursprung und das Ende der Reise ist, und wir verstehen, warum – und wie – sie das Nonplusultra der Existenz und der Aussicht auf das letzte Ziel darstellt.

Wir möchten hinzufügen, dass jede Bewegung hin zum oder die Begegnung mit dem Anderen, diesem Alter Ego, das ähnlich und anders ist, die Erfahrung der horizontalen (irdischen) Andersartigkeit macht und auf die vertikale (göttliche) Andersartigkeit verweist. Dieser Verweis erfolgt durch Christus, der der Nächste ist, und durch die Liebe und das Geben, die der Geist des Heiligen Geistes ist.

Diese Liebe – oder Nächstenliebe – wird von S. Paulus wunderbar beschrieben:

Ich mag alle Sprachen der Menschen und der Engel sprechen, aber wenn ich nicht die Nächstenliebe habe, wenn ich nicht die Liebe habe, so bin ich nur ein tönendes Kupfer, eine klingende Zimbel.

Ich mag ein Prophet sein, ich mag die ganze Wissenschaft der Mysterien und die ganze Kenntnis Gottes haben, ich mag den Glauben haben, der Berge versetzen kann, aber wenn mir die Liebe fehlt, bin ich nichts.

Ich kann mein ganzes Vermögen an die Hungernden verteilen, ich kann mich lebendig verbrennen lassen, wenn mir die Liebe fehlt, nützt mir das nichts.

[Die Liebe] erträgt alles, sie vertraut auf alles, sie hofft alles, sie erträgt alles.

Die Liebe wird niemals vergehen. Die Prophezeiungen werden veraltet sein, die Gabe der Sprachen wird aufhören, die gegenwärtige Erkenntnis wird veraltet sein. Was heute bleibt, ist der Glaube, die Hoffnung und die Liebe; aber die größte der drei ist die Liebe (1 Kor XIII, 1-[…]13).

Es gibt nichts hinzuzufügen.

Anmerkungen

1. „Gott als Liebe interpretiert; darin besteht die christliche Idee“, wird Balthasar sagen; zitiert von Pascal Ide, Une théologie de l’amour (Eine Theologie der Liebe). L’amour, centre de la Trilogie de Hans Urs von Balthasar, Lessius, Brüssel, 2012, S. 45.[↩]
2. Jean-Pierre Jossua, „L’axiome “Bonum diffusivum sui“ chez S. Thomas d’Aquin“, Revue des Sciences Religieuses, t. 40, fasc. 2, 1966 (pp. 127-153), pp. 134-137.[↩]
3. Mohamed Talbi, Universalité du Coran, Actes Sud, 2002, S. 37; Siehe auch Quran, VII, 156.[↩]
4. Emmanuel Pisani, „L’amour de Dieu en islam“, La Croix, 15-11-2016.[↩]
5. Die anderen vier sind Jnāna Yoga (Weg des Wissens), Karma Yoga (Weg des hingebungsvollen Handelns), Raja Yoga (Weg der körperlichen und geistigen Übungen) und Tantra Yoga (Weg der „magischen“ Riten[↩]
6. Nārada Bhakti Sūtra, zitiert von Swami Vivekananda, Les Yogas pratiques, Albin Michel, 1988, S. 137.[↩]
7. Nach Abbé Henri Stéphane, Introduction à l’ésotérisme chrétien, Dervy, 1979, gemäß der Zusammenfassung in Introduction à une métaphysique des mystères chrétiens (2005), Imprimatur der Diözese Paris[↩]
8. Thomas von Aquin, Summa de Theologiae, Prima pars, Q.3, a.7, s.1.[↩]
9. Vgl. Jean Borella, La charité profanée (1979), Neuauflage von Amour et vérité, L’Harmattan, 2011.[↩]
10. Veröffentlichungen in Italienisch und Englisch im Jahr 2025.[↩]
11. Siehe Théologie pour tous, op. cit., Kap. V. Über die Jungfrau Maria.[↩]
12. „Denn so sehr hat Gott die Welt geliebt, dass er seinen einzigen Sohn hingab, damit jeder, der an ihn glaubt, nicht zugrunde geht, sondern das ewige Leben hat“ (Joh III, 16).[↩]
13. vgl. Homilien zum ersten Johannesbrief (Traktat VII, 7-8).[↩]
14. Siehe Théologie pour tous, op. cit., Kap. XIII. Über den Tod, das Ende der Welt und das Königreich, § Über die Hologrammität Christi.[↩]
15. Eine sexuelle Gemeinschaft (commercium sexuale) ist der gegenseitige Gebrauch der sexuellen Organe und Fähigkeiten zweier Individuen (usus membrorum et facultatum sexualium alterius); Immanuel Kant, Rechtsphilosophie, Sittenlehre, Recht und Gesetz, Metaphysische Elemente der Rechtslehre, Übersetzung. Jules Barni, Paris: A. Durand, 1853, § XXIV, S. 112-113 (online).[↩]
16. Leo TolstoyDie Kreutzer-Sonate (1891), Übersetzung. Sylvie Luneau, Paris: Gallimard, 1993, S. 152[↩]
17. Henri Barbusse (1905), S. 119).L’Enfer (1908), Paris: G. Crès, 1925, S. 278. Hervorhebung hinzugefügt.[↩]
18. Predigten zum ersten Johannesbrief, Traktat VII, 8.[↩]
19. Jean Bastaire, Eros sauvé. Le jeu de l’ascèse et de l’amour, Paris: Desclée, 1990, S. 73[↩]
20. Hymnus XV, Übersetzung von Jean-Paul Paramell, Hg. J. Paramelle, Hymnes, t. I, Cerf, 1969, S. 289-293; vgl. Jean Bastaire, Hymnes, t. I, Cerf, 1969, S. 289-293.a.a.O., S. 130-131. Siehe den Artikel „L’hologramme christologique ou le Christ hologrammique“ (Das christologische Hologramm oder der hologrammische Christus).[↩]
21. Johannes Paul II, Mulieris dignitatem, Nr. 7.[↩]