Sylvie Paillat, promovierte Philosophin, assoziiertes Mitglied des CRICES, Lehrbeauftragte am ICES sowie Philosophielehrerin an einer weiterführenden Schule, ist Autorin der Dissertation La Métaphysique du rire (L’Harmattan, 2014) sowie mehrerer Aufsätze zu diesem Thema, darunter Esthétique du rire, l’intelligence du rire ou la bêtise feinte (Le Philosophoire), L’expérience mystique du rire (Le Portique) und Le rire musical de la Castafiore (Presses universitaires de l’ICES). Darüber hinaus hielt sie Vorträge wie Le rire en crise und Le rire médecin. Ihr Interesse gilt auch der Tierfrage. In diesem Zusammenhang leitete sie die Tagung Humanité et Animalité : une querelle contemporaine entre spécistes et antispécistes, deren Tagungsband im Oktober 2023 bei Hermann erschienen ist.
Warum nimmt das Lachen in der Geschichte der Philosophie einen so randständigen Platz ein, obwohl es vielleicht eine der tiefsten Dimensionen der menschlichen Existenz offenbart? In diesem Gespräch stellt Sylvie Paillat die zentralen Einsichten ihres Werkes Die Metaphysik des Lachens vor. Sie zeigt, dass das Lachen weit davon entfernt ist, lediglich ein psychologisches oder soziales Phänomen zu sein, sondern zu einem privilegierten Zugang zu den großen metaphysischen Fragen werden kann: zum Sein, zum Bewusstsein, zur Endlichkeit, zur Transzendenz und zur Bedeutung des Logos. Eine originelle Reflexion, die dazu einlädt, die Philosophie selbst im Licht eines wahrhaft „metaphysischen Lachens“ neu zu denken.
Was hat Ihr Interesse an der Metaphysik geweckt?
Mein Interesse an der Metaphysik entstand sehr früh, als ich im letzten Schuljahr zum ersten Mal mit der Philosophie in Berührung kam. Schon damals faszinierte mich jede Frage nach dem Ursprung und nach den großen Themen der Seele, des Seins, des Todes, des Bewusstseins, der Sprache sowie der platonischen Anamnesis als möglichem Weg, den Spuren früherer Existenzen bis hin zum unhypothetischen Ursprung, dem eigentlichen Zentrum der Metaphysik, zu folgen. Erkenntnistheorie und politische Philosophie hingegen zogen mich weit weniger an – es sei denn insofern, als sie erkennen ließen, dass sie keineswegs von der Metaphysik getrennt sind, sondern vielmehr in jener „Wissenschaft von den ersten Prinzipien und den ersten Ursachen“ sowie in jener „Wissenschaft vom Seienden als Seiendem“ wurzeln, welche die aristotelische Metaphysik und Ontologie kennzeichnen.
Wenn ich heute diesen Weg bis zu meinen gegenwärtigen Überlegungen und zu Die Metaphysik des Lachens (L’Harmattan, 2014), hervorgegangen aus meiner Dissertation, zurückverfolge, so lassen sich drei wesentliche Gründe für diese anhaltende Faszination nennen.
An erster Stelle steht das Staunen als Triebkraft des metaphysischen Fragens. Das Staunen konfrontiert uns mit den Grenzen der menschlichen Vernunfterkenntnis angesichts der Andersheit des Wirklichen, angesichts des Geheimnisses des Ursprungs sowie des Geheimnisses von Leben und Tod. Leibniz‘ berühmte Frage – „Warum ist überhaupt etwas und nicht vielmehr nichts?“ – bringt das Wesen des metaphysischen Staunens auf den Punkt.
Der zweite Grund liegt im Grenzcharakter der Metaphysik, der bereits im griechischen Präfix meta anklingt: nicht nur „das, was nach der Physik kommt“1, sondern ebenso „das, was darüber hinausgeht“, im platonischen Sinn der intelligiblen Wirklichkeit. Die Metaphysik ermöglicht es somit, eine Kontinuität oder auch eine Unterscheidung – ja sogar einen Dualismus – zwischen Philosophie und Theologie, Materie und Geist, Leib und Seele, Sichtbarem und Unsichtbarem, Vernunft und Intuition zu denken. Sie eröffnet die Möglichkeit, eine weitere Dimension der Wirklichkeit jenseits der materiellen und sinnlich erfahrbaren Welt zu begreifen.
Schließlich ist die Metaphysik durch ihren Bezug auf die göttliche Transzendenz gekennzeichnet, die der westliche Rationalismus und Materialismus allzu oft dogmatisch in den Bereich menschlicher Illusionen verwiesen haben.
Und doch ist die Metaphysik keineswegs verschwunden. Sie tritt überall in den gescheiterten Hoffnungen progressiver Ideologien wieder hervor, die mühsam Spuren des Ewigen in nachhaltiger Energie, Reinheit im Ideal der klimaneutralen Ökologie, Unsterblichkeit – ja sogar die Verneinung der menschlichen Bedingtheit – im Transhumanismus oder moralische Vollkommenheit im „Reich des Guten“ suchen, das bestimmte Philosophien der Immanenz errichten möchten und sich dabei insbesondere auf Levinas berufen, für den „das metaphysische Begehren nicht auf Rückkehr gerichtet ist, denn es ist das Begehren nach einem Land, in dem wir nicht geboren wurden (…)“.2
Letztlich bleibt die Metaphysik – verstanden als das Fragen nach dem Sein, nach der Seele und nach Gott, ein Fragen, das keine endgültige Antwort zulässt – ein unverzichtbares Gegengewicht gegen die Gefahr des Dogmatismus, selbst in seinen nihilistischen Ausprägungen. Die westliche Philosophie leidet unter einem solchen Dogmatismus, seit sie sich auf die bloß horizontale Dimension der menschlichen und lebendigen Existenz beschränkt hat, aus der die Ideologien als bloße Ersatzformen des Glaubens hervorgegangen sind.
Gewiss war es notwendig, die transzendentalen Ideale der klassischen Metaphysik infrage zu stellen, die sich nach dem rationalistischen Vorbild der experimentellen Wissenschaften selbst als Wissenschaft begründen wollte. Die Kantische Kritik hat die Anmaßung der Vernunft offengelegt, alles erkennen zu wollen, bis hin zum noumenalen Wesen der Erscheinungen.
Doch war dies ein hinreichender Grund, die Metaphysik als jene grundlegende Fragestellung aufzugeben, die den Zugang zu einer vertikalen Dimension der Wirklichkeit eröffnet? Müssen wir uns auf die Immanenz materialistischer, phänomenologischer und existenzialistischer Philosophien beschränken? Besteht nicht vielmehr die Notwendigkeit, über die Phänomenologie hinauszugehen, obwohl ein großer Teil der zeitgenössischen Philosophie sie als den unüberbietbaren Höhepunkt philosophischen Denkens betrachtet?
Gewiss stellt die Phänomenologie eine notwendige Etappe in der geschichtlichen Entfaltung des philosophischen Denkens dar. Indem sie sich dem schlichten Umstand zuwendet, dass „es gibt“, bedeutet sie gegenüber dem mechanistischen Materialismus der modernen Wissenschaft einen Fortschritt, insofern sie ihre Aufmerksamkeit auf das richtet, was ist. Doch verfällt sie, wie Adorno hervorhebt, letztlich der Illusion einer „absolut gesetzten Immanenz“,3 indem sie versucht, das eigentliche Wesen des Erscheinens des Phänomens zu erfassen – jene ursprüngliche Begegnung zwischen Phänomen und Bewusstsein, die jeder Vorstellung vorausgeht.
Die Phänomenologie, die sich in dem bewegt, was Jean Wahl als „Transdeszendenz“ bezeichnete,4 ist dazu berufen, zur philosophia prima zurückzukehren, zur Metaphysik als „Wissenschaft von den ersten Prinzipien“. Andernfalls läuft sie Gefahr, in der Immanenz gefangen zu bleiben, nicht aus ihrer eigenen Asche neu hervorzugehen und sich in jenem engagierten Diskurs aufzulösen, der seit Sartre die Philosophie allzu häufig in politischen Aktivismus verwandelt hat, obwohl sie vielmehr die für jede echte Erkenntnissuche notwendige kritische Distanz durch die Übung des Zweifels bewahren sollte.
Sie muss daher, um Kants berühmten Ausdruck aufzugreifen, „aus ihrem dogmatischen Schlummer erwachen“ – diesmal jedoch, indem sie zum metaphysischen Fragen zurückfindet, aus dem sie einst hervorgegangen ist.
Welche Autoren auf diesem Gebiet haben Ihr Denken nachhaltig geprägt?
An erster Stelle stehen Platon und Descartes – durch ihre Auffassung vom Aufstieg der Seele und von jener Transzendenz, auf die uns die Metaphysik vorbereitet, insbesondere das siebte Buch der Politeia sowie die Meditationes de prima philosophia, genauer gesagt die Dritte Meditation mit ihrem rationalen Gottesbeweis, der von der Idee des Unendlichen ausgeht, die in unserer menschlichen Endlichkeit gegenwärtig ist.
Bei Platon eröffnet das Höhlengleichnis die Möglichkeit, zwei unterschiedliche Ordnungen der Wirklichkeit zu denken: die sinnlich wahrnehmbare und die intelligible. Ihre jeweiligen Wesen scheinen einander geradezu entgegenzustehen. Die erstere ist vielfältig, den Wandlungen der Zeit unterworfen und daher sterblich. Sie bestimmt sowohl unsere Existenz als auch die der materiellen und sinnlich erfahrbaren Welt. Die zweite hingegen ist unveränderlich, ewig und intelligibel, das heißt geistig und vernünftig. Der Neuplatoniker Plotin führt in den Enneaden das Denken Platons durch seine Lehre von den drei Hypostasen – dem Einen, der Seele und dem Intellekt – zu seiner Vollendung. Das Eine als lichtvoller Ursprung der Vielheit, aus dem alles hervorgeht und zu dem alles schließlich zurückkehrt, macht es möglich, die Harmonie zwischen der Seele und dem Kosmos zu denken.
Auch Aristoteles wurde mit seinem Bemühen, von der physischen Wirklichkeit aus eine neue Form der Transzendenz zu erschließen, zu einer der wichtigsten Bezugsgrößen meines Buches Die Metaphysik des Lachens, ebenso wie Martin Heidegger. Heidegger hat gezeigt, wie die Frage nach dem Sein im Laufe der Geschichte von der philosophischen Rationalität zunehmend verdeckt wurde, insbesondere seit Aristoteles. In Was ist Metaphysik? eröffnet die poetische Sprache darüber hinaus die ontologische Möglichkeit, das auszudrücken, was sich dem Begriff entzieht und wovon wir uns immer weiter entfernt haben, je mehr sich der Logos – der Diskurs über den Diskurs – ausbildete, indem er sich von der dichterischen Sprache und der mythischen Erzählung löste. Die Dichtung ermöglicht es, die mystische Dimension des Seins wiederzuentdecken. Das, worüber man nicht sprechen kann – und was zumindest teilweise den eigentlichen Bereich der Metaphysik ausmacht –, muss deshalb keineswegs verschwiegen werden; es lässt sich vielmehr in der Sprache der Poesie zum Ausdruck bringen.
Ebenso – und paradoxerweise – haben mich jene Philosophen inspiriert, die die Metaphysik kritisiert haben, allen voran Nietzsche, der jene illusorische „Hinterwelt“ infrage stellt, welche die platonische intelligible Wirklichkeit darstellt. Vor allem prangert er die Flucht des Menschen in den Idealismus an, wo dieser Trost angesichts der Härte der Wirklichkeit sucht. Daher die Notwendigkeit, diese „Hinterwelt“ durch die Fröhliche Wissenschaft zu entlarven, deren Geist sich im Lachen Ausdruck verschafft.
Schließlich ist da Clément Rosset, der – in der Nachfolge Nietzsches – die Metaphysik ebenso wie jede Form ideologischer oder imaginärer Illusion als ein „Double der Wirklichkeit“ begreift. Sein Anliegen besteht darin, dem Sinnlosen einen Sinn zuzuschreiben: jener für die menschliche Vernunft unerträglichen Bedeutungslosigkeit des Wirklichen. Das „vernichtende Lachen“, von dem er in der Logik des Schlimmsten spricht, ist ebenfalls eine Weise, diese Bedeutungslosigkeit anzunehmen. Es ist eine mögliche Stimme – und zugleich ein Weg – zur Freude, die in der tragischen Dimension der menschlichen Existenz verwurzelt ist.
Was hat Sie dazu bewogen, dieses Buch zu schreiben?
Alles begann mit der Begegnung zweier scheinbar unvereinbarer Begriffe: Metaphysik und Lachen. Mein Anliegen war es, beide miteinander zu verbinden und zu zeigen, dass es eine Metaphysik des Lachens gibt – nicht das Lachen als bloß physiologische Erscheinung, sondern das Lachen als Ausdruck einer kritischen Intelligenz, die es uns ermöglicht, den größtmöglichen Abstand zu unserer eigenen menschlichen Existenz zu gewinnen. Es ist ein Lachen, das den Humus, aus dem die Demut einer bestimmten Form des Lachens erwächst, mit dem begrifflichen Ernst der metaphysischen Himmel verbindet.
So ist das Lachen keineswegs der Gegenspieler der Metaphysik – deren Wesen in den Fragen nach dem Sein, der Seele und Gott besteht –, sondern entspringt vielmehr der Metaphysik selbst als eine Kraft, die die menschlichen Gemütsbewegungen zu verwandeln vermag, als eine wahrhaft „geistige Energie“. Indem das moderne Denken die Seele als Ursprung der Vernunft verdunkelte – und damit zugleich das Herzstück der Metaphysik, das Descartes ausdrücklich als die Wurzel des philosophischen Baumes bezeichnet –, hat es in derselben Bewegung auch das Lachen als Gegenstück zur bloß rationalen Vernunft verdrängt. Dadurch hat es sich geweigert anzuerkennen, dass auch das Lachen selbst ein Lachen der Vernunft werden kann: ein metaphysisches Lachen, ja sogar ein göttliches Lachen.
Was möchten Sie mit diesem Buch zeigen?
Mein Ziel war es, die gesamte abendländische Metaphysik im Licht des Lachens neu zu durchdenken – jenes innigen Gegenübers des Logos, dessen wechselvolle Beziehung zu ihm schließlich dazu geführt hat, dass beide einander ausschließen. Indem ich die großen Epochen und entscheidenden Wendepunkte der Entwicklung des abendländischen philosophischen Denkens durchgehe, untersuche ich den Platz und die Funktion, die dem Lachen im Laufe seiner Geschichte zugeschrieben wurden. Diese Arbeit versteht sich jedoch nicht als Beitrag zur Philosophiegeschichte im eigentlichen Sinne. Vielmehr bildet die Geschichte der Philosophie den Rahmen, innerhalb dessen sich die Wandlungen des philosophischen Denkens analysieren und schließlich die allmähliche Wiederaufnahme des Lachens in den philosophischen Diskurs begreifen lassen.
Das Lachen spielt somit eine grundlegende kritische Rolle in der Geschichte der abendländischen Rationalität – durch eine Abfolge von Krisen des Lachens, die ihrerseits Symptome jener Krise sind, welche zugleich das Wesen und die treibende Kraft des metaphysischen Denkens des Abendlandes ausmacht. Eine der tiefgreifendsten Krisen der Vernunft, von der das Lachen Zeugnis ablegt, ist die Krise der Metaphysik selbst: der Zusammenbruch ihrer transzendentalen Ideale, der schrittweise sowohl das Entstehen einer Phänomenologie des Lachens als auch dessen allmähliche Rehabilitierung im philosophischen Denken ermöglichte.
In Die Metaphysik des Lachens geht es mir daher darum, die Identität der Philosophie selbst, die sich aus dem Logos heraus konstituiert hat, neu zu bedenken, indem ich nach ihrem innersten Wesen frage. Diese Identität hat im Laufe ihrer Geschichte zunehmend eine tragisch-melancholische Gestalt angenommen, weil sich die Metaphysik des Lachens entledigt hatte. Philosophischer Ernst wurde infolgedessen nahezu ausschließlich als das bestimmt, was nicht zum Lachen reizt. Die Metaphysik des Lachens schlägt genau die umgekehrte Perspektive vor: den Ernst als das zu bestimmen, was zum Lachen reizt, weil das Lachen selbst Ausdruck der menschlichen Endlichkeit ist, die im Bewusstsein des Todes und des unvermeidlichen Scheiterns der menschlichen Existenz gründet. Es gibt daher einen eigentlichen Ernst des Lachens. Mehr noch: Das Lachen ist vielleicht die ernsteste Äußerung des Menschseins überhaupt, gerade weil es aus dem Bewusstsein unserer Endlichkeit und des untrennbar mit ihr verbundenen Scheiterns hervorgeht.
Anstatt sich jedoch auf die bloße existentielle Feststellung dieses Scheiterns zu beschränken – eine Feststellung, die letztlich die nihilistische Haltung eines höhnischen oder bloß ausgelassenen Lachens bestätigen könnte, als letzte Ausprägung jener tragisch-melancholischen Entwicklung des abendländischen Denkens, das zugleich Metaphysik, Existenz, Erkenntnis und die in der Vernunft gegründeten Werte verwirft –, besteht mein Anliegen vielmehr darin, das Lachen als Wiederbelebung eines abendländischen Logos zu verstehen, der seine Seele wiedergefunden hat und erneut zu einer schöpferischen Quelle geworden ist.
Schließlich lädt uns die sublimierende Kraft des Lachens dazu ein, ihm seinen eigentlichen Platz innerhalb des Logos zurückzugeben und zu zeigen, dass es in Wahrheit seit den Anfängen der Philosophie im antiken Griechenland gegenwärtig war. Dem Lachen seinen wahren Ort und seine eigentliche Funktion zurückzugeben bedeutet daher, eine neue Weise vorzuschlagen, Philosophie zu denken: nicht mehr aus einem tragisch-melancholischen, sondern aus einem tragikomischen Paradigma heraus. Nur unter dieser Voraussetzung lässt sich mit vollem Recht von einer Metaphysik des Lachens sprechen.
So geht aus tà metà tà physiká tà metà tà geloia hervor.
Anmerkungen
- Andronikos von Rhodos, Herausgeber der Werke des Aristoteles, gab den Schriften, die hinter der Physik eingeordnet wurden, aus editorischen Gründen den Titel tà metà tà physiká („die Schriften nach der Physik“).[↩]
- Emmanuel Levinas, Totalität und Unendlichkeit. Versuch über die Exteriorität.[↩]
- Theodor W. Adorno, Negative Dialektik.[↩]
- Ein von Jean Wahl geprägter Begriff zur Bezeichnung der Erkundung von Subjektivität und natürlicher Welt im Gegensatz zur „Transaszendenz“.[↩]
