Genealogie der Metapolitik

Einführung

Der Begriff „Metapolitik“ (deutsch: metapolitik, französisch: métapolitique, italienisch: metapolitica, spanisch: metapolítica), aus dem Griechischen „tà metà tà politikà“, bedeutet wörtlich „das, was jenseits der Politik liegt“. Der Begriff entstand aus dem bereits existierenden und bekannteren Wort „Metaphysik“ und wurde unseres Wissens erstmals 1650 von dem Zisterziensermönch Juan Caramuel Lobkowitz in christlichen Kreisen verwendet¹. Später, als der Begriff in säkularen, nicht-religiösen und aufklärerischen Kreisen verwendet wurde, bezeichnete er entweder eine bestimmte Konzeption und Theorie der Politik oder die gemeinsame Grundlage, auf der alle politischen Theorien beruhen konnten und sollten.

In Wirklichkeit hat das Wort nicht viel Glück gehabt, und seine seltene Verwendung erklärt die unterschiedlichen Charakterisierungen und die Vielfalt der Bedeutungen, die ihm im Laufe der Zeit zugeschrieben wurden. Wir haben neun Hauptanwendungsbereiche identifiziert: 1) theologisch-juristisch; 2) philosophisch-juristisch; 3) philosophisch-politisch; 4) philosophisch im engeren Sinne; 5) messianisch-utopisch; 6) spirituell oder mystisch-politisch; 7) soziologisch-politisch oder politisch-soziologisch; 8) metaphysisch-politisch; 9) eschatologisch-prophetisch. Es versteht sich von selbst, dass es für jeden identifizierten Bereich weitere Unterteilungen und Bedeutungszweige mit unterschiedlichen Nuancen und Schwerpunkten geben kann. Hier sind ein paar Beispiele.

Der theologisch-rechtswissenschaftliche Bereich.

Der Gelehrte, der diesen Standpunkt vertrat, war der in Spanien geborene Mönch Caramuel Lobkowitz in seinem auf Latein verfassten Werk Metapolitica hoc est Tractatus de Repubblica Philosophice Considerata (1650). Darin bezeichnet der Mönch die civitas als „magno mystic man“ und den Menschen als „a pólisma, d.h. eine kleine mystische civitas„. Mindestens drei Stadtkonzepte überschneiden sich hier: das griechische Konzept der pólis, das römisch-lateinische Konzept der civitas und das römisch-christliche Konzept des Ecclesiam. Pólis also nicht nur als physischer, von Mauern begrenzter Ort, sondern als lebendige Gemeinschaft von polítes, d.h. Bürgern; civitas als Rechtsstatus der Bürgerschaft²; Ecclesiam nicht nur als „Gemeinschaft der Gläubigen, die sich zu Jesus Christus bekennen“, sondern auch als „societas perfecta„, ein Abglanz der augustinischen civitas dei und des apokalyptischen himmlischen Jerusalems auf Erden.

Die Metapolitik wird dann zu einer Art „Theodizee des Rechts“, einer „iurisprudentia universalis„, deren Rechtssubjekte Menschen sind, die vom göttlichen Geist beseelt und geleitet werden.

Es darf nicht vergessen werden, dass dieser ganze Diskurs zumindest in seinen edlen Absichten darauf abzielte, die kirchliche Institution und die päpstliche Autorität gegen die immer heftigeren Angriffe der protestantischen Reformatoren zu verteidigen, die er „die Rebellen des Nordens“ nannte. Man kann also sagen, dass die Metapolitik in ihren Anfängen nicht als neue theologische Disziplin entstanden ist, sondern als eine Stimme, die dem Lexikon des Kirchenrechts hinzugefügt wurde, und als Teil einer „theologischen Reaktion“ auf die Veränderungen, die sich in der Gesellschaft und in der Kirche vollzogen. Und es ist sicher kein Zufall, dass zur gleichen Zeit das glücklichere Wort „Säkularisierung“ ³ wurde geprägt, um die immer deutlichere Trennung zwischen religiösen und politischen Institutionen zu bezeichnen, die zum Rückgang religiöser Überzeugungen und Praktiken und zur endgültigen Beschränkung des Glaubens auf den privaten Bereich führte.

Philosophie und Jurisprudenz.

Wir befinden uns im fortgeschrittenen XVIII. Jahrhundert, und es ist fast ein Jahrhundert vergangen, seit das Wort zum ersten Mal auftauchte. Es wurde von einer Handvoll Juristen und Juristen akademischer Herkunft verwendet, die sich Juan Luis de Lolme (1740-1806), Amadeo Hufeland (1762-1836), Augusto Luis de Schlözer (1735-1809) und Karl von Rotteck (1775-1840) nannten. In den Werken dieser Autoren kommt dem Begriff „Metapolitik“ keine besondere Bedeutung zu, und der einzige, der ihn zur Abgrenzung eines präzisen disziplinären Bereichs verwendet, ist von Rotteck. Er gab ihm die Bedeutung „theoretische Staatswissenschaft“, um sie von der „praktischen Staatswissenschaft“ zu unterscheiden, die für ihn Politik im engeren Sinne war. Wir wissen nicht, wie der Begriff aus Spanien oder Italien (Caramuel Lobkowitz‘ Abhandlung über Metapolitik scheint die Grenze zwischen diesen beiden Ländern nicht überschritten zu haben) nach Deutschland gelangt ist, aber es ist sicher kein Zufall, dass wir ihn in der Rechtswissenschaft finden. Es könnte sich um einen Zufall handeln oder um ein Phänomen der semantischen Resonanz, aber auch eine Stabübergabe ist nicht auszuschließen. 

Philosophisch-politischer Bereich.

Den Einzug des Wortes in den philosophisch-politischen Bereich verdanken wir dem preußischen Politiker Freiherr von Stein (1770-1840), vor allem aber dem französischen Philosophen Joseph de Maistre (1753-1821).

Baron von Stein nahm den Begriff Metapolitik in sein Lexikon auf, sicherlich nach de Maistre, der ihm auch altersmäßig vorausging. Für ihn ist Metapolitik eine aus philosophischen und religiösen Systemen herausgearbeitete Politik, d.h. ein metaphysisches Gegenstück zu Regierungstheorien. Die Bedeutung ist nicht gerade positiv, denn er sieht in dieser Vermischung und Hybridisierung der verschiedenen Sphären eine Gefahr für den Staat, die genau überwacht werden muss.

Für Joseph de Maistre, einen gläubigen Katholiken, verdient die Metapolitik als Neo-Disziplin und „Metaphysik der Politik“ jede nur mögliche Aufmerksamkeit und jedes nur mögliche Interesse.⁴

Zwei fast gegensätzliche Visionen der Metapolitik tauchen hier auf: die erste, vertreten durch von Stein, in der Kontinuität der deutschen Rechtsphilosophen, mit denen er die Idee des „Naturzustandes“ teilt, ist kritisch und negativ zugunsten einer machiavellistischen Realpolitik; die zweite, vertreten durch De Maistre, ist konstruktiv und positiv, denn durch ihre Legitimation als Wissenschaft und als absolute Wissenschaft trägt sie zur kulturellen Revitalisierung des Christentums bei.

Seit diesen beiden Autoren wird der Begriff nämlich zunehmend ideologisch geprägt.

Von Peter Viereck (1916-2006) – konservativer amerikanischer Historiker⁵. – Raymond Abellio (1907-1986) – Pseudonym von Georges Soulès, ursprünglich Kommunist, heute Rechtsaußen⁶ – von Alain de Benoist (1943), dem Begründer der neuheidnischen Kulturbewegung Nouvelle Droite, bis zu Marco Tarchi (1952), der in Benoists Gefolge als Ideologe der italienischen Neuen Rechten gilt, allerdings in einer katholischen Version – ein Experiment, das 1994 zu Ende ging; vom Marxisten Alain Badiou (1937), in den 1960er Jahren Gründer der maoistisch inspirierten Partei UCF (Union des communistes de France marxiste-léniniste) und Verteidiger der kommunistischen Ideologie und Regime in Vergangenheit und Gegenwart⁷ bis hin zu César Cansino (1963), einem mexikanischen Politikwissenschaftler mit einer liberalen Ausbildung im Gefolge der Lehren der Philosophin Hannah Arendt⁸, wird das Wort „Metapolitik“ in jeder möglichen Weise abgelehnt und mit jeder Art von Programm, Ideal oder politischer Idee in Verbindung gebracht. Es überwiegt jedoch das reaktionäre und konservative Denken, das es sich im XX. Jahrhundert angeeignet hat, indem es automatisch in sein sprachliches Repertoire aufgenommen wurde, ohne Rücksicht auf seine Geschichte oder Genealogie. Daher wohl auch sein schlechter Ruf und sein holpriger sprachlicher Weg.

Philosophie im engeren Sinne.

In der Philosophie taucht der Begriff „Metapolitik“ nur selten auf, aber in letzter Zeit wird er immer häufiger verwendet. Seine Einführung in das philosophische Denken verdanken wir Benedetto Croce, der ihn seit den 1930er Jahren in seinen Reden und Schriften als Synonym für „liberale Philosophie“ verwendet⁹. Die Bedeutung ist klar: Insofern die Freiheit die politischen Grenzen überschreitet, ist sie im Wesentlichen „metapolitisch“.

Neben Croce griff auch Martin Heidegger den Begriff zur gleichen Zeit auf, indem er ihn aus dem Werk von Steins abfing, allerdings ohne Begeisterung und reduziert auf einen „Titel“ mit einer technischen, inhaltsleeren Bedeutung.¹⁰

Auch im Werk des spanischen Philosophen und Dichters Miguel de Unamuno taucht der Begriff in den 1930er Jahren auf, und wir finden Spuren davon im Epistolario inédito (Espasa Calpe, Madrid 1991), das einen Teil seiner Korrespondenz von 1932 an sammelt. Wie wir wissen, war Unamuno von 1931 bis 1933 Mitglied des spanischen Abgeordnetenhauses im Wahlkreis Salamanca und hatte somit auch eine gewisse Vertrautheit mit der politischen Praxis erworben. Für ihn fehlte der Politik ohne Metapolitik – das heißt, der Politik ohne die Vernunft und das Recht, die sie untermauern und transzendieren – etwas absolut Wesentliches.

Mindestens drei zeitgenössische Philosophen sind hier zu nennen: Manfred Riedel, Attilio Meliadò und Alain Badiou.

Ridel ist der Autor eines Textes mit dem Titel Metafisica e metapolitica. Studi su Aristotele e sul linguaggio politico della filosofia moderna (Metaphysik und Metapolitik. Studien über Aristoteles und die politische Sprache der modernen Philosophie), Il Mulino, Bologna 1990. Für den Forscher weist das Wort „Metapolitik“ auf die implizite Präsenz metaphysischer Annahmen im politischen Denken hin. Diese Präsenz zeigt sich in den Werken antiker und moderner Autoren, von Aristoteles‘ Politik bis zu Hobbes‘ Leviathan und Hegels Philosophie der Geschichte. Der Begriff der „Metapolitik“ kann sich also auf die spekulative Grundlage politischer Theorien beziehen. 

Der christliche Philosoph Attilio Meliadò projiziert in seinem Buch La comunità dell’Irreparabile. Saggio di metapolitica del Terzo (Franco Angeli, Mailand 2001), projiziert die Metapolitik in die hintere Dimension (das Jenseits) der Ethik, wo die Politik als „Organisation und Regierung der irreparablen Endlichkeit unserer Existenz“ schließlich ihr ubi consistam findet¹¹

Alain Badiou schließlich, Autor von Metapolitica (Cronopio, Neapel, 2001), einem Text, der einen gewissen redaktionellen Erfolg hatte, in mehrere Sprachen übersetzt wurde und mehr als andere zur Verbreitung des Begriffs vor allem unter den Intellektuellen und Denkern der radikalen Linken beigetragen hat, definiert ihn als „eine Aktivität des kollektiven Denkens, die zur Aktion wird“, etwas, das sowohl ideal als auch real ist. Wie wir gesehen haben, ist sein Denken von vielen philosophischen Anregungen durchdrungen, von Hegel bis Heidegger, vermischt mit dem dialektischen Materialismus von Marx.

Messianisch-utopischer Bereich.

Bis heute hat die Metapolitik als Utopie nur einen großen Vertreter, den polnischen Mathematiker Josef Maria Hoene-Wroński (1776-1853). Wroński leistete wichtige Beiträge auf vielen Wissensgebieten, von der Mathematik über die Astronomie bis hin zur Philosophie, und widmete der Metapolitik viele Seiten¹² und wurde damit fast zum Synonym für „internationale Politik“. Fasziniert von okkulten und „esoterischen“ Lehren, deren glühender Anhänger er war¹³, kam er zu der Überzeugung, dass die Probleme seines Polens und der ganzen Welt mit einem aufgeklärten, von der göttlichen Vorsehung auserwählten politischen Führer gelöst werden könnten (genauer gesagt war sein idealer Kandidat Napoleon III.), so dass man seine metapolitischen Theorien mit Fug und Recht als nationalistische Utopien oder millenarische Utopien bezeichnen kann. Wroński war übrigens auch der erste, der die Metapolitik mit der Synarchie in Verbindung brachte¹⁴ von Saint-Yves d’Alveidre verwendete.

 Spirituell oder mystisch-politisch.

Die Metapolitik als spirituelle Konzeption, genauer gesagt als Mystik der Politik, hat mehrere Vorläufer gehabt, von denen die bekanntesten Michel Foucault, Serge Latouche, Raimon Panikkar, Giorgio Agamben und vor allem die dominikanische Theologin und Nonne Antonietta Potente sind. Nicht jeder weiß vielleicht, dass Panikkar eine langjährige Beziehung zu Silvano Panunzio hatte und dass er in seinen letzten Lebensjahren der Metapolitik einen langen Aufsatz widmete, der nur diskret in Kanada in einer lokalen Zeitschrift für religiöse und anthropologische Studien veröffentlicht wurde. Seine Metapolitik ist jedoch, wie die der anderen erwähnten Forscher, eine Metapolitik mit mystischen Anklängen, die Ideale der sozialen Gerechtigkeit, des Ökologismus, des „Happy Degrowth“, der christlichen Ethik und der universellen Spiritualität miteinander verbindet. Federico Battistuttas kürzlich erschienenes Buch Misticopolitica. Orizzonti della spiritualità post-religiosa (Ed. Effeggi, Arcidosso 2022), in dem die Beziehung zwischen Spiritualität und Politik in einer transversalen Weise untersucht wird. In diesem Fall ist die Wahl des Wortes „Mystikopolitik“ anstelle von Metapolitik keineswegs zufällig und entspricht dem Bedürfnis ihrer Theoretiker, die Politik in jedem Fall von der Religion zu trennen und nur die individuelle, persönliche und intime Dimension und nicht die institutionelle und doktrinäre Dimension der Spiritualität einzubeziehen. Diese „ideologische“ und „politische“ Dimension des Begriffs interessiert die junge und unbedarfte Francesca Ragusa nicht, die eines ihrer kleinen Bücher mit dem Titel Metapolitica. Philosophie und Meditation für die neuen Menschen (2012), in dem der Begriff mit planetarischem Bewusstsein und einer ganzheitlichen Konzeption des Universums in Verbindung gebracht wird. Offensichtlich befinden wir uns mitten in der New-Age-„Philosophie“.

Soziologisch-politischer oder politisch-soziologischer Bereich.

Ein wichtiger Vorläufer der Metapolitik als soziologischer und politischer Reflexion oder auf halbem Weg zwischen politischer Soziologie, Politikwissenschaft und politischer Philosophie war der amerikanische Politikwissenschaftler und Historiker Anthony James Gregor (1929-2019)¹⁵ und für illustre lebende Vertreter den Italiener Carlo Gambescia und den Argentinier Alberto Buela Lamas (1946). Gambescia, ein Soziologe und langjähriger Akademiker mit einem soliden liberalen Hintergrund, ist vielleicht einer der wenigen, wenn nicht der einzige, der dem Begriff „Metapolitik“ eine inhaltliche Bedeutung gegeben hat, die seine künftige Aufnahme in die akademischen Wissenschaften ermöglicht. Gambescias Metapolitik zielt darauf ab, „die politische Realität in Bezug auf das zu untersuchen, was sie ist, und nicht auf das, was sie sein sollte“. Folglich sucht sie nicht nach „der Grundlage des optimalen Staates, (…) sondern befasst sich mit Fragen der Legitimität der Macht (Wurzeln und Formen), wie sie entstehen, ohne auf eine außerirdische erste Ursache zurückzugreifen“. Methodisch zielt sie außerdem darauf ab, „Werturteile zu identifizieren und zu relativieren“ ¹⁶ 

Für Buela ist Metapolitik etwas anderes, er sieht sie eher als ein „Feld der Reflexion“ denn als eine Disziplin, eine philosophische (manchmal hermeneutische, manchmal philosophisch-analytische) Untersuchung der Kategorien des Politischen, deren Hauptziel es ist, den neuen politisch-kulturellen Imperialismus des Westens zu entlarven und zu entmystifizieren und die ethnischen Gruppen und lokalen Kulturen, die sich ihm widersetzen, aufzuwerten und zu verteidigen.¹⁷

Metaphysik-Politik.

Wenn es um die Metapolitik als „Metaphysik der Politik“ oder als „Metaphysik des Handelns“ geht, ist der Veroneser Primo Siena (1927-2022) der maßgebliche Autor. Siena, ein Freund und in gewissem Sinne „Schüler“ von Silvano Panunzio, ein Veteran der Italienischen Sozialrepublik und Hauptvertreter der Italienischen Sozialbewegung bis zu deren Auflösung 1995, entwickelte seine eigene Vorstellung von Metapolitik, die sich in einigen Punkten von der Panunzios unterscheidet, vor allem in Bezug auf ihre militanten, kulturellen und politischen Implikationen¹⁸. Seine ideale, heroische und romantische Vorstellung von Politik beinhaltet auch eine religiöse Dimension, die sie geradezu erdrückt. Es ist kein Zufall, dass Siena sich selbst gerne als „Gibelin“ bezeichnet und Charles Maurras, Carlos Alberto Disandro, Giovanni Gentile¹⁹ und Julius Evola. Bei Gentile überwog das Charisma des Kriegers das Charisma des Priesters, während bei Panunzio, wie wir sehen werden, genau das Gegenteil der Fall ist.

Eschatologie und Prophetie.

Die Bedeutung der Metapolitik als „zivile Eschatologie“ und „Prophezeiung“ gehört allein Panunzio. Bislang hat außer uns noch kein Autor oder Forscher die Fackel aufgenommen. Deshalb fühlen wir uns fast verpflichtet, bei jeder sich bietenden Gelegenheit darüber zu schreiben. In diesem Fall werden wir versuchen, ein wenig analytischer als sonst zu sein, um dem Leser eine bessere Vorstellung davon zu geben, worüber wir sprechen.

Silvano Panunzio hat das Wort „Metapolitik“ von seinem Vater Sergio übernommen, der es wiederum von den deutschen Rechtsphilosophen des 18.^e Jahrhunderts entlehnt hat. Diese Verbindung des Jenseitigen mit dem Politischen sah Sergio Panunzio historisch in den am 11. Februar 1929 zwischen dem Königreich Italien und dem Heiligen Stuhl unterzeichneten Verträgen, besser bekannt als die „Lateranverträge“, verwirklicht, die, wenn auch nur unzureichend, das Verhältnis zwischen weltlicher und geistlicher Macht wiederherstellten, das zum Wohle aller nicht gelockert, sondern verstärkt werden sollte. Der Begriff Metapolitik, so Sergio Panunzio, könne dieses neue Verständnis im Sinne der gleichen Würde Dantes nicht nur ausdrücken, sondern auch kulturell fördern. Daher die Idee, eine neue Zeitschrift für rechtsphilosophische Studien mit diesem Titel zu gründen. Leider scheiterte das Projekt während des Zweiten Weltkriegs, aber sein Sohn Silvano nahm es in den 1970er Jahren mit einem völlig anderen Ansatz wieder auf: weniger kulturalistisch und akademisch, sondern eher spirituell. Der Untertitel „revue d’études universelles“ verriet offen seine ganz und gar katholische, ökumenische, sapientielle und traditionelle Berufung.

Von der ersten Ausgabe an, die am 29. September 1976 erschien – dem Festtag des heiligen Erzengels Michael, der von Panunzio zum Schutzpatron der Metapolitik gewählt wurde -, bemühten wir uns, die Bedeutung des neuen Wortes – neu natürlich für diejenigen, die noch nie davon gehört hatten – durch eine Reihe gezielter Artikel zu erklären²⁰, der das vervollständigte, was bereits in dem gewaltigen und mächtigen zweibändigen Werk (insgesamt neunhundert Seiten!) Metapolitica, dalla Roma eterna alla nuova Gerusalemme (Metapolitik, vom ewigen Rom zum neuen Jerusalem) ausführlich dargelegt worden war.²¹

Obwohl Panunzio sich nie ausdrücklich dazu geäußert hat und in seinen Schriften nicht erwähnt wird, ist der Autor, der „seiner“ Idee der Metapolitik die meisten Anhaltspunkte geliefert hat, zweifellos René Guénon. Ohne die integrale Metaphysik Guénons wäre die Metapolitik Panunzios nicht denkbar, d.h. sie hätte keine soliden lehrmäßigen und geistigen Grundlagen und wäre auf eine sehr fragile Idealkonstruktion oder, schlimmer noch, auf eine gefährliche Utopie oder ein bloßes „Theorem“ über die Machtverhältnisse reduziert. Ebenso kann eine Metaphysik ohne ergänzende Metapolitik leichter missverstanden werden und in einen von der menschlichen und sozialen Realität losgelösten Spiritualismus abgleiten.

Dennoch können wir heute, wie der Wissenschaftler David Bisson in seinem Buch René Guénon. Une politique de l’esprit (Pierre-Guillaume de Roux, Paris 2013), dass es keineswegs stimmt, dass Guénons Diskurse keine politische und soziale Dimension haben.

Die metapolitische Dimension von Guénons Botschaft bestand – vor allem zu Beginn seines traditionellen Lehramtes – nicht so sehr in der Kritik (pars destruens) des Demokratismus – d.h. der falschen Bejahung demokratischer Prinzipien – und der modernen Welt mit all ihren Verzerrungen. (pars destruens) den Demokratismus – d.h. die falsche Behauptung demokratischer Prinzipien – und die moderne Welt mit all ihren Verzerrungen zu kritisieren, sondern vielmehr zu versuchen, die Schaffung und Ausbildung einer intellektuellen Elite zu fördern (pars construens), die zwischen Ost und West vermittelt, mit dem Ziel, das, was in Europa von der traditionellen Zivilisation übrig geblieben ist, wiederherzustellen²². Aber wir müssen uns über diesen Punkt im Klaren sein, wenn wir nicht in Missverständnisse verfallen und die wahre Botschaft des großen Sufis verraten wollen. Dieser klare und unersetzliche Wortführer der Tradition hat nämlich nie geschrieben, dass eine solche Wiederherstellung wirklich möglich sei, und schon gar nicht, dass sie politisch wie in bester konterrevolutionärer Tradition verfolgt werden sollte²³. Für ihn ging es in der Tat nur darum, ihn intellektuell zu fördern und zu ermutigen, ohne direkt in die politische Arena einzutreten, um eine Art ideales Bindeglied zwischen zwei Welten zu schaffen, der „alten“, die nach den zyklischen Gesetzen des Kosmos zu Ende geht, und der „neuen“, die durch untrügliche Zeichen als unmittelbar bevorstehend angekündigt wird²⁴. In der Tat konnte keine menschliche „Reaktion“, keine rückblickende Utopie jemals die „Rhythmen der Geschichte“ unterbrechen. Im Gegenteil, es war notwendig, die Front des Kampfes von außen nach innen zu verlagern (für Panunzio war die wahrhaftigste und einschneidendste „metapolitische Aktion“ die innere Entwicklung des Individuums, die sich notwendigerweise auch in der sozialen und politischen Dimension niederschlägt). Keine „Revolte gegen die moderne Welt“ also (wie sie der erste Evola vorschlug, der später zu der zwar traditionelleren, aber nicht weniger problematischen Formel vom „Reiten des Tigers“ überging), sondern ein „großer heiliger Krieg“ gegen die inneren Feinde, die die Seele des Menschen belagern und seine Wiedereingliederung ins Absolute verhindern. Dies ist die wahre restaurative Aktion oder „Aktion der Präsenz“ (eine metaphysische Formel aus der taoistischen Matrix), die Guénon vorschlägt und die mit der so genannten „revolutionären Bewahrung“ (eine metapolitische Formel aus der Sorelschen Matrix) übereinstimmt²⁵, der von Silvano Panunzio gefördert wird.

Wir haben es also nicht mit zwei gegensätzlichen und sich gegenseitig ausschließenden Perspektiven zu tun, sondern mit einer einzigen Perspektive, die von zwei verschiedenen Standpunkten aus in einer Beziehung gegenseitiger Beteiligung und Integration gesehen wird. Folglich würde ich sagen, dass hier sowohl Panunzios Kritik an den traditionellen Denkern wegen des Mangels an sozialen Implikationen in ihren Theorien als auch die von Tarchi und anderen an die Tradition als „entmündigenden Mythos“ gerichtete Kritik zutreffen. Wir würden unter anderem hinzufügen, dass Panunzios Metapolitik, die in den Fußstapfen seines Vaters und auf dem Weg des „revolutionären Syndikalismus“ politische und soziale Auswirkungen und Implikationen hatte, nach den 1980er Jahren dazu tendierte, sich immer mehr im Bewusstsein zu vergeistigen, was allmählich zu einer Gewissheit wurde, nämlich zu einem schlüssigen Ergebnis der laufenden historischen Prozesse, die nicht mehr beeinflusst werden konnten.

Mit dem Beginn des dritten Jahrtausends, so Panunzio, ist die Metapolitik in eine neue Phase eingetreten, die letzte, in der die idealen Theorien den konkreten Realisierungen weichen müssen. Die Konflikte und Leidenschaften der Geschichte, die scheinbar vom Menschen beherrscht werden, sind dazu bestimmt, in einem apokalyptischen Szenario gelöst zu werden. So werden alle zeitgenössischen Probleme, alle zivilen und sozialen Fragen und sogar alle individuellen Probleme eine providentielle Lösung und eine neue Synthese finden müssen.

Aber dieser Übergang wird nicht schmerzlos sein, und jeder wird die Kraft in sich selbst finden müssen, ihn umzukehren. Hier wird also der wahre Zweck – wenn Sie so wollen, der wahre Nutzen – der panunzianischen Metapolitik darin bestehen, diejenigen, die ihre Botschaft annehmen, nicht nur daran zu erinnern, woher sie kommen, sondern vor allem, wohin sie gehen, denn es geht nicht nur um das individuelle Heil, die Religionen, die Zivilisationen oder das, was von ihnen übrig ist, sondern um das Schicksal der menschlichen Spezies und sogar um das der Erde, die sie aufnimmt.

All dies muss gesagt werden, um die abgrundtiefe Distanz zu verdeutlichen, die die panunzianische „Metapolitik“ sowohl von ihren aktuellen Fälschungen als auch von ihren unwahrscheinlichen Gegenüberstellungen trennt.

Vor einigen Jahren versuchten einige sogar, Panunzios Metapolitik in einen politischen Vorschlag zu verwandeln, indem sie sich im Hinblick auf den Wahlkampf für die Kommunalwahlen in Apulien mit dem Wappen der ATMA präsentierten²⁶. Dies konnte im letzten Moment verhindert werden, aber diese abscheuliche Episode deutet darauf hin, dass die Vorsichtsmaßnahmen, die getroffen wurden, um die Metapolitik im Panunzianischen Sinne vor einer instrumentellen und verzerrten Verwendung zu bewahren, niemals ausreichen.

Daraus ergibt sich die Notwendigkeit und moralische Verpflichtung für uns, eine klare Grenze zu ziehen zwischen dem, was mit der panunzianischen Metapolitik vereinbar ist, und dem, was es nicht ist und niemals sein wird.

Der erste zu respektierende Sicherheitsabstand, auf den Panunzio selbst bestanden hat, ist der der so genannten „konservativen Revolution“. In diesem Zusammenhang ist es schmerzlich, sich an Panunzios Enttäuschung über den Titel des Buches La Rivoluzione conservatrice in Italia von Marcello Veneziani (SugarCo Edizioni, Mailand 1987) zu erinnern, der den Eindruck erweckte, der italienische Faschismus sei von der Weltanschauung Nazideutschlands inspiriert (während nach Panunzios Ansicht genau das Gegenteil der Fall war). Dies war natürlich nicht der Fall, und das Buch von Veneziani selbst bestätigte dies im Widerspruch zu seinem Titel im Detail. Aber gerade dieser Mangel an Strenge, auch in der Sprache, führte zu Fehlinterpretationen und verhöhnte ein historisches Ereignis, das schon genug Empörung hervorrief.²⁷.

Hätte Panunzios Metapolitik neben dem Faschismus auch eine Abstammung vom deutschen Nationalsozialismus gehabt²⁸, wäre sie zweifellos abgelehnt worden, denn, wie das Evangelium sagt, „es gibt keinen guten Baum, der schlechte Früchte trägt, und keinen schlechten Baum, der gute Früchte trägt“ (Lk VI, 43-45). Die Wahrheit ist jedoch, dass der Ursprung der neuen Metapolitik-Konzeption der Panunzios die italienische Schule und das lateinische Genie von Dante und Savonarola, Vico und Gioberti, Mazzini und Rosmini, Manzoni und Toniolo, Leo XIII. und Sturzo war.²⁹.

Die panunzianische Metapolitik hat sich auch von der sogenannten „politischen Theologie“, ob alt oder neu, distanziert, d.h. von C. Schmitt und E.W. Böckenförde, wie auch von J.B. Metz, J. Moltmann und E.B. Metz. Böckenförde, sowie von J.B. Metz, J. Moltmann und E. Schillebeeckx. Die „Politische Theologie“ ist in der Tat ein Zweig der politischen Philosophie und der Theologie, d.h. eine „Bottom-up“-Perspektive, die eine Vielzahl von verschiedenen, oft widersprüchlichen Blickwinkeln umfasst, während die Metapolitik eine „Top-down“-Perspektive ist. Nach Carl Schmitt und Jacob Taubes beispielsweise stammen die Politik und ihre Kategorien direkt von der Religion ab, von der sie sogar eine säkularisierte Form darstellen; nach Jan Assmann hingegen ist die Religion eine Tarnung für die Politik. Für beide Positionen stellt sich das Problem der Existenz oder Nichtexistenz einer Vorsehung und einer „unsichtbaren Hierarchie“ gar nicht. Die panunzianische Metapolitik hingegen, die diese sehr wohl berücksichtigt, erlaubt keinen Vergleich mit solchen Perspektiven, deren Grenzen sie im Gegenteil nur anprangern kann.

 Ähnliches gilt für die Geschichtsphilosophie und die Geschichtstheologie, wobei insbesondere letztere eine gewisse „Familienähnlichkeit“ mit der Metapolitik aufweist. Aber die Geschichtstheologie ist immer noch ein „konjekturaler Diskurs“, auch wenn sie durch den Glauben und die Gnade erleuchtet wird, während die panunzianische Metapolitik eher die Merkmale einer „Esoterik“ und einer lehrhaften Summe aufweist, die einen ganzen Wissensbestand aus der „Universalen Tradition“ und eine ethische und spirituelle Sicht der Wirklichkeit integriert und verständlich macht.

Hierin liegt der Unterschied zwischen Panunzios Metapolitik, die sich aus dem Osten, dem Westen und dem Nahen Osten speist, und zum Beispiel der „Soziologie des Übernatürlichen“ eines Don Luigi Sturzo, die auf die christliche und katholische theologische Dimension beschränkt bleibt³⁰ 

Um das Bild zu vervollständigen, können wir nicht umhin, die so genannte Geopolitik zu erwähnen, die einige auf gefährliche Weise mit der Metapolitik der Panunion „verzwilligen“ möchten, indem sie ziemlich unrichtige und unangemessene Parallelen zu den kryptopolitischen Thesen eines Jean Parvulescu und eines Alexander Dughin vorschlagen³¹. In Wirklichkeit beschränkt sich die Geopolitik auf die Untersuchung der Beziehungen zwischen der physischen Geographie, der Humangeographie und dem politischen Handeln, während die pan-unionistische Metapolitik damit nichts zu tun hat. Letztere könnte zumindest etwas mit der „heiligen Geographie“ zu tun haben, die von den Alten hochgehalten wurde, für die es aber keine Lehrbücher gibt. Die „Toponymie“ oder der als „religiöse Geographie“ bezeichnete Zweig der Anthropogeographie, der die Beziehung zwischen dem geographischen Raum und den religiösen Vorstellungen und Überzeugungen untersucht, können hier weiterhelfen (Wir verweisen auf die unschätzbaren Studien von Daniele Perra: Geografia sacra. Scienza e magia degli elementi naturali dalla preistoria agli etruschi („Wissenschaft und Magie der natürlichen Elemente von der Vorgeschichte bis zu den Etruskern“), Ed. Effeggi, 2015 und Dalla geografia sacra alla geopolitica (Cinabro Edizioni, Roma 2020) sowie ein in seiner Art einzigartiges Werk von Jean Richer, Geografia sacra del mondo greco (Rusconi, Milano 1989). Was die „religiöse Geographie“ anbelangt, so verweisen wir auf den einzigen noch im Umlauf befindlichen Text von Professor Gastone Imbrighi Lineamente di geografia religiosa (Editrice Studium, Rom 1961)). Natürlich liegt es dann an der intuitiven und phantasievollen Fähigkeit des Forschers, die richtige metapolitische Lesart zu finden, wie es Silvano Panunzio mit außergewöhnlichem Talent getan hat.

Schlussfolgerung

Nach all diesen gebührenden und notwendigen Unterscheidungen wird es seltsam erscheinen, dass wir am Ende unseres Diskurses Lesarten für eine Annäherung an Panunzios Metapolitik vorschlagen, die Panunzio nie im Traum vorgeschlagen hätte. Wir glauben jedoch, dass bestimmte Bücher und Autoren nützliche Elemente für seine Darstellung sowie für den Kulturkampf, der an seiner Stelle und in seinem Namen geführt werden kann, liefern können. Zum Beispiel ein Franz Rosenzweig, ein Gershom Scholem, ein Sergio Quinzio und vor allem ein Henry Corbin. Vier sehr unterschiedliche Autoren, die aber alle die biblisch-prophetische Perspektive, die Idee einer qualifizierten Zeit und die als absolut „real“ angesehene Möglichkeit eines Einbruchs der Ewigkeit in die Geschichte gemeinsam hatten. Auf der Grundlage dieser Ideen, die auch von Panunzio stammen, ist es vielleicht möglich, dass die Metapolitik auch in Kreisen akzeptiert wird, die normalerweise der Esoterik und der „traditionellen Sichtweise“ gegenüber resistent und feindselig sind. Wir machen uns darüber wenig Illusionen, aber wir hoffen, dass diese Perspektive nicht in Vergessenheit gerät und dass sie auch in den dunklen und kontroversen Zeiten, in denen wir leben, andere großzügige Geister findet, die bereit sind, ihren Diskurs zu erweitern und fortzuführen. Zumindest solange, bis die vom Allmächtigen gesetzten Zeiten endgültig erfüllt sind.

Anmerkungen

1. eine Entdeckung, die wir Professor Gustavo Bueno Sánchez (1924-2016) verdanken.[↩]
2. der Begriff für die Stadt als Komplex von Gebäuden und Mauern ist urbs.[↩]
3. Der Ausdruck séculariser (im Text auf Französisch) wurde erstmals am 8. Mai 1646 in Münster vom französischen Legaten Longueville während der Verhandlungen zum Westfälischen Frieden verwendet. Vgl. Giacomo Marramao, Potere e secolarizzazione (Macht und Säkularisierung), 1985.[↩]
4. Saggio sul principio generatore delle costituzioni politiche e delle altre istituzioni umane (Essay über das erzeugende Prinzip der politischen Verfassungen und anderer menschlicher Institutionen), 1814, lesen wir: „Aber diese Art von Überlegung taucht immer wieder auf, besonders in dem, was in der Politik das Wesentlichste und Grundlegendste ist, nämlich in der eigentlichen Verfassung der Reiche. Ich höre, dass deutsche Philosophen den Begriff Metapolitik geprägt haben, um sie in Bezug auf die Politik in die gleiche Beziehung zu setzen wie die zwischen Metaphysik und Physik. Mir scheint, dass dieser neue Ausdruck sehr gut gefunden ist, um die Metaphysik der Politik auszudrücken; in der Tat, es gibt sie, und diese Wissenschaft verdient die ganze Aufmerksamkeit der Beobachter“. Aus dem Italienischen übersetzt von uns![↩]
5. In Metapolitics From the Romantics to Hitler in 41 und in Metapolitics: The Roots of the Nazi Mind in 61.[↩]
6. In Ma dernière mémoire (1981, S. 497) schreibt Abellio: „Alle Metapolitik wurzelt auf der untersten Ebene in jenen unruhigen Regionen, in jenen uralten Nächten des Unbewussten der Völker, in denen sich Aggressions- und Schuldkomplexe sammeln. (…) Es ist daher unmöglich, den Zweiten Weltkrieg zu verstehen, ohne aus der banalen Politik in die Metapolitik einzutreten (…) Unabhängig von seinen unmittelbaren Beweggründen war der Völkermord von 1942-1945 an sich eine wahrhaft schwarzmagische Operation, in der der wahnsinnige luziferische Stolz der Nazis und ihr Bedürfnis nach satanischer Besessenheit zusammenwirkten.[↩]
7. siehe Alain Badiou, Metapolitica, Cronopio, Neapel 2001.[↩]
8. 1990 rief Cansino in Mexiko eine Zeitschrift mit dem Titel Metapolitica ins Leben, die mehr als ein Jahrzehnt lang bestand und nach der von Silvano Panunzio die einzige war, die diesen Namen trug.[↩]
9. siehe B. Croce, In qual senso la libertà sia un concetto metapolitico (in Pagine Sparse, II, Bari 1953) und La concezione metapolitica della storia di Benedetto Croce d‘Antimo Negri (Sansoni, 1966).[↩]
10. Siehe Concetti fondamentali della metafisica, Il Melangolo, Genua 1983, S. 56-57. Es handelt sich um eine Abschrift der Universitätsvorlesungen, die Heidegger im Wintersemester 1929/30 in Freiburg gehalten hat.[↩]
11. Die lateinische Redewendung dā ubi cōnsistam bedeutet wörtlich: „Gib mir einen Drehpunkt“. Es ist eine Abkürzung des Leitspruchs, der Archimedes zugeschrieben wird: „Dā mihi, inquit, ubi cōnsistam, et terram commovēbō“ („Gib mir einen Drehpunkt und ich hebe die Welt“), in Anlehnung an die Eigenschaft der Hebelwirkung (vgl. Pappi Alexandrini, Mathematicae collectiones, Liber Octavus, Problema VI, Propositio X, S. 1060. AdH.[↩]
12. Hier ist die vollständige Liste: Epitre au Pape (1827); Le Prodrome du Messianisme (1831); Messianisme, union finale de la philosophie et de la religion constituant la Philosophie absolue (1843); Métapolitique messianique (1839); Le secret politique de Napoléon (1840); Epitre à S.A. le Prince Czartoryski sur la Déstinée de la Pologne et généralement des nations esclaves (1848); Philosophie absolue de l’histoire ou Genèse de l’humanité – Historiosophie (1852); Lettres diverses, dont certaines au futur Napoléon III.[↩]
13. er wurde von dem Gründervater des französischen Okkultismus Eliphas Lévi und dem christlichen Esoteriker Paul Sédir bewundert und gelobt.[↩]
14. Das Wort Synarchie – aus dem Griechischen συν syn (zusammen) und ἀρχή arché (Befehl) – bedeutet „gemeinsam regieren“. Die erste Verwendung dieses Begriffs vor seiner Aneignung durch Saint-Yves d’Alveidre wird Thomas Stackhouse (1677-1752), einem britischen Priester, zugeschrieben, der ihn in seiner Publikation New History of the Holy Bible from the Beginning of the World to the Establishment of Christianity (veröffentlicht in zwei Bänden 1737.[↩]
15. Vgl. An Introduction to Metapolitics: A Brief Inquiry into the Conceptual Language of Political Science, Free Press, New York 1971. In seinem Fall sprechen wir genauer gesagt von einem soziologischen Vorläufer der Metapolitik (im Sinne der sozialwissenschaftlichen Methodologie). Dieser Forscher beschäftigte sich hauptsächlich mit den historischen Wechselfällen des Faschismus und verfasste zahlreiche Monographien über wichtige Persönlichkeiten des Ventennio, darunter Sergio Panunzio. Zu letzterem siehe den Aufsatz Sergio Panunzio: il sindacalismo ed il fondamento razionale del fascismo (Volpe, Rom 1978; neue, erweiterte Auflage, Lulu.com, 2014), der mehrmals in Absprache mit seinem Sohn Silvano verfasst wurde.[↩]
16. Carlo Gambescia, Metapolitica. L’altro sguardo sul potere (Hrsg. Il Foglio, Piombino 2009), S. 31-32.[↩]
17. Alberto Buelas Referenztext zu diesem Thema ist Metapolítica y filosofía, Ediciones Teoría, Buenos Aires 2002.[↩]
18. siehe La spada di Perseo. Itinerari metapolitici (Das Schwert des Perseus. Metapolitische Routen), Solfanelli, Chieti 2013).[↩]
19. Von Gentile, so Siena, kann man die Liebe zum Land, die brillante Intuition für den hochpatriotischen Wert der antijakobinischen Aufstände und die Ernsthaftigkeit eines philosophischen Weges zum katholischen Glauben lernen. Siena ist überzeugt, dass Gentile in den letzten Jahren seines Lebens den neoidealistischen Irrtum überwand und sich dem wahren christlichen Glauben mehr denn je annäherte.[↩]
20. Die Sammlung dieser Artikel wurde 2023 unter dem Titel Che cos’è la metapolitica? veröffentlicht[↩]
21. Das Werk, das erstmals 1979 von Il Babuino in Rom veröffentlicht wurde und fast sofort vergriffen war, wurde schließlich 2021 vom Mailänder Verlag Iduna unter der Ägide von Aldo La Fata in einer anastatischen Ausgabe neu aufgelegt.[↩]
22. abgesehen von bestimmten dekadenten und regressiven Aspekten, die in allen Epochen unweigerlich vorhanden sind, ist für Guénon das historische Beispiel für die Wiederherstellung der Zivilisation im traditionellen Sinne das Mittelalter.[↩]
23. Es gab einen Moment in der Geschichte, zwischen den 1980er und 1990er Jahren, als geistesgestörte Persönlichkeiten absurderweise glaubten, Guénons Thesen könnten den so genannten islamistischen Terrorismus rechtfertigen.[↩]
24. siehe dazu das Hauptwerk Il Regno della quantità e i Segni dei tempi (1945), Die Herrschaft der Quantität und die Zeichen der Zeit.[↩]
25. Was die Kritik des so genannten „Fortschritts“ betrifft, ist der Autor, der Guénon am nächsten steht, derselbe George Sorel, Theoretiker des „revolutionären Syndikalismus“, der eine so wichtige Rolle in Sergio Panunzios philosophischer und politischer Bildung und Ideologie spielte. Sorels Text, der Guénons Crise du monde moderne (1927) um zwanzig Jahre vorausgeht und bestimmte Themen vorwegnimmt, ist Les illusions du progrès (1907).[↩]
26. Die Transzendente Allianz Erzengel Michael war eine Art klösterliche und ritterlich inspirierte „Bruderschaft“, die von Primo Siena und Silvano Panunzio in den späten 1950er Jahren gegründet wurde, mit Verhaltensregeln ethischer Natur und Grundsätzen und Zielen spiritueller Natur.[↩]
27. Sergio Panunzio war in seiner Jugend mit Benito Mussolini befreundet und diente drei Jahre lang als Minister für Kommunikation in dessen Regierung. Silvano wiederum war ein Freund und Klassenkamerad von Mussolinis zweitem Sohn Vittorio.[↩]
28. es stimmt, dass das Wort in den wagnerianischen Kreisen, die dem Nationalsozialismus vorausgingen und ihn inspirierten, eine gute Presse hatte.[↩]
29. Die historische Beziehung zwischen Metapolitik und Faschismus wird von Silvano Panunzio in seinem Buch La conservazione rivoluzionaria. Dal dramma politico del Novecento alla svolta metapolitica del Duemila (Il Cinabro, Catania 1996), das sowohl als Hommage an seinen Vater Sergio, dessen Ideen hier dargelegt werden, als auch als Kontrapunkt zum Buch von Veneziani geschrieben wurde.[↩]
30. siehe La vera vita. Sociologia del supernaturale“ von 1943, dem Panunzio den Aufsatz gewidmet hat: Per una rettificazione metafisica della sociologia. Lo spiritualismo storico di Luigi Sturzo, Rom 1961.[↩]
31. Von den beiden „atypischen“ Traditionalisten ist Dughin sicherlich der verwirrendste, der ohne wirkliches Verständnis oder Unterscheidungsvermögen die theologisch-politischen Instanzen eines Schmitt, den russischen Panslawismus und die metaphysischen und traditionellen Doktrinen eines Evola und eines Guénon zusammenbringt.[↩]